 |
| Радонеж | Священник Георгий Максимов | 17.04.2008 |
Удивительно видеть, как Поместная Церковь, особенно много натерпевшаяся от латинян, и дважды на горьком опыте убеждавшаяся в пагубности этого пути — Лионская уния 1274 г. не дала ничего, кроме смуты в народе и арсенитского раскола, терзавшего Церковь несколько десятилетий, Флорентийская уния 1439 г. привела к соборному осуждению отпавшего в ересь Константинополя на Иерусалимском соборе 1444 г., потерю Русской митрополии, и сильнейшему разладу в обществе с последующей гибелью империи, — снова стремится наступить на те же грабли.
За последние три года патриарх Варфоломей трижды встречался с нынешним римским папой. 30 ноября 2006 года он принимал главу латинской Церкви в Константинополе. По этому поводу афонские монастыри выступили с заявлением, в котором признали, что «такие мероприятия не сочетаются с основами православного учения о Церкви». В заявлении отмечалось, что Папу Римского встречали в Стамбуле как законного епископа Рима, что Бенедикт XVI присутствовал на православной литургии не просто как наблюдатель, а в богослужебном облачении, вместе с православным клиром возглашал на литургии молитву «Отче наш» и обменялся с Константинопольским патриархом так называемым поцелуем мира — традиционный обряд, выполняемый священниками во время совершения таинства евхаристии. «Все это значит больше, чем просто совместная молитва, которую, впрочем, тоже запрещают священные каноны. И все это происходит при том, что папизм нисколько не отступил от своих еретических учений и политики», — сообщили афонские подвижники.
Эти заявления, однако, совсем не помешали патриарху Варфоломею I снова встретиться с папой Бенедиктом XVI 6 марта сего года, чтобы ещё раз помолиться с ним, теперь уже в Риме.
Однако одной молитвой дело не ограничивается.
Под председательством экуменически настроенного митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа) проводится Международная смешанная комиссия по богословскому диалогу между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью. Последнее заседание, состоявшееся в октябре 2007 года при отсутствии представителей Русской Православной Церкви, приняло документ, который был подвергнут резкой критике со стороны православных богословов.
В частности, архимандрит Георгий (Капсанис), настоятель монастыря Григориат Св. Горы Афон, отмечал, что «все идет к объединению церквей на основе признания первенства Папы за счет принесения в жертву, возможно, каких то папских привилегий… Существуют серьезные причины полагать, что „Равенский документ“ подтверждает опасения в том, что православные уступят папским притязаниям… Равенское соглашение о соборности и власти не отвечает критериям православной экклесиологии, чтобы могло представлять собой ясное основание дальнейшей дискуссии о первенстве Папы» (http://www.bogoslov.ru/text/278 359.html).
Подверг это соглашение критике и почётный профессор Афинского университета Иоанн Корнакис, который писал: «Равеннский документ преимущественно скрывает притязания Римского Папы по отношению к православным… „Еретики“ и „экклесиологически ущербные“ православные должны обратиться из Православия „обнаженными“, припасть к стопам Папы!» (http://www.rusk.ru/st.php?idar=8995).
В свою очередь протоиерей Всеволод Чаплин тоже отметил, что «несомненно, Равеннский договор… по одному из главных вопросов о примате во Вселенской Церкви ближе к католическому вероучению. Существует опасение, что этот взгляд начинают разделять некоторые православные, которые хотели бы воспроизвести в Православной Церкви католическую систему административной власти первенствующего в мире епископа, которая никогда не была свойственна Православию… Для Русской Православной Церкви этот документ не имеет должного авторитета» (http://www.rusk.ru/newsdata.php?idar=176 065).
В свете филокатолических тенденций, сопровождаемых проводимой патриархом Варфоломеем реформой административного управления Константинопольского патриархата, от которого недавно были отстранены три опытных митрополита с заменой их молодыми клириками, кажется нелишним вспомнить о том, что славный город Константинополь знает примеры и более достойного ответа на униатские приглашения Рима.
Например, в 1367 г. находившийся тогда на покое бывший император Иоанн Кантакузин по просьбе своего зятя императора Иоанна V Палеолога, а также Константинопольского патриарха и ряда архиереев, вступил в официальное собеседование с латинским епископом Павлом, которого папа Римский назначил патриархом Константинопольским. Католический «патриарх» заявил, что прибыл по поручению папы вести переговоры об объединении Церквей.
На это император, духовный друг свт. Григория Паламы и крупный богослов своего времени, отвечал: «ни один человек — ни из нашей Церкви, ни из Римской — не сможет сказать, что стремится к единству больше меня. Ибо едва ли не с той поры, как на свет появился и увидел солнце, я охвачен стремлением и желанием увидеть единство Церкви. Не случилось же этого, я полагаю, потому, что все время — с того момента, как разделение Церкви сделалось всеобщим, и доныне — вы подходите к вопросу объединения не как друзья и братья, а наставнически, самовластно и как если бы вы были господами, заявляя, что ни мы, ни вообще кто-либо из людей, не может иметь взгляды отличные от того и противоречащие тому, что папа говорит или же скажет, поскольку он является наследником Петра и говорит то же самое, что и Христос, но что мы должны выслушивать его слова, склоняя сердца и головы, как если бы они исходили от самого Христа. Так вот, знай, архиерей, что пока подобное мнение держит у вас верх, воссоединить Церковь невозможно».
Как видим, за прошедшие шесть веков позиция Рима по отношению к соединению с православными не претерпела существенных изменений. К сожалению, позиция первых православных лиц Константинополя с тех пор весьма изменилась!
Император указывает единственный способ, при котором возможно достижение соединения в истине: «надо, чтобы состоялся кафолический и вселенский собор, на который собрались бы в Константинополь архиереи, находящиеся под властью вселенского патриарха — и те, которые близко, и те, которые далеко пребывают, как-то: митрополит России с несколькими его епископами, митрополиты Трапезунда, Алании, Зикхии, также другие патриархи: Александрии, Антиохии и Иерусалима, а кроме того — католикос Ивирии, патриарх Тырнова и архиепископ Сербии; - собор, на который и папа прислал бы своих представителей, согласно с установленными издревле порядком. И когда они соберутся, надо чтобы они с любовью Всесвятого Духа и братским расположением исследовали существующие причины конфликта между нами и вами. И если так будет, я уверен, что Бог не скроет от нас свою святую волю и истину. Если же будет не так, как я сейчас советую, а так, как безрассудно в данный момент ты стараешься, чтобы было, то не только не произойдет объединения, но и начнется еще худший, чем прежде, раскол».
Примечательно, что даже шесть с лишним веков назад в Константинополе понимали, что вопрос о восстановлении единства с Римом не может обсуждаться без участия Русской Церкви, Иоанн Кантакузин упомянул русских архиереев даже на первом месте. Сейчас же Константинопольский патриархат в лице митрополита Пергамского предпочёл добиться удаления русской делегации из диалога с римо-католиками.
О, если бы, нынешний Константинопольский патриарх и близкие к нему архиереи уделяли своим единоверным православным братьям из России, на протяжении веков турецкого ига поддерживавшим его предшественников и его паству, хотя бы половину той любви, которую изливают на еретичествующий Рим, от которого за последнюю тысячу лет не видели ничего, кроме зла!
Готовый идти на уступки перед Римом, Константинопольский патриарх непримирим в разговоре с Московским собратом, на приходы которого уже трижды незаконно покушался и разорял (в Эстонии, Венгрии и Англии). Четырежды встречавшийся и дважды молившийся с Римским папой, Константинопольский патриарх не спешит встречаться с патриархом всея Руси. Частый гость в Ватикане, ни разу не посетивший Москву.
Впрочем, быть может, удаление нашей делегации со встречи в Равенне, и к лучшему, так как благодаря сему Русская Православная Церковь останется чиста от участия в затеянных Константинополем сомнительных играх, имеющих тревожное направление на предательство веры и новую унию.
При этом и действия патриарха Варфоломея, и решения, принятые под председательством его представителей, и весь современный ход диалога православных с католиками, как кажется, противоречат его же собственным словам, сказанным всего пять лет назад, когда он, комментируя призывы Иоанна-Павла II к единству, заявил, что для восстановления единства Церквей, Ватикан должен «отказаться от всех новшеств, принятых после схизмы: первенства папы, его непогрешимости, филиокве и унии».
Возвращаясь к словам Иоанна Кантакузина, мы найдём их столь актуальными для современной ситуации, будто они сказаны в наше время: «если произойдет так, как сказано (то есть, соединение в истине на всеобщем соборе — Ю.М.), то будет хорошо, если же нет, то и среди тех, кто далеко, и среди тех, кто находится в Константинополе, произойдет раскол, так что одни из них убегут в чужие земли, другие подчинятся нашей воле, третьи будут противостоять ей до самой смерти».
Так и случилось в следующем веке при императоре Иоанне VIII Палеологе, который принудил Константинопольскую Церковь к унии с Римом, и тем погубил и свою душу и свою империю.
Как видим, история Константинополя знает примеры как правильного, так и неправильного отношения к вопросу о восстановлении единства с отпавшей в ересь Римской Церковью. Будем надеяться, что Господь удержит нынешнего Константинопольского патриарха от ошибки.
Что касается его напряжённых отношений с Русской Православной Церковью, то в их свете совсем по-особому теперь воспринимается идея Вселенского патриарха Иеремии II, который в 1589 году предлагал перенести Константинопольскую кафедру в Москву. Как знать, быть может, случись так, теперь бы не было этой бессмысленной и небогоугодной конфронтации.
