 |
| Русское Воскресение | Галина Чинякова | 26.03.2008 |
ИЕРУСАЛИМ ПОСЛЕ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ
Наступил последний день пребывания Господа Иисуса Христа на земле. Воскресший Спаситель во славе вознесся на Небеса, благословляя учеников и обещая, что скоро к ним придет иной Утешитель, и радости, даруемой Им, уже никто не сможет отнять у них.После Вознесения Господня апостолы вместе с Божией Матерью и некоторыми женами возвратились в Иерусалим, где единодушно пребывали в горнице, непрестанно вознося молитвы к Богу. Можно утверждать, что большинство из них происходили из Галилеи [1]. В то время, как они единым сердцем воспевали Господа, Дух Святой в виде огненных языков сошел на главы их. Так родилась Святая Церковь. «Дух Святой, пребывая в верующих и среди верующих, являл Себя в поразительных знамениях и чудесах и в не менее поразительном перерождении всего существа и жизни обращавшихся к Церкви» [2].
Ученики Христовы были неразлучны, постоянно поучаясь у апостолов, назидая друг друга, ежедневно вместе вознося моления в храме и в домах своих преломляя хлеб, — совершая общие братские трапезы, — преддверие евхаристии. Эти трапезы положили начало Агапам — вечерям любви, которые существовали в церкви до IV века. Весь день христиан Иерусалима составляло непрерывное богослужение [3]. Молитва, как воздух, облекала всю их жизнь [4]. В храме они скромно стояли в самом удаленном, уединенном месте, — в притворе Соломоновом (портике, тянувшемся вдоль наружной восточной стены храмового двора, т. е. во дворе язычников). Никто из посторонних не решался присоединиться к провозвестникам новой веры. Так сильна оказалась единодушная молитва учеников Христовых, что однажды само место, на котором стояли они, поколебалось, и все исполнились Духа Святого. Впервые стали называться христианами верующие Антиохии.
Для того, чтобы иметь постоянное общение, не отвлекаясь от молитвенного делания, помогать друг другу, первые верующие продавали свои земли, дома, и иную собственность, полагая деньги к ногам апостолов (как, например, поступил Иосия с острова Кипр, прозванный апостолами Варнавой). На собранные средства покупалось все необходимое и ежедневно распределялось всем, кто имел какую-либо нужду, и не было опечаленных житейскими заботами среди них. «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян. 4. 32). Преломляя хлеб, они вкушали пищу «в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» (Деян. 2. 46−47).
В обобщении имущества была и объективная необходимость. Первоначальное ядро Иерусалимской Церкви составляли пришедшие с Господом галилеяне. Оторвавшись от родины, они остались без средств к существованию. Поэтому им была необходима срочная помощь, которая выражалась в объединении имущества. «Но, будучи только коммунизмом потребления, без коммунизма производства, общение имуществ могло иметь всего лишь временное значение. Его естественным последствием было общее оскудение. В связи с этим, толкователи обращают внимание на требование помнить о нищих, которое Иерусалимские столпы поставили апостолу Павлу (Гал. 2. 10), и которым они обусловили свое согласие на разделение сфер служения. Под „нищими“ можно разуметь членов Иерусалимской Церкви» (ср. Рим. 15. 26) [5].
Видя единодушие и взаимную любовь первых христиан, множество верующих ежедневно присоединялось к ним. «Строилась жизнь, а не отвлеченная система мысли, строилась так, чтобы жизненно примыкать к этому Краегольному Камню, прильнуть к Нему, не когда-нибудь там, после общего Воскресения, а сейчас, здесь, на земле» [6].
Однако среди вновь обратившихся встречались и те, кого настолько пленила мирская роскошь, что они не в состоянии были расстаться с ней. Так, супруги Анания и Сапфира, желая утаить для себя самих часть имения своего, солгали апостолу Петру и назвали цену за проданное имущество значительно более низкую, чем получили на самом деле. Возмутился дух ревностного апостола: супруги пытались обмануть самого Бога. Только любовь к ближним, любовь к своим братьям во Христе понуждала людей отдавать все личное ради утешения других. Некогда сказал Господь своим ученикам: «милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9. 13). Супруги не только выразили своим сребролюбивым поступком недостаток любви к ближнему, но и явили недоверие к Духу Святому — к всеведению Божию и милосердию Промысла Божия, который заботится о каждом.
Христиане из Иудеи были вначале неразлучны и поэтому имели постоянное, ежедневное общение между собой. Но те церкви, где по каким-либо причинам столь частое общение было невозможно, собирались в каждый первый день недели (воскресенье) для преломления хлеба, учительной беседы и совместной молитвы Богу.
Сильны эгоистические навыки в людях: вскоре было замечено, что обратившиеся из иудеев обижали братьев, пришедших ко Христу из языческого мира, пренебрегая эллинистскими вдовицами в ежедневном раздаянии необходимых продуктов. Среди эллинистов (иудеев эллинистической культуры) поднялся ропот на несправедливость. Тогда двенадцать апостолов, главным делом жизни которых была молитва и служение Слову Божию, решили собрать учеников и предложить им выбрать семерых наиболее достойных, чтобы те наблюдали за справедливым распределением. Одним из семерых стал юный архидиакон, первомученик Стефан.
Проявлением любви были сборы, по материальным возможностям каждого, в пользу братьев других церквей: так, услышав от пророка Агава о грядущем голоде в Иудее, христиане Антиохии собрали пособие, — продукты и средства, передав их братьям через апостолов Варнаву и Савла (будущего Павла), также братья Македонии и Ахайи собирали подаяние для бедных христиан в Иерусалиме. Павел советовал в первый день недели (воскресенье) каждому откладывать пожертвование по мере своего достатка и не трогать отложенное до времени, а затем передавать свой сбор в пользу неимущих братьев: «Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет. Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность…» (2 Кор. 8. 12−13). Главное, чтобы подаяние было искренним: «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9. 7).
Ради разрешения спорных или затруднительных вопросов апостолы и пресвитеры собрались, рассматривали то или иное дело и принимали единое для всей Церкви решение. Так, было постановлено не затруднять обратившихся к истинному Богу язычников, вменив им в необходимые условия только удерживаться от блуда, удавленины и крови и не делать другим того, чего себе не хотят.
В качестве воспитательной меры для согрешивших братьев предлагалось временно прекращать с ними общение ради вразумления, но не презирая, не унижая их. Апостол Павел увещевал не вмешивать посторонних во внутренние проблемы, возникающие в общинах, а самим христианам улаживать между собой недоразумения и конфликты. С горечью писал он о том, что бывали случаи, когда «брат с братом судится, и притом, — перед неверными» (1 Кор. 6. 6). Ученикам Христовым подобает «жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками», поступая рассудительно перед внешними и ни в чем не нуждаясь.
Верующие усердно трудились — каждый по мере своих возможностей и своего положения, не только для удовлетворения своих нужд, но и для помощи слабым, немощным. «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира», — учил апостол Иаков (Иак. 1. 27). Совершенно особой формой благотворительности была забота о вдовицах. Главным в отношениях считалось отсутствие лицеприятия, искреннее взаимное служение и любовь без лицемерия. Слова о любви следует подтверждать делами любви: «Что пользы, братия мои, — восклицал праведный старец Иаков, — если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: „Идите с миром, грейтесь и питайтесь“, но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе… Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2. 14−17, 26).
Христиане должны быть светом в мире тьмы, а потому не давать повода для осуждения внешним, удаляться от греховных поступков, проводить благочестивую жизнь, чтобы окружающие их неверующие могли увидеть их непорочное житие, сострадание к чужой скорби, дружелюбие, взаимопомощь, смирение, рассудительность, — и прославить Бога. Слуги должны ради Господа повиноваться своим господам, господа — милосердно относиться к слугам, жены — быть покорными со своими мужьями, мужья — заботиться о женах, как о себе. Жизнь первых христиан была непроста, часто приходилось искать прибежище, поэтому апостолы подчеркивали важность хранения добродетели братолюбия и безропотного страннолюбия, — деятельной любви и деятельного служения Христу путем исполнения Его заповедей. «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон», — писал к римлянам апостол Павел (Рим. 13. 8).
Нет абсолютного равенства в мире, у каждого человека — свое назначение, поэтому апостол призывал учеников: «Не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, — пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, — пребывай в служении; учитель ли, — в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, — раздавай в простоте; начальник ли, — начальствуй с усердием; благотворитель ли, — благотвори с радушием. Любовь да будет непритворна…» (Рим. 12. 3−9). Каждый должен оставаться в том чине, в котором был призван, и служить Богу на своем месте, определенном ему Господом, думая не о своей личной выгоде, но о пользе других.
Более всего опасались апостолы разделений между братьями по вере, призывая всех к соединению в одном духе и в одних мыслях: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 16−17).
К огорчению апостолов, многие новообращенные воспринимали братские трапезы только как обеды вскладчину и потому торопились скорее съесть свою долю: «Далее, вы собираетесь, так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих?» — восклицал Павел (1 Кор. 11. 20−22).
Итак, мы можем выявить несколько основных принципов древней православной общины: благочестивая личная жизнь и стремление к исполнению заповедей Христовых по отношению к Богу и ближнему; крепкая семья; возможно частое общение и взаимопомощь; наличие общего материального фонда (общение имущества), из средств которого можно было бы оказывать помощь немощным и слабым; руководящее и наиболее ответственное ядро общины, способное рассудить возможные проблемные ситуации, возникающие в ней; взаимное доверие членов общины; глубокое понимание каждым своего места и своего служения; регулярное совместное молитвенное общение, особенно участие в таинстве евхаристии. Главное — в основе общения должна быть нелицемерная любовь Христова, а не корысть, человеческие пристрастия и лицеприятие.
КОРИНФ, РИМ, МАЛАЯ АЗИЯ
Наступили годы гонений за исповедание Господа Иисуса Христа. Юная Церковь росла и крепла. Вместе с тем, наряду с пшеницей Божией появились и плевелы, — первые еретики, упорную борьбу с которыми вели ученики апостолов, — епископы Римской, Антиохийской, Смирнской церквей. Кроме того, мешали гармонии церковной жизни немощи человеческие, поскольку состав церкви ширился, появлялись люди, не успевшие порвать с прежними житейскими привычками. О характере внутренней жизни христианской общины в этот период мы можем узнать из таких памятников, как «Пастырь Гермы», Писания мужей апостольских (Учение 12 апостолов — Дидахэ, Послания святого папы Климента Римского, епископа Антиохийского Игнатия Богоносца, епископа Смирнского Поликарпа) — рубежа I — II вв. Период мужей апостольских — время практических деятелей христианства, высоких духом характеров.Главное, на чем настаивали апостолы, — всячески избегать разъединения, стараясь ежедневно встречаться и взаимно назидать друг друга в вере: «Часто собирайтесь вместе, исследуя, что подобает душам вашим, ибо не принесет пользы вам все время веры вашей, если не станете совершенными в последнее время» [7] (Дидахэ. 16. 2). «Вы не должны отделяться от других, как будто вы были оправданы, — увещевал апостол Варнава, — но собираясь в одно место, исследывайте, что прилично и полезно всем возлюбленным вообще». «Старайся каждый день видеться со святыми для беседы; ходи к ним для утешения их и заботясь о том, чтоб словом своим спасти душу» (Послание апостола Варнавы. Гл. 4, 19).ираясь в одно место, исследывайте, что прилично и полезно всем возлюбленным вообщеактеров.благодарения. люди, не успевшие по). Как обязательное правило, верующим заповедано собираться каждое воскресение ради преломления хлеба и благодарения.
Вновь и вновь служители Божии призывали верующих к милосердию: «Живите в мире, заботьтесь друг о друге, поддерживайте себя взаимно и не пользуйтесь одни творениями Божиими, но щедро раздавайте нуждающимся. Некоторые от многих яств наносят вред своей плоти и истощают ее. А у других, не имеющих пропитания, также истощается плоть оттого, что нет в достатке пищи и гибнут тела их. Такое невоздержание пагубно для тех, кто имеет и не делится с нуждающимися. Подумайте о грядущем суде» (Пастырь Гермы. Видение 3. 9). По возможности своей нужно жертвовать нуждающимся часть от плодов трудов своих, чтобы быть общниками с братьями о Христе, ибо «общники в бессмертном», тем более должны быть общниками в смертном (Дидахэ. 4. 2. 6−15). Раздавать нужно просто, не сомневаясь, кому даешь, «ибо Бог хочет, чтобы всем досталось от Его даров» (Пастырь Гермы. Заповедь 2). «Имей общение с ближним во всем, — пишет апостол Варнава, — и не называй ничего собственностию, ибо если вы общники в благах нетленных, то не более ли в вещах тленных?» (Послание апостола Варнавы. Гл. 19). Однако, помогая братьям, не следует давать повода для праздной жизни. Нужно трудиться и не становиться обузой для остальных, чтобы никому не быть в тягость (Дидахэ. 12. 1−5). Насколько рабам следует ради Господа служить господам своим, настолько господа должны повелевать ими великодушно, в духе кротости и терпения, без жестокости.
В состав тела Церковного вошло много богатых и знатных людей, которым важно было понять, что Господь даровал им благосостояние не для себя, но для того, чтобы у них была возможность совершать добрые дела, поддерживая неимущих. Поэтому Ангел настойчиво напоминал Герме о том, что вместо приобретения полей лучше искупать души от нужды, сколько кто может, помогать вдовам и сиротам; богатство и все стяжания употреблять на такого рода дела, ради которых их получили от Бога. «Ибо Господь обогатил вас для того, чтобы вы исполняли такое служение Ему. Гораздо лучше делать это, нежели покупать дома и поместья, ибо имущество тленно, тогда как-то, что сделаешь во имя Божие, обретешь в своем городе и будешь иметь радость без печали и страха. Итак, не желайте богатств язычников, ибо не свойственны они рабам Божиим; избытком же своим распоряжайтесь так, чтобы могли вы получить радость» (Пастырь Гермы. Подобие I). Ангел в облике Пастыря объяснял, насколько важно это единение любви между людьми, неравными по своему имущественному положению: «Слушай, — говорит он, — богатый имеет много сокровищ, но беден перед Господом. Занятый своими богатствами, он очень мало молится Господу и если имеет какую молитву, то скудную и не имеющую силы. Но когда богатый подает бедному то, в чем он нуждается, тогда бедный молит Господа за богатого, и Бог подает богатому все блага, потому что бедный богат в молитве, и молитва его имеет великую силу пред Господом. Богатый подает бедному, веруя, что ему внимает Господь, и охотно и без сомнения подает ему все, заботясь, чтобы у него не было в чем-нибудь недостатка. Бедный благодарит Бога за богатого, дающего ему <…> Так и бедные, моля Господа за богатых, бывают услышаны и умножают богатства их, а богатые, помогая бедным, ободряют их души. Те и другие участвуют в добром деле» (Пастырь Гермы. Подобие II). «Скажи всем, — продолжал он, — чтобы не переставали, кто может, благотворить, ибо благотворение полезно им. Говорю о том, что должно всякого человека вызволять из бедствия. Неимущий в ежедневной жизни терпит великое мучение и скорбь. Кто вырвет из нужды душу такого человека, тот обретет великую радость, ибо терпящий подобное бедствие испытывает страдания сродни заключенному в узах. Многие, не вынеся бедственного положения, причиняют себе смерть. Посему кто знает о бедствии такого человека и не избавляет его, тот совершает великий грех и принимает вину за кровь его. Итак, благотворите, сколько кто получил от Господа. Не медлите…» (Пастырь Гермы. Подобие Х).
Апостолов, служителей Слова Божия, нужно принимать, как Господа, но исполнять долг странноприимства следует с рассуждением, чтобы не принять вместо истинных учителей обманщиков, — лжеапостолов и лжепророков: «Ибо по нравам познается лжепророк и пророк» (Дидахэ. 11. 3−9). Утешая странников, не следует забывать и о братолюбии: «Затем следуют добрые дела, состоящие в том, чтобы служить вдовам, печься о сиротах и бедных, избавлять от нужды рабов Божиих, быть гостеприимным, не прекословить, быть уравновешенным, считать себя ниже всех людей, почитать старших возрастом, соблюдать правду, хранить братство, переносить обиды, быть великодушным, не отвергать отпадших от веры, но обращать и успокаивать их, вразумлять согрешающих, не притеснять должников — и тому подобное» (Пастырь Гермы. Заповедь 8).
Однако, творя видимые дела любви и милосердия, главное — сохранить истинную веру неповрежденной и возрастать духом в любви Христовой, имея заповеди Божии вырезанными на самом сердце.
Более других славилась Коринфская церковь неколебимой, твердой верой, трезвенным благочестием, щедрым гостеприимством, смирением и благоговейной кротостью: «Таким образом всем был дарован глубокий и прекрасный мир и ненасытимое стремление делать добро: и на всех было полное излияние Святого Духа <…>», — писал о коринфянах святой епископ Римской церкви Климент (I Послание епископа Климента к коринфянам. II). Однако появились дерзкое возмущение и вражда внутри коринфян, дошедшие до того, что возмутители свергли предстоятелей церкви, по зависти и ревности праведные столпы церкви подверглись злобной травле. С глубокой горечью и слезами писал епископ Климент коринфским братьям, умоляя их вернуться к единству в любви: «Облечемся в единомыслие, будем смиренны, воздержны, далеки от всякой клеветы и злоречия, оправдывая себя делами, а не словами <…> Так и мы, в единомысленном собрании, единым духом, как бы из одних уст, будем взывать к Нему непрестанно, чтобы сделаться нам участниками великих и славных обетований Его <…> А теперь подумайте, какие люди развратили вас и уменьшили красоту знаменитой братской любви вашей. Постыдное, возлюбленные, и чрезвычайно постыдное и христианской жизни недостойное слышится дело: твердейшая и древняя церковь коринфская из-за одного или двух человек возмутилась против пресвитеров» (I Послание епископа Климента к коринфянам. ХХХ, XXXIV, XLVII).
Призывая к единству, святитель неустанно напоминал о том, что христиане — члены единого тела: «Так пусть будет здраво и все тело наше во Иисусе Христе, и каждый повинуется ближнему своему сообразно со степенью, на которой он поставлен дарованием Его. Сильный не пренебрегай слабого, и слабый почитай сильного; богатый подавай бедному, и бедный благодари Бога, что Он даровал ему, чрез кого может быть восполнена его скудость…» (I Послание епископа Климента к коринфянам. ХХХ VIII).
Величайшей после Вечного Рима считалась царственная Антиохия. Именно здесь впервые уверовавшие во Христа стали именоваться христианами. Во главе сирийской церкви стоял святой епископ Игнатий Богоносец. По преданию именно его, еще мальчика, подошедшего ко Христу, Господь обнял за плечи и привел в пример апостолам, своим ученикам: «иже смирится, яко отроча сие, той есть болий во царствии небесном» (Мф. 18. 2−5). Сам Игнатий называл себя Богоносцем, потому что имел Христа в сердце своем. Когда постигли Антиохию очистительные скорби — гонения за Христа, святителя Игнатия заключили в узы и повезли на суд и на казнь в Рим. Верующие всех церквей встречали святого узника-старца и старались служить ему. Если путь проходил мимо их городов, христиане выходили далеко за город, чтобы поклониться святителю и выразить свою любовь к нему. Во время долгого, мучительного пути Игнатий написал несколько Посланий церквам Малой Азии.
Епископ настойчиво напоминал о самом главном, — единении духовном, единодушии и единомыслии, о послушании епископам и пресвитерам. Согласием любви и единомыслием верующих прославляется Христос: «Составляйте же из себя вы все до одного хор, чтобы, согласно, настроенные в единомыслии, дружно начавши песнь Богу, вы единогласно пели ее Отцу чрез Иисуса Христа, дабы Он услышал вас, и по добрым делам вашим признал вас членами Своего Сына. Итак, полезно вам быть в невозмутимом единении между собою, чтобы всегда быть и в союзе с Богом», — писал святой Игнатий церкви Ефесской (Послание святого Игнатия к ефесянам. IV).
Старец подчеркивал необходимость частого евхаристического общения, поскольку отказ принимать участие в общем собрании свидетельствует о гордости, презрении к ближним, — о потере любви, а значит, о разрыве со Христом. «Итак, старайтесь чаще собираться для евхаристии и славословия Бога. Ибо, если вы часто собираетесь вместе, то низлагаются силы сатаны, и единомыслием вашей веры разрушаются гибельные его дела. Нет ничего лучше мира, ибо им уничтожается всякая брань небесных и земных духов» (Послание святого Игнатия к ефесянам. XIII). Ефесская церковь, воспитанная святым Иоанном Богословом, бережно хранила заветы апостола любви и не слушала «никого, кроме Иисуса Христа, проповедующего истину».
Словно драгоценный жемчуг, нес Игнатий свои узы, с любовью и радостью встречая епископов, представителей церквей, которые приходили укрепить его, поддержать на мученическом пути в Рим. В лице епископов святитель видел все общество церковное и утешался единением Христовой любви. Вместе с тем он боялся, чтобы всеобщая любовь к нему не обратилась в человеческую жалость, ибо угождать следует не человеку, но Богу, и умолял позволить ему пострадать за Христа, за которого горел желанием умереть.
У духовного человека даже обычные мирские, плотские занятия пронизаны духом Божиим, поскольку делаются ради Господа и в Господе. Поэтому как о признаке, который характеризует истинных христиан, Игнатий писал об их служении ближним в нужде, о заботе о вдовицах и сиротах, притесняемых и узниках, алчущих и страдающих. Так, в Послании к епископу Смирнскому Поликарпу, своему ученику и другу, он писал: «Вдовицы не должны быть пренебрегаемы. После Господа, ты будешь попечителем их. Ничего не должно быть без твоей воли; но и ты ничего не делай без воли Божией, чего, впрочем, ты и не делаешь. Стой твердо! Собрания пусть бывают чаще. Сзывай всех до одного. Рабов и рабынь не презирай: но и они пусть не надмеваются, напротив, пусть во славу Божию еще более поработят себя, чтобы получить им от Бога лучшую свободу. Пусть не домогаются получить свободу на общий счет, чтобы не сделаться им рабами страсти» (Послание святого Игнатия к Поликарпу. IV).
Мы видим, что по прошествии столетия, в начале II века, главные признаки христианской общины сохраняются, поскольку в основе лежит живая вера в Спасителя, деятельная любовь к братьям во Христе, трепетное ожидание конца времен и единения с Господом. Свет воссиял из православных общин во мраке окружающего их слепого и слишком часто обозленного языческого мира. Изгои в государственной системе, не выходя из нее, христиане жили полнотой духовной жизни, хранили веру, несли в мир свет Истины и оставались неповрежденными, преданными Христу Спасителю, верными любви Божией.
Это — великий урок для нас. Все ближе время, когда христиане вновь станут изгоями безбожного государства, но будут продолжать нести в помутневший от греха мир свет радости Христовой, сияние милующей любви не только к своим братьям, но и к распинающему их миру.
[2] Свящ. Сергий Мансуров. Очерки из истории Церкви. М. 1994. С. 63.
[3] Скабалланович М. Толковый Типикон. М. 1995. С. 18−20.
[4] Свящ. Сергий Мансуров. Очерки из истории Церкви. М. 1994. С. 75.
[5] Епископ Кассиан (Безобразов). Христос и первое христианское поколение. М. 2006. С. 180.
[6] Свящ. Сергий Мансуров. Очерки из истории Церкви. М. 1994. С. 73.
[7] Писания мужей апостольских. Рига. 1992.
http://www.voskres.ru/oikumena/chinjakova.htm
