Влияние процесса исламизации на взаимоотношения православных и мусульман в Сербии

Если обстоятельства, в которых развивались отношения православных и мусульман в сербских землях во время Османской империи не будут раскрыты должным образом, то нельзя будет понять исходные точки их многовековой междоусобной неприязни. В этом смысле, возникает необходимость осветить специфику образовавшейся ситуации, при которой некогда единое сербское население со временем разделилось на два различных религиозных и национальных элемента, имеющих при этом общие этнические корни.

Влияние религии определило ход формирования национальной самобытности среди балканских народов, при чем являлось главной составляющей в процессе отождествления всего населения[1]. Данный факт наблюдается на протяжении всей истории среднего века. Именно на основаниях православного христианства развивалась сербская духовная культура, которая заложила основу в формирование средневекового государства и развитие национального сознания. Во всех сегментах средневекового сербского общества особо выделялась православная духовность, которая сыграла решительную роль в процессе просвещения сербских племен, их объединения и становления независимыми[2].

В дальнейшем, с появлением исламских завоевателей на Балканах (XIV-XVвв.), сербское средневековое государство постепенно уничтожается, а исламизация приводит к потере национальной самобытности среди большого процента христианского населения. В это время, под влиянием исламского вероисповедания, у исламизированной части населения — сербских мусульман, формируется особое религиозно-национальное сознание.

После разделения по религиозному признаку населения на православных и мусульман, последовало и разделение сербского национального корпуса на две части:

1. православных — которые оставались верны сербской национальной самобытности;

2. мусульман — т. е. исламизированных христиан, которые:

а) (большей частью) со временем плавно перешли в турецкий и албанский национальный элемент, и

б) (меньшей частью) определились в качестве мусульман собственной религиозно-национальной самобытности[3].

Таким образом, все вышесказанное подтверждает один неоспоримый факт: как и у большинства христиан, у сербов, с изменением веры менялось и отношение к собственным этническим корням[4].

Заслуженный профессор Московской Духовной Академии К. Е. Скурат пишет: «В их (сербов — А.П.) сознании понятие «Православие» слилось воедино с понятием «народность»; отказаться от Православия означало для них отказаться от своей народности: православный — значит серб, и серб — значит православный"[5].

В XIV веке османские войска вели против христианских балканских государств войну исключительно исламского религиозного характера[6]. Вернее, война против балканских христиан мусульманами воспринималась в качестве святой войны — джихада[7]. Такая оценка османского вторжения наблюдается у большинства югославских историков: «Вторжение на европейскую землю было совершено под знаменем борьбы против неверующих, а власть над покоренными осуществлялась так же во имя ислама"[8].

В новых политических и религиозных условиях в Османской империи (XV в.), местные жители разделились, в зависимости от их религиозной принадлежности, на мусульман и христиан. Исламское государство на Балканах было расширено и включало с одной стороны привилегированное мусульманское население, и с другой стороны христианских прислужников, вынужденных смириться с ограниченными, и даже «ущемленными» религиозными и политическими правами[9].

Все христианские народные поэты исламско-османского[10] периода гибель сербского царства непосредственно связывают в своем творчестве со страданием Христа, а мусульманские захватнические успехи с выполнением воли и заповедей Аллаха. Их произведения, сохранившиеся до нашего времени, свидетельствуют о том, что у всех христиан и мусульман средневекового периода именно религиозное сознание являлось основой формирования национальной самобытности[11].

Однако, такая расстановка точек опора не учла разделения народа на национальном основании, и преобладало различие вероисповедания, невзирая национальных корней смешанных народов. Даже современники (с XV по XIX вв.), писавшие про отношения сербов и турок в Османской империи, включали в понятие «турок» не этнических турков, а приверженцев исламского вероисповедания. По той же причине Вук Стефанович Караджич, первый реформатор сербского языка и знаменитый сербский писатель XIX века, упоминает: «В царствии турецком любой, кто верит в Мухаммеда, он называется и есть турок…"[12]. Посмотрев на данную ситуацию подобным образом, можно прийти к выводу, что все отношения сербов и турок в покоренных сербских территориях на самом деле являлись отношениями православных и мусульман с первого же момента их встречи[13] (XIV век) вплоть до завоевания сербских земель (XV век) и их окончательного освобождения в балканских войнах 1912 года.

Единственной идеологией турок был ислам, а эта религия не признает европейского понятия нации. В связи с этим, когда-то известный мусульманский писатель Осман Нури-бег Фирдус писал: «Быть одновременно мусульманином и определять себя национально, принципиально невозможно. Ислам важнее народности"[14]. Приведенная теория, имеющая свое теологическое обоснование, заложенное в Коране, полностью подтверждается историей Османского государства.

Исходя из исламско-османских соображений, право-шариат[15] является самым типичным проявлением религиозного учения.[16] Следовательно, османская государственная власть всегда зависела от религиозного права, в то время как основная обязанность главы государства заключалась в защите и соблюдении шариата.[17] Представителем османской государственной власти являлся не только султан (глава определенного государства), но и общепризнанный халиф[18] (глава всего суннитского ислама). Одновременно, он выступал в качестве религиозного и политического вождя мусульманского государства и сообщества.

По мере завоевания сербских феодальных областей, над ними устанавливалось господство представителей османской династии, законность и правопорядок, которые соотносились с ханифитской формой суннитского ислама, что, в свою очередь, являлось ведущей идеологией исламско-османской империи. Создателем данного правопорядка был Абу-Ханифа, один из величайших юридических и политических теоретиков суннитского ислама, а также житель Багдада, проживавший как в Омейданском, так и в Абасидском халифате (700−767 гг.)[19].

После того, как христианские войска в двух решающих битвах потерпели поражения от руки более мощного в военном отношении исламского завоевателя[20] (Маричская битва 1371 г. и Косовская битва 1389 г.)[21], гибель угрожала всем христианским балканским странам. Турки, оправдываясь как джихадом, так и шариатом, совершали завоевательные походы против неверующих, и таким образом захватывали одну за другой оставшиеся сербские державы на Балканах. В результате Сербия стала частью дар-уль-ислам (земля ислама), а в соответствии с шариатом завоеванная территория должна была бы остаться под покровительством мусульман навечно. Османская государственная власть использовалась для достижения конечной цели — распространения исламской веры во всем мире путем священной войны — джихада[22]. Укрепление османской власти в покоренных территориях привело к тому, что христианское православное население стало предметом религиозной, политической дискриминации со стороны привилегированных мусульман. Такие исторические условия способствовали развитию весьма напряженной ситуации между православными и мусульманами.

После военного и политического поражения сербов начались страдания христианского населения, жизнь которого зависела только от милости и немилости мусульманских воинов. Один летописец тех времен писал: «Турки рассеялись и полетели по земле, как птицы по воздуху, и одних из христиан оны закалывали мечом, других отводили в рабство, а третьи умирали от голода…. Все исполнилось страха мусульманского…. И тогда поистине живые завидовали тем, кто умер раньше их, и, поверьте мне, никто не может описать пером все бывшие ужасы"[23].

В Османской империи православные сербы были отнесены к самому низшему сословию (райа — «стадо» — араб. — поданные немусульмане[24]), потерпевшим невиданные ужасы со стороны мусульманских гонителей. Известный сербский историк и писатель XIX века, архимандрит Никифор (Дучич), описывает положение христиан во время их пребывания под турецким игом, следующим образом: «Все проплакало в турецком плену! Все простенало в рабстве и беде тяжкой, как когда-то стенал народ избранный и оплакивал судьбу свою горькую на берегах рек Вавилонских!"[25]

С XVI века начинается процесс насильственной исламизации православного населения, что приводит к постепенной утрате представителями последнего национальной самобытности. На основании сохранившихся записей и исторических книг[26], сложилось мнение, согласно которому присутствие мусульман в Сербии на сегодняшний день является последствием именно многовекового процесса исламизации. Для турков этот процесс был важен по многим причинам, среди которых особо выделяется укрепление ислама, и тем самым, господствующее положение на территориях покоренных христианских держав.

Существует необходимость краткого изложения различных форм мусульманского насилия над христианами, равно как и самого процесса исламизации, который в большинстве случаев был насильственным, а способы его осуществления помогают понять негативный характер отношений православных и мусульман в Сербии в XX и начале XXI вв.

В начале оккупации большую часть населения во всех сербских селах и городах составляли христиане, что совершенно не устраивало мусульман. В каждом из этих мест постоянно наблюдалось опасение вспышки восстания с целью освобождения от оккупационного режима. В связи с этим, начался важный религиозный, исторический и демографический процесс исламизации (сопровождаемый потерей национальной самобытности) христианского населения. Та часть населения, которая оставалась, верна христианско-православному вероисповеданию, главным образом была либо изгнана на север, либо увезена в арабские и азиатские страны в качестве рабов.

Во время османского господства над сербскими землями, теперь уже исламизированный сербский элемент, использовался для подавления христианских восстаний и распространения ислама[27]. Это особенно относится к «албанцам[28] мусульман, которыми турки воспользовались для подавления освободительного движения, и расширения мусульманства"[29]. Однако, сербским мусульманам, привилегированное положение которых гарантировалось эксплуатацией ими христианских соотечественников, принадлежит наибольшая заслуга в поддержании турецкой власти. Данное обстоятельство способствовало четкому разделению православных и мусульман, и ухудшению их взаимоотношений вплоть до непрекращающейся религиозной войны[30].

Государь — мусульманин обладал правом бесплатного пользования христианской рабочей силой, которая уже была вынуждена платить тяжелые налоги, как денежные, так и в натуре. Помимо налогов, им порой приходилось пожертвовать всеобщими правами человека (на пример: христианских девушек забирали в первую брачную ночь, детей похищали и т. д.). Одновременно им давалось понять, что переход в ислам избавит их от всех налогов, унижений и, вообще, любых неприятностей. Вопреки всем поблажкам, которые ожидали любого принявшего ислам, подавляющее большинство христианского населения, все-таки, оказывала сопротивление исламизации. Христиане предавались смерти через сажание на кол, их избивали, насиловали жен, матерей, сестер и дочерей прямо на глазах сыновей, братьев, отцов.[31]

Обязательство платить вышеуказанные налоги распространялось только на немусульман, вернее юношей на мужчин старше двенадцати лет. Женщины и дети были изъяты из такого обязательства. Данное обстоятельство способствовало переходу в ислам определенного процента христианского населения, которое, таким образом, спасалось от страданий предусмотренных для каждого немусульманина. «Тяжесть положения приводила к тому, что более слабые православные сербы принимали магометанство (=ислам), чтобы облегчить свою жизнь"[32].

Из всех налогов, оплачиваемых православным народом, самым суровым являлся тот, который истории известен под названием «дань крови». Этот процесс проводился турками каждые пять лет, и заключался он в отнятии христианских мальчиков в возрасте 10−16 лет; из всех мальчиков, выбирались только самые умные и развитые, которые затем уводились в Стамбул, там обращались в ислам, и становились элитными исламскими воинами — янычарами. Они служили в дворецких пехотных дивизиях, часто воюя против собственных соотечественников[33].

Родители (христиане) пытались всеми способами избежать дань крови. Чаще всего они платили выкуп харачарам[34], когда появлялась такая возможность. Если же она отсутствовала, приходилось женить мальчиков уже в двенадцатилетнем возрасте, и платить харачарам за женатого мужчину. Такая практика позволяла сохранять мальчиков в православии и доме, но, с другой стороны налоги значительно повышались. В случаях, когда все приведенные способы не приносили желаемой цели, несчастным родителям приходилось прибегать к крайним мерам: либо детей специально превращали в калек, либо родители совместно с взрослыми детьми (юношами) принимали ислам, освобождаясь таким образом ото всех налогов и кровной дани[35].

Знаток истории сербского народа, в частности населения города Призрен и окрестностей, многолетний русский консул в Старой Сербии[36], И. С. Ястребов неоднократно упоминает в своих записях, что в начале только мужчины принимали ислам, в то время как женщины и дети оставались христианами[37].

Во время правления султана Селима II (1566−1574 гг.) многие христианские семьи спасались от насилий и налогов путем перехода в ислам только хозяина дома. Чтобы увеличить численность мусульман в Османской империи «и таким образом, создать как можно больше турков», султан установил особо тяжелые налоги, пообещав, что каждый христианский дом, в котором хотя бы один мужчина примет ислам, будет освобожден от них. Такая политика Селима II принесла большую пользу мусульманскому миру, поскольку во многих сербских домах появился мужчина принявший мусульманство[38].

С XVI века исламизация христиан православного и римокатолического вероисповедания осуществляется более интенсивно в отношении всех мужчин, которые таким образом спасались харачов и налогов. В последствии были исламизированы не только отдельные семьи, но и целые села и области. Тем не менее, только мужчины были обязаны платить харач. Все вышеперечисленные средства исламизации использовались вплоть до второй половины XIX века.

Выдающийся исследователь религии др. Миролюб Евтич утверждает, что процесс исламизации присутствовал так же и в центральных областях нынешней Сербии, о чем мало известно и написано. В подтверждение этому он приводит перепись населения города Ужице 1516 года, где насчитывалось 178 мусульман, из которых 77 прописаны в качестве сыновей Абдулаха. Это было только одно из средств, с помощью которых корректировалось происхождение исламизированных христиан. М. Евтич также утверждает, что из этих 178 мусульман, относящихся к переписи, более 40% принадлежало к числу исламизированных православных сербов[39].

Несмотря принятие ислама, во многих сербских семьях сохранялись христианская традиция и национальные обычаи. Интересен факт, свидетельствующий о том, что у многих исламизированных христианских семей сохранилась традиция, согласно которой особым образом выражалось уважение к семейному защитнику, т. е. христианскому святому. Даная практика общеизвестна под названием Крестная Слава и просуществовала у многих исламизированных сербских и албанских семей, т. е. у двенадцати самых видных племен.

Конкретные свидетельства о самом процессе исламизации православных христиан, отторжению от сербских национальных корней, и уважению Крестной Славы среди мусульманских племен были представлены дечанским архимандритом Серафимом Ристичем: «Среди сербов веру мусульманскую принявших, самой знаменитой считается та, которая принадлежит так называемому племени Гаш. Патроном данного племени является Святая Петька[40]…"[41], в то время как христиан, отмечающих тот же праздник «мучили и убивали, чтобы последние другого покровителя себе выбрали, так как унизительным является наравне с христианами почитать одного и того же Святого"[42].

Необходимо отдать должное почтение сербским христианкам, которые, несмотря на давление, оказываемое турками, все-таки выстояли в своем решении не принимать ислам. Благодаря этим христианкам сохранилась сербская национальная самобытность и православная вера в краях Старой Сербии. В приложение данному утверждению можно привести пример И. С. Ястребова. В Срецкой области Призренского района, сербское православное население которого подвергалось исламизации, существует село Драйчиче. В нем проживали мусульмане, которые вплоть до войны 1876 г. праздновали память святого Иоанна; они даже присутствовали православным богослужениям, но крестное знамение они не совершали. Исходя из соображений Йована Томича, за сохранение такого обычая среди иламизированных христиан особая заслуга принадлежит христианкам, которые большое внимание уделяют соблюдению религиозных обычаев[43].

На протяжении всей истории, особенно в критических моментах с XV по XIX вв., главную роль в сохранении национальной самобытности и православного вероисповедания среди сербского народа сыграла Сербская Православная Церковь. Тогда же был доказан неоспоримый факт: в исламско-османской империи сербский народ отождествлялся с православием. В ходе пять векового турецкого ига сербский народ, и Православная Церковь оставались неразрывными понятиями. В течение всего периода подчинения христиан мусульманам, Православная Церковь в сербских территориях разделяла судьбу своего верного народа.

В связи с этим нельзя не упомянуть, что XVII век характеризуется сильнейшим ударом против православия в областях Старой Сербии. Именно тогда, больше чем когда-либо, пострадало православное духовенство, являющееся опорой всех христиан. Следовательно, сербский православный народ, лишен своих духовников более интенсивно подвергается насильственной исламизации. Таким образом, исламизированная часть сербского народа постепенно теряет национальную самобытность, постольку, поскольку исламизированный и поарнаутированный[44] элемент создавали самых больших противников православной веры, которая отождествляла сербский народ с его национальными идеями[45].

В газете «Читалиште београдско» от 1848 года содержится весьма интересное свидетельство: «В Пештере и Бихаре существуют такие дома, в которых живут два брата: один верит в Христа, второй в Мухаммеда, первый совершает крестное знамя, второй кланяется. В других же домах живут три брата, и все три турки, а отец серб; сыновья кланяются, а отец совершает крестное знамя, а когда Байрам наступает, все празднуют, отец идет в Церковь, а сыновья в мечеть. В этих областях известны и такие примеры: в одном доме живут два брата турка — у одного жена була (=мусульманка), а у второго христианка; первую зовут Назия, а вторую Ана"[46].

Приведенные свидетельства подтверждают тот факт, что большой процент исламизированных христиан, отказавшись от православной веры, одновременно потеряли и сербскую национальную самобытность. В последствии, понятие «турок» включало в себя как сербских мусульман, так и исламизированных сербов. В то же время, внутри самой сербской семьи, разделенной на православных и мусульман, наблюдались достаточно взаимнотерпимые отношения.

Белградский пашалык, вместе со своими спахиями (=носители феодальных прав) и мусульманским населением, сербского этнического происхождения наилучшим образом представлен в произведении Вука Караджича, который характеризует его в качестве местного. Вернее, большая часть турков в Сербии не имела турецких национальных корней, а являлись исламизированными православными сербами. Таким образом, под турками понимались мусульмане, а под мусульманами члены главенствующего религиозного элемента[47].

Именно в таких обстоятельствах развивались отношения православных и мусульман, которые, не желая иметь ничего общего, отказывались даже от собственной сербской национальной самобытности. Наряду с этим, они пользовались всеми возможными способами с целью унизить или навредить друг другу, полностью забывая о том, что их предки в одного Бога верили и одному народу принадлежали.

На протяжении пяти веков господства исламско-османской теократической империи над балканскими народами, подчиненные христиане были только de jure защищены. И хотя de facto они подвергались разным дискриминационным мерам, оставившим след на всех христиан, подавляющее большинство их оставалось привержено христианскому вероисповеданию. Исламизация привела к тому, что сербский народ был навсегда разделен на два совершенно разных народа: православных сербов и сербских мусульман.

[47] ёевтић М. Верски аспекти I српског устанка // Карађорђе и његово доба. Велика Плана, 1992. С. 42.

http://bogoslov.stack.net/text/271 486.html