Православие и современность | Светлана Кекова | 13.02.2008 |
Художественное творчество — проклятие или Божественный дар?
С мнением о том, что художественное творчество христианину не нужно, я сталкивалась неоднократно. Заметьте, именно художественное творчество, потому что построение собственной личности — тоже творчество, главное для христианина.Например, Епископ Варнава (Беляев) в своих «Основах искусства святости» пишет о том, что культура, искусство — это создание детей Каина, проклятой ветви Адамова рода. Авель был убит, а вот Сиф, третий сын Адама и Евы, и его потомки создали богослужение. Владыка Варнава противопоставляет богослужение и творчество, которое можно определить как созидание материальной жизни, удел каинитов. В современной публицистике по отношению к секулярному искусству такую же точку зрения высказывает архимандрит Рафаил (Карелин), известный церковный писатель, который сам обладает совершенно удивительным даром слова. Но говорит он прежде всего о современном искусстве — как об искусстве, которое заражено демонизмом.
В святоотеческих творениях мы найдем два взгляда на проблему. Один связан с именем святителя Иоанна Златоуста, который считает, что творчество — это своего рода епитимия, наказание людям за преступление Божией заповеди. И в каком-то смысле проклятье. Но более распространено другое представление о творчестве — как о Божественном даре человеку. Наличие этого дара — один из признаков человеческого богоподобия. Этой мысли придерживались и преподобные Григорий Палама, Максим Исповедник, Василий Селевкийский, Иоанн Дамаскин… Ряд можно продолжать и продолжать.
Творчество — это дар и задание человеку. Вспомним евангельскую притчу о талантах. Каждому человеку дан талант, человек обязан его взращивать. Получается, у нас нет основания отрицать необходимость художественного творчества, искусства — и художественного творчества, и искусства вообще.
Во взглядах на творчество каждый, конечно, может выбирать: кто-то пойдет за Епископом Варнавой, кто-то — за преподобным Григорием Паламой. Но на самом деле потомство Каина было уничтожено потопом, а праведный Ной остался. Именно от него идет история человечества, связанная с историей искусства.
Искусство как ступень на пути ко Христу
Если мы посмотрим на историю развития художественного творчества, то нам станет ясно: со времен Адама до пришествия Христа любой вид искусства имел религиозную основу. Например, искусство Египта строго каноническое, связано с религиозным ритуалом, с идеей человеческого бессмертия, бессмертия не только души, но и тела. И в античном искусстве мы увидим то же самое. Любое творчество связано с теми религиозными воззрениями, которые в данный момент времени, на данной территории, у данного народа существуют. При этом мы знаем, что до пришествия Христа истинное богопознание было затемнено, потомки Адама впали в язычество, поклонялись идолам, ложным богам. И вот, приходит Христос. Начинается новая история нового человечества.Мы помним, что в катакомбах была живопись. Она имела особый символический характер: например, под изображением фигуры пастыря имелся в виду Христос, который держит овцу — заблудшую душу. Если на стенах пещер изображалась виноградная лоза, то она символизировала собой Евхаристию, если был высечен Иона во чреве кита — это означало Крещение в водной стихии…
Когда христианство перестало быть гонимой религией, началось строительство величественных храмов, которые украшались мозаиками. Катакомбная живопись осталась в прошлом. Так церковное искусство — а это было именно оно — получило свое развитие. На протяжении долгого времени и архитектура, и иконопись, и церковное пение, и то, что мы называем словесностью — все это развивалось в церковной ограде. Но постепенно и на Западе, и в России произошел процесс секуляризации, то есть разделения искусства на церковное и светское. И вот когда говорят, что искусство не нужно христианину, подразумевают искусство не церковное, а светское.
Однако отказываясь от светского искусства, нужно подумать вот о чем: у нас есть дети, которые ходят в школу. Мы должны лишить их Пушкина, Толстого или Достоевского? Все это уничтожить? Конечно, есть люди, которым светское искусство, действительно, не нужно. Как правило, тем, у кого есть призвание монаха. Наверное, и мирскому человеку на каком-то этапе воцерковления оно может перестать быть интересным. И достаточно будет только молитвы, достаточно храмового искусства: душа этим будет напитываться полностью. Митрополит Алма-Атинский и Казахстанский Иосиф (Чернов) говорил о том, что невозможно современному священнику, например, не прочитав Федора Достоевского, вообще исповедовать. Русская литература дает представление о человеческой душе, об устроении человеческой души в конкретных образах, не только в богословских рассуждениях. А еще в XIX веке Николай Васильевич Гоголь говорил, что человечество уже так далеко ушло от Христа, что оно не может с Ним непосредственно встретиться. И искусство должно быть незримой ступенью ко Христу — такую цель он ставил для искусства.
Надежда на воскрешение
Гоголь жил в XIX веке, тогда было гораздо больше верующих людей, чем сейчас. Сегодня мы все переживаем кризис, кризис духовный. И он напрямую связан с кризисом искусства, который сейчас существует.Нам достался дивный русский язык. Вячеслав Иванов говорил о нем так: «Наш язык был вторично облагодатствован крещением в струях церковно-славянского языка». А теперь давайте вспомним, какой язык мы сейчас слышим вокруг. Чудовищная проблема, невероятное падение. Как вернуть его? Только с помощью изучения классической литературы в школе. Если мы откажемся от классической музыки, например, то это будет отказ от того богатства, которое может привести ко Христу. Через искусство, на путях искусства, как говорил один из замечательных исследователей европейской и русской культуры Владимир Вейдле, человек служит божественному началу мироздания. Конечно, сейчас может быть и наоборот, к сожалению, это как раз связано с проблемой кризиса искусства. В чем его суть?
Лучше всего ответил на этот вопрос тот же Владимир Вейдле. Одну из своих книг он и назвал «Умирание искусства». В ней он пишет о том, что тот воздух, которым может дышать искусство, — это воздух религиозный, воздух религии. И если человек уходит от веры, общество уходит от веры, то неминуем кризис. Вейдле перечисляет и анализирует все его особенности. А суть кризиса именно в том, что искусство уже не дышит воздухом веры. Книга заканчивается так: «В современном мире искусство человек может обрести только на путях религии. Все живое, что пробивается сейчас сквозь тление, прикрытое камнем и металлом, только упованием этим и живет. Нет пути назад в человеческий мир, согреваемый незримым божественным огнем, светящим сквозь густое облако. От смерти не выздоравливают. Искусство — не больной, ожидающий врача, а мертвый, чающий воскресения. Оно восстанет из гроба в всесожигающем свете религиозного прозрения или, отслужив по нем скорбную панихиду, нам придется его прах предать земле». И последняя фраза: «Страстная Суббота. Париж, 1935 год». В ней заключена надежда на то, что искусство все-таки воскреснет. Но воскреснуть оно может только в свете религиозного возрождения. Здесь, мне кажется, как раз и таится ответ на тот вопрос, возникающий у многих верующих людей, которые не находят в современном искусстве или, шире, в секуляризованном искусстве, того, что они в нем ищут. Если искусство преодолеет кризис и воскреснет, оно опять сможет отвечать запросам человеческой души. Ведь никто не говорит, что искусство — это уровень духа. Искусство — это уровень души. Но душа тоже нуждается и в утешении, и в красоте. И ищет она эту красоту, и в звуках хочет эту красоту слышать, и в слове хочет видеть красоту, и в образах живописных…
Записала Наталья Волкова
http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=4615&Itemid=118