 |
| Храм Рождества Иоанна Предтечи на Пресне | Надежда Валинурова | 08.02.2008 |
В России различные социальные, мировоззренческие учения неизменно соотносили себя с традиционным для нашей страны православным умозрением, в центре внимания постоянно оказывался неисчерпаемый духовный опыт личности. В качестве главнейших составляющих древнерусской образовательной традиции можно выделить следующие:
— образование подчинено потребностям внутреннего духовного развития человека;
— основным направлением воспитания признавалось религиозно-нравственное воспитание, по отношению к которому развитие физических и интеллектуальных способностей играет вспомогательную роль;
— процесс обучения и воспитания — это не только передача формального знания, но и трансляция живого опыта целостной личности, вследствие чего, главное руководящее место в этом процессе принадлежало учителю, духовному отцу, старцу, тому человеку, авторитет которого был обусловлен его подлинной причастностью к Богу. Предполагалось, что духовные постижения призваны направить человеческое бытие, помочь человеку в его становлении как духовного существа. Глубинная особенность русского умозрения восходила к аскетической традиции восточного православия. Понятие аскезы означает духовное подвижничество, конечная цель христианской аскезы — святость, соединение человека с Господом, обожение человека, уподобление человека Иисусу Христу. Это путь бесконечного совершенствования.
Святоотеческая аскетическая традиция на протяжении всего XIX в. сохраняла очаги святости и высокого духовного подвижничества. В этом столетии жили почитаемые на Руси святые праведники Серафим Саровский и Иоанн Кронштадский, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, старцы Оптиной Пустыни Леонид, Макарий, Амвросий, к которым за поддержкой и духовным советом в разное время ездили известные философы и писатели.
Они своей жизнью учили, что истинная цель духовной жизни — в стяжании Духа Святого. Все остальное — молитва, пост, милостыня — только средства к достижению благой цели. Дух претворяет душу человеческую в Храм Божий, «в пресветлый чертог вечного радования». Характер и степень духовности человека определяется той целью, которую он ставит перед собой в жизни. Основной закон человеческой жизни ясно сформулирован Христом: «Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и все приложится вам» (Мф. 6: 33).
Известный русский философ И.В. Киреевский считал, что направленность мышления верующего «заключается в стремлении собрать все отдельные части души в одну силу, отыскать то внутреннее средоточие бытия, где разум и воля, и чувство, и совесть, и прекрасное, и истинное, и удивительное, и желанное, и справедливое, и милосердное, и весь объем ума сливается в одно живое единство и таким образом восстанавливается существенная личность человека в ее первозданной неделимости». (3, 400). Рациональное знание представлялось русским философам главной опасностью для развития личности. Если абстрактный разум развивается односторонне, человек теряет способность непосредственного познания истины, утрачивается «тот внутренний корень разумения, где все отдельные силы сливаются в одно живое и цельное зрение ума». Под воздействием рационализма личность распадается на ряд духовных функций, которые плохо связаны между собой. В одной душе возникают многие центры — доминанты, которые выходят из-под власти «Я» как целого, наступает деперсонализация личности. Внутреннее рассогласование сохраняется и в том случае, когда разуму удается возобладать над другими разъединенными способностями духа. Деспотизм разума лишь углубляет разъединение личности, внутренние силы духа ослабевают, человек утрачивает живую веру, так как вера «не вмещается в одной какой-либо познавательной способности, не относится к одному логическому разуму, или сердечному чувству, или внушению совести; но обнимает всю цельность человека и является только в минуты этой цельности и соразмерно ее полноте».(4, 249).
Согласно Киреевскому, лишь мышление, одухотворенное верой, способно соединить в одно целое разные части души, найти то внутреннее средоточие, в котором разум и воля, чувство и совесть, прекрасное и истинное слились бы в одно живое единство, воссоздав тем самым истинную сущность человека в ее первозданной нераздельности. Дух, по мнению известного русского философа И.А. Ильина, самое главное в человеке. Это — сила личного самоутверждения, основанная на верном восприятии своей личностной «самосути» в ее предстоянии Богу и в ее достоинстве. Дух есть живое чувство ответственности, воля к совершенству; умение распознавать и принимать совершенное; способность к бескорыстной любви и самоотверженному смирению. Дух — это сила личного самоопределения человека, источник самоосвобождения, приводящий к полноте личной свободы. Это — «потребность священного», радость осознания себя нашедшим свое призвание, дар молитвы, «сила поющего сердца», «жилище совести», место рождения искусства и источник правосознания, основа патриотизма, здоровой государственности и великой (1, 51−52). Дух и духовность позволяют нам почувствовать себя не работниками у хозяина, а сыновьями отца, наследниками, сотрудниками и создателями.
Апостол Павел христианскую духовность описал так: «Плод духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать» (Галл.5: 22−26). Апостол говорит о том, что человек духовно очистившийся пребывает в постоянной глубокой радости, у которой есть один несомненный признак — она не может обернуться своей противоположностью.
Суть духовной жизни в христианстве — начинается со способности увидеть себя, свое истинное лицо, свои болезни, свои грехи. Известный психотерапевт Алексейчик А. пишет: «с точки зрения психологии грех — это нежелание выйти из состояния самотождества. Если брать философски и теологически, то грех — это отпадение от Бога, отпадение от духовного в материальное. Это утверждение себя как себя без своего отношения к другому человеку, к Господу Богу. Грех — это то состояние, которое объясняет «я» через «я-же», через себя, делает из себя единственную точку реальности. Грех есть то, что закрывает от «я» реальность. Ибо видеть реальность — это значит именно выйти из себя и пережить свое «я» в «не-я», то есть — в другом, в зримом. По большому пониманию, это значит — полюбить по-настоящему; мы выходим из себя, если уходим к любимому, а не выходим — к своему врагу. В образах — грех есть непрозрачное, мрак, мгла, тьма. Свет есть являемость, реальность. Тьма же, напротив, отъединенность, разрозненность реальности, невозможность явления друг другу, невидимость друг для друга. И это касается не только наших взаимоотношений, но и внутренних наших процессов, которые становятся невидимыми друг для друга. Наши ощущения становятся невидимыми для наших чувств, для наших потребностей». В памяти начинается конфабуляция, в мышлении — сверхценные идеи, в эмоциональной сфере — сверхценные чувства, страстные желания, фантазии, человек начинает «выходит из себя», «сходить с ума».
Чем более греховен человек, тем менее он видит реальность, тем менее видит свою греховность, свою болезнь. Не здоровые имеют нужду во враче, но больные (МФ.9: 12). Видящий себя разумным и добродетельным не способен встать на путь исцеления, так же как больной, который не осознает своего недуга, не идет к врачу лечиться. Петр Дамаскин называет способность видеть свои грехи «началом просвещения души», а признаком ее здравия — когда ум начинает зреть свои согрешения, множеством своим подобные морскому песку». Это видение — начало и критерий правильности духовной жизни.
К духовному оживлению человека часто приводит не здоровье, а болезнь. Если болезнь отрезвляет, пробуждает от духовного сна, позволяет увидеть свою греховность, побуждает искать спасение в Боге, то она становится благом для человека. Благодаря болезни человек переходит с эгоцентрического уровня на духовный уровень — «в пределах которого решаются субъективные отношения человека с Богом, устанавливается личная формула связи с Ним, человек приходит к пониманию человека как образа и подобия Божия, поэтому и другой человек приобретает в его глазах не только гуманистическую, разумную, общечеловеческую, но и особую, сакральную, божественную ценность».(1, 7). Человек начинает духовно выздоравливать.
2. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. Собр соч. в 2 т. !993. Т. 1.
3. Кириевский И.В. Полн. Собр. Соч. Т.1.
Кириевский И.В. Отрывки// Человек. Ч.2.
