Русская линия
Храм Рождества Иоанна Предтечи на ПреснеДиакон Павел Бубнов28.12.2007 

Смысл любви: богословское обоснование благотворительности

Со времени Реформации, в западном христианстве одним из камней преткновения стал вопрос: существенны ли для вечного спасения человека добрые дела, или же спасение — результат одной лишь веры в Иисуса Христа? На протяжении последних веков этот вопрос нередко привносился и в православное богословие. Однако в такой постановке этот вопрос совершенно чужд православному сознанию. Древние христианские авторы, отцы и учители Церкви достаточно много размышляли на эту тему. Но никогда вопрос не ставился в таком деловом ключе: что сделать мне, Господи, чтобы спастись?

«Возлюби ближнего как самого себя» — сказал Иисус Христос и пояснил: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Надо сказать, что эти строки Евангелия понимались первыми христианами однозначно. Не случайно, поэтому деятельная любовь к ближнему рассматривалась ими как подлинное следование за Христом. Как Он пришел на землю, чтобы спасти человечество, так и христианин приходит на помощь своему ближнему. Священной обязанностью в Древней Церкви считалось принимать в своем доме странников и путешественников. Однако если гость был работоспособным, то должен был сам обеспечивать себя. Помогая тому, кто в этой помощи на самом деле не нуждается, ты лишаешь ее действительно обездоленных. Сироты, вдовы, инвалиды и бездомные — вот кто достоин милосердия, но не пессимист и ленивый.

После первого века идея социального служения Церкви, диаконии, получает свое дальнейшее развитие. Бедные принимались верующими как «храмы Бога», церковные десятины (каждый верующий жертвовал на нужды общины десятую часть своих доходов) были тогда учреждены именно для благотворительной деятельности Церкви. Милосердие не ограничивалось ничем для христиан. Они были призываемы помогать всем, кто нуждается, потому, как всем Бог желает добра. Верующие постились для того, чтобы сэкономить деньги для помощи вдовам, сиротам, беднякам. Вместе с тем, все раннехристианские авторы подчеркивали, что добрые дела — дар свободной воли человека, а не обязанность. Святитель Григорий Богослов в четвертом веке писал, что милосердие — это подражание Богу, который благоволит и благотворит каждому человеку. Тогда же Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской в Малой Азии воплощал в жизни идеи равенства всех людей перед Богом, писал о необходимости перераспределения материальных благ для уничтожения бедности и социальной несправедливости. «Если ты не будешь милосердным, — писал он вслед за Евангелием, — ты не получишь милости (от Бога). Если ты закрыл двери своего дома перед бездомным, — двери Царства Небесного будут закрыты перед тобой, если ты не накормил голодного, ты будешь лишен жизни вечной. Преподобный Иоанн Лествичник в шестом веке считал милосердие крыльями молитвы, без которых молитва бесполезна.

Поскольку любовь — характерная черта Бога, то милосердные люди восстанавливают единство между собой благодаря уже установленной гармонии в отношениях с Богом. Преподобный Максим Исповедник считал, христианская любовь — всеобъемлюща. Совершенный в любви человек не различает между «моим» и «твоим», для него все равны: верующие и неверующие, богатые и бедные, греки и евреи, поскольку он возвысился над тиранией страстей и смотрит лишь на человеческую природу, общую для всех людей.

Святитель Иоанн Златоуст в своих проповедях обращал внимание на божественное достоинство каждого человека как основание для любви к нему. Златоуст дерзновенно возвещал, что для Бога гораздо приятнее пребывать с человеком, чем на небе; ведь Он все создал для человека, который для Него ценнее всего созданного. «А мы, — говорит он, зная это, пренебрегаем обездоленными людьми — храмами Божиими». Златоуст совершенно четко определял, что подлинное основание благотворительности — в Литургии. Через Евхаристию каждый христианин становится частью Тела Христа, становиться частью Церкви, и Христос живет в человеке. И теперь уже отношение к такому человеку становится равным отношению к Христу. Служение ближнему — продолжение Евхаристии, духовная жертва, приносимая на алтаре сердца страдающего человека. «Этот алтарь равнозначен алтарю Евхаристии, — говорит Златоуст. — Его ты можешь встретить повсюду — на улицах, площадях, в любое время принимается на нем жертва. Ты поклоняешься Христу в церкви, но остаешься равнодушным к нему на улицах, когда Он умирает от голода». Перед лицом бедности Златоуст считал неправедным любое богатство. Он был противником богатства в убранстве храмов. «Нет никакой пользы почитать Христа шелковыми одеждами и оставлять Его нагим вне храма» — говорил он. Добрые дела не ограничиваются лишь милостыней или материальной помощью. Подать руку помощи, уделить внимание, дать добрый совет, посочувствовать человеку в горе и беде — это, быть может, гораздо важнее материальной помощи. Если у человека нет ничего, но есть сострадательная душа, — она может стать источником благ для всех окружающих. Бог учит нас помогать бедным не просто для того, чтобы избавить их от бедности, но Он учит нас сострадать несчастьям наших ближних. Тот, кто имеет сокровищницу благословений — любящую и милующую душу, он сделает ее источником для утоления всех нужд ближних.

Не нужны для спасения души денежные пожертвования. Пожертвуй себя ближнему — свои внимание, силы, волю, ум — послужи ими другому человеку как Христу и тогда мир изменится.

Мы часто оправдываем свое нежелание помочь другому нехваткой тех или иных благ для нас самих. Однако думать так можно только в том случае, если Бога нет. Тогда действительно, наша жизнь зависит от материальных ценностей. Если же мы верим в Бога и ищем его, то по слову псалмопевца Давида, «ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе» (Пс. 33, 11).

Мы начали эти размышления со слов Христа «Возлюби ближнего своего как самого себя» и пришли к смысловому окончанию этой заповеди: «Нет больше той любви, если кто душу свою положит за друзей своих» — сказал Христос ученикам. Сегодня немногие имеют возможность закрыть грудью амбразуру. Но если видишь человека в беде или скорби, то разве не нужно спешить ему на помощь — независимо от того, устал ли ты сам или болен? Героизм можно проявить и сегодня. Только теперь он называется благородство, великодушие.

http://www.ioannp.ru/publications/35 956


Rambler's Top100 Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru