 |
| Агентство политических новостей | Никита Брусиловский | 07.11.2007 |
Однако в целом ряде государств система религиозного образования уже сформировалась и действует, причём особенно успешно этот процесс протекает в бывших «странах социализма», где, как и у нас, многие годы господствовал атеистический взгляд на религию. Более того, в некоторых случаях церковь сумела добиться и существенного веса в обществе и государстве, восстановив некогда утраченные позиции. Одним из наиболее ярких примеров в данном аспекте может служить Сербия, столь часто сравниваемая по своей исторической судьбе с Россией и до сих пор имеющая статус нашего вечного друга, братского государства, никогда не предававшего русских.
Одна из старейших в Европе, Сербская православная церковь (СПЦ) имеет давнюю историю, полную возвышений и падений. Несколько раз она меняла свой статус от архиепископии до Патриархии, несколько раз получала автокефалию от Константинопольского патриархата, то теряла её по повелениям турецких султанов. После Первой Мировой войны вся территория новообразованного Королевства Сербов, Хорватов и Словенцев (будущей Югославии) была объединена под духовным и административным управлением Сербского Патриарха. Вторая Мировая война и последующий приход к власти коммунистов во главе с Иосипом Броз Тито сильно ударили по церкви, как и во всех странах соцлагеря: была проведена национализация церковных земель и имущества, разрушались храмы и монастыри, притеснялось духовенство. Лишь со временем положение СПЦ несколько улучшилось, идеологический пресс со стороны власти Тито ослаб — появились некоторые церковные учебные заведения (не имевшие, однако, твёрдого положения), осуществлялась реставрация храмов.
В 1963 году, когда коммунистическая власть в Югославии стала давить на американского митрополита Дионисия, произошёл раскол, подобный нашему русскому церковному расколу ХХ века. Несогласный с политикой коммунистов, архиерей отказался с ними сотрудничать, и был смещен со своего поста, после чего основал независимую сербскую митрополию в США. Так появилась «Свободная Сербская православная церковь».
При этом стоит отметить, что если в России объединение разделённой Православной церкви шло весьма долго, превратилось в сложный, затяжной процесс и завершилось объединением лишь в нынешнем году (до сих пор не всеми зарубежными приходами признанным), то в Югославии церковная реинтеграция произошла существенно проще и быстрее. Сразу после падения коммунистического режима отношения между «Свободной» церковью и СПЦ быстро наладились и в 1991—1992 гг. раскол был преодолён (теперь «Свободная» церковь существует в качестве второй канонической юрисдикции в США под руководством Сербского патриарха). Уже это ставит СПЦ в существенно лучшее положение, нежели РПЦ. Последняя не только до сих пор до конца не преодолела период разброда и шатаний (в том числе и внутри себя — вспомним наделавшее шуму письмо епископа Диомида), но и зря потеряла слишком много времени, утратив одновременно часть своей паствы. (Зримое свидетельство чему являет «суздальская» РПАЦ). В то же время СПЦ все 1990-е гг. пребывала в единстве, не мучимая расколами на почве взаимоотношений с прежней коммунистической властью.
Правда, Сербию не миновал другой тип расколов, пышно расцветших в 1990-е гг. и в России — самопровозглашение «автокефальных» церквей после отсоединения тех или иных территорий. И если для РПЦ настоящей головной болью до сих пор является Украина (где существует как минимум три самостоятельных православных церкви, не считая униатов), то для СПЦ это Македония и Черногория. В последней сепаратистские тенденции существенно усилились уже за несколько лет, прошедших после скандального «развода» с Сербией.
В Македонии же духовенство, принимающее сторону СПЦ, даже подвергается уголовному преследованию. Однако самопровозглашённые церкви в Македонии и Черногории не признаны ни одной из поместных церквей, а их лидеры не имеют никакого авторитета в православном мире. По всей вероятности, их постигнет судьба «Хорватской Православной церкви», провозглашённой диктатором Анте Павеличем во время Второй Мировой войны, — они бесславно исчезнут. Параллельно СПЦ осуществляет успешную борьбу с разного рода сектами на своей территории.
СПЦ не только сумела достичь единства, преодолев идеологический раскол в своих рядах в кратчайшие сроки. В таком же быстром темпе после развала коммунистической системы Церковь стала укреплять влияние среди населения. Сделать это было не так трудно, поскольку очень многие жители за время коммунистических гонений всё же сохранили свою религию. Теперь же они могли её исповедовать открыто. Со временем церковь усилила и свои позиции по отношению к государственной власти, используя публичные обращения к пастве.
Несмотря на то, что в Сербии нет какой-либо политической партии, представляющей непосредственно интересы церкви, СПЦ косвенно всё же может влиять на политику. Одним из самых ярких эпизодов во взаимоотношениях власти и церкви в новейшей истории явилось столкновение СПЦ с президентом сначала Сербии, а затем и Югославии Слободаном Милошевичем. Начиная с 1992 г. СПЦ выступила в открытой оппозиции к возглавляемому им правительству, а в 1993 г. патриарх Сербский Павел призвал не голосовать за Социалистическую партию Милошевича.
Неоднократно патриарх делал заявления с критикой Милошевича. В 1994 г. он осудил политику властей Югославии в отношении Боснии (в то время сербские образования за пределами Сербии были фактически брошены на произвол судьбы и оставлены без помощи Белграда), в 1997 г. поддержал антиправительственные выступления студентов (в том году, 27 января, в праздничный день памяти св. Саввы, покровителя Сербии, Церковью было даже организовано специальное шествие по улицам Белграда за свободу и национальное единство). Милошевич, со своей стороны, тоже не желал идти навстречу церкви и вёл по отношению к ней весьма недружественную политику. При нём религиозное образование так и не было официально разрешено, в столице Югославии практически не шло строительства новых храмов, церковное имущество в Югославии почти не восстанавливалось, влияние церкви во всех сферах жизни общества подавлялось.
Последствия оказались для власти фатальными: одним из первых позывов к выступлению оппозиции против президента Югославии, закончившимся его свержением, было выступление СПЦ, в котором Милошевич был обвинен в жестокостях в Косово как до бомбардировок НАТО, так и во время них. В 1999 г., во время обострения конфликта в Косово, Сербская Православная церковь заняла позицию, при которой, с одной стороны, всемерно осуждала НАТОвские бомбардировки, предлагая мирное урегулирование ситуации, а с другой — не поддерживала Милошевича в его косовской политике. В конце концов, церковная поддержка сил оппозиции и выступления иерархов против Милошевича существенно повлияли на ход революции 2000 г. Последующие власти Югославии, а затем и Сербии хорошо усвоили данный урок и предпочитают с тех пор не вступать в конфликты с церковью, понимая её общественный вес и влияние среди населения.
Высока роль СПЦ в Косово и Метохии, причём не только в развитии сегодняшней ситуации в крае, но и в общей истории вопроса. Во многом именно СПЦ является удерживающим фактором для сербов и одновременно их форпостом в крае, так как самые главные сербские православные святыни находятся именно в Косово. Даже «албанизация» края во времена османского правления и поощрение албанского землевладения со стороны Тито (есть версии, что он даже готовил официальную передачу края Албании — лишь конфликт со Сталиным и Ходжей помешал этому) не смогли отторгнуть край от Сербии. Сохранялось и его второе название — «Старая Сербия», использовавшееся и в официальных источниках. Для любого серба священны названия Грачаница, Високи Дечани, Печ — отсюда начиналось сербское православие, здесь каждый новый Сербский патриарх торжественно возводился на престол архиепископов Печских.
Влияние СПЦ в Косово и Метохии в коммунистические годы, разумеется, было подорвано, как и во всей Югославии, но не прекратилось полностью. Неудивительна и столь жгучая ненависть албанских экстремистов из «Освободительной Армии Косово» (УЧК) к православным церквям и монастырям в Косово и Метохии, составляющим культурное и духовное наследие Сербии. Уничтожение этого наследия превратилось в целую стратегию по выдавливанию исконно сербской культуры из этих земель и искажению церковной истории.
В свете таких событий становятся понятны и причины нападок со стороны албанских кругов, видящих в СПЦ хранителя сербской и православной христианской самобытности. В силу значимости СПЦ любая власть в крае обязана с нею считаться. Немалую роль играет и то, что нынешний Патриарх Сербский Павел ранее был епископом Рашко-Призренским, управлявшим в том числе и территорией Косово и Метохии. И по сей день именно СПЦ играет важную роль в косовском вопросе и остаётся главным сторонником сохранения края в составе Сербии.
Актуальная сейчас в России проблема преподавания основ православной культуры давно уже решена в Сербии положительно. После уже упоминавшегося конфликта СПЦ с Милошевичем вопрос о религиозном образовании в школах вновь оказался на повестке дня. Новые власти Югославии, понимая, что в случае отказа они могут повторить судьбу свергнутого президента, решили удовлетворить это требование. В результате был реализован компромиссный вариант, согласно которому ученики сами могли выбирать, что им стоит изучать — гражданские отношения (аналог нашего отечественного предмета «граждановедение», столь популярного в 90-е гг. и включающего в себя «всего понемногу» от права, философии, социологии, политологии и т. п.) или же основы религии (помимо православия имеется возможность изучать ислам или католицизм). Программа религиозного образования в школах разработана и согласована совместно СПЦ и Министерством Образования и Культуры Сербии. Таким образом, уроки религии по закону имеют статус «курса по выбору» в государственных школах. Если ученик желает изучать основы своей веры — добро пожаловать на соответствующие уроки. В случае же, если он считает для себя данные занятия излишними — к его услугам уроки по граждановедению. Но главное — теперь декларируется возможность для учеников изучать в рамках общей системы образования религию, с одной стороны, и устанавливается право выбора с другой.
Как и в других бывших социалистических странах, в Сербии поначалу возникла серьёзная проблема нехватки кадров для преподавания религии в школах, со временем, однако, решённая положительным образом. Стоит заметить, что введение (вернее, возвращение после многолетнего перерыва) религиозного образования в государственные школы в 2001 г. торжественно отмечалось, на первом уроке присутствовали высокие лица из Правительства Сербии — премьер-министр, министр просвещения и министр по делам религии, а также представители СПЦ, Католической церкви, мусульманской общины. Отметим сам факт существования в Сербии специального министерства религии — в России такое нововведение было бы весьма кстати, тем более что оно не нарушало бы принципа «светского государства», о котором так любят беспокоиться общественные деятели и правозащитники, а наоборот, укрепило бы саму государственную систему. Помимо преподавания в школах, СПЦ с недавних пор осуществляет просветительскую деятельность и на телевидении: в сентябре этого года в эфир центрального телеканала РТС вышла программа, посвященная основным религиям, которые исповедует население Сербии. Значительная часть ее уделена Православию. Таким образом, СПЦ практически полностью решила все те проблемы и задачи, которые уже давно пытается урегулировать РПЦ в нашей стране.
Процесс возврата утраченного влияния проходит, как видим, менее болезненно и напряжённо, нежели в России, что является немалой заслугой самих церковных иерархов. Возможно, и нашим русским архиереям стоит взглянуть на Балканы и увидеть достойный для подражания пример церковной политики по отношению к обществу и государству. Может быть, тогда и в нашей стране религиозное образование уже не будет встречать столь резкого неприятия, а сама церковь станет играть более значимую роль, и к её мнению действительно начнут прислушиваться государственные органы и политики. Не случайно самый крупный в мире православный храм, значительно крупнее московского Храма Христа Спасителя, строится именно в Белграде — это собор св. Саввы. Тем самым СПЦ показывает своё непреходящее значение в государстве и обществе Сербии.
