 |
| Православие.Ru | Игумен Петр (Пиголь) | 29.09.2007 |
XIV век можно назвать сердцевиной истории человечества, временем православного церковного возрождения. Центром и очагом этого мощного духовно-культурного течения была Византия — Константинополь, Афон. Православное возрождение противостояло западному ренессансу с его неверными представлениями о самоценности и самодостаточности человеческой личности, с греховным стремлением без Бога построить «рай на земле».
Православное возрождение стало возможным благодаря движению исихастов, которые в XIV веке с особой духовной силой призвали людей к исполнению древних евангельских заповедей, к жизни во Христе. Цель человека — это стремление при помощи Божией достичь святости, состояния обожения, истинного христианского просвещения Святым Духом. Это и будет высшим и лучшим способом угодить Богу, в соответствии со словами апостольскими: «Воля Божия есть освящение ваше» (1 Фес. 4: 3). Отсюда основные правила жизни исихастов, «безмолвников»: внимание себе, внутреннее безмолвие, постоянное понуждение себя к борьбе с греховными страстями и к стяжанию христианских добродетелей через следование заповедям евангельским и святоотеческим, через смирение, послушание, постоянную молитву и память о Боге.
Учение исихазма, вышедшее из келий отшельников, обоснованное во время богословских диспутов, одобренное и подтвержденное Церковными Соборами 1340−1350-х годов, в XIV веке сделалось главенствующим в Константинопольской Церкви. Исихазм, давший миру великих преподобных отцов и богопросвещенных церковных иерархов, способствовал укреплению единства Православия, оказал огромное плодотворное влияние на все стороны жизни христиан — начиная с внутреннего духовного благоустроения каждой личности до благоустройства общества в целом. Утверждение в православном мире учения исихастов способствовало как духовно-культурному единению славян и греков в XIV—XV вв.еках, так и культурно-национальному и политическому сплочению славян и объединению Руси.
Можно с уверенностью сказать, что идеи исихазма нашли свое реальное, практическое воплощение именно в странах юго-западной Европы (особенно в Болгарии) и на Руси. Одним из великих подвижников исихазма XIV века, много потрудившимся на благо Православной Церкви, земли Русской и народа русского, был святитель Киприан, митрополит Киевский и всея Руси, Московский чудотворец, болгарин по происхождению, уроженец города Тырнова. Он стал одним из вождей исихазма на Руси, активно содействовал его распространению в русских пределах.
Удивителен Божий Промысл о нем! Он был духовным преемником великих святых-исихастов — Григория Синаита и Григория Паламы, верным послушником их ближайших учеников — преподобного Феодосия Тырновского, основателя движения исихазма в славянских странах, и святейшего патриарха Константинопольского Филофея.
Будущий святитель родился в Болгарии, в столичном городе Тырнове около 1330 года. В молодые годы он подвизался в Килифаревском монастыре под духовным руководством преподобного Феодосия Тырновского. Братия жила в этом монастыре по уставам и заветам преподобного Григория Синаита, проходя целостный путь христианского подвижничества в соответствии с учением исихазма.
Под духовным руководством богомудрого старца Феодосия Килифаревский монастырь стал не только духовным центром для всей Болгарии, но и очагом научно-культурного просвещения. Преподобный Феодосий, просвещеннейший человек своего времени, влиявший на политику болгарских царей, направлявший их деятельность в спасительное русло, был усердным собирателем древних рукописей, переводчиком с греческого на болгарский, литературным редактором. При своей обители преподобный основал ставшую вскоре знаменитой Тырновскую книжную школу. В этой школе духовное воспитание, основанное на принципах исихазма, научно-богословское образование и литературный навык получили вместе со святым Киприаном такие выдающиеся деятели православного возрождения, как святой патриарх Болгарский Евфимий и кир Дионисий, переводчик творений святителя Иоанна Златоуста.
В последний год жизни обстоятельства вынудили преподобного Феодосия покинуть Болгарию и свою святую обитель и уехать в Константинополь с четырьмя ближайшими учениками. В их числе был и святой Киприан. Он присутствовал при кончине своего великого учителя, выслушал и принял как руководство к действию его духовное завещание — изложение основных правил жизни исихастов.
После этого святой Киприан отправился на Афон, в эту высшую школу духовного подвижничества, и некоторое время усердно подвизался там. О том, что он приобрел известность своими монашескими подвигами на Святой Горе, свидетельствует тот факт, что святитель чествуется в лике всех афонских святых, а подробное житие его помещено в «Афонском патерике». Из него мы узнаем, что именно на Святой Горе будущий святитель принял монашеский постриг, жил в пустынной келии и имел своим основным занятием переписывание древних рукописей и книг и перевод святоотеческих писаний. Этот плодотворный период его жизни был продолжением того богословского и литературного научения, которое он прошел в школе преподобного Феодосия в Болгарии. Ум его и сердце еще больше обогатились премудростью духовной и многими важными и полезными сведениями, которые впоследствии дали ему возможность сделаться на Руси одним из главных восстановителей духовного просвещения, в значительной степени оскудевшего за время татаро-монгольского ига.
Исследователи отмечают, что в то время многие славянские книги были составлены, а также переведены с греческого в Великой лавре святого Афанасия — знаменитой афонской обители. Дело в том, что игуменом лавры в начале 1350-х годов был ближайший ученик святителя Григория Паламы исихаст Филофей, составивший житие святителя. Впоследствии Филофей несколько раз возводился на Константинопольский престол, а между периодами патриаршества подвизался на Святой Горе. Он прославился как иерарх благочестивый и деятельный, проводивший политику церковного единства, направленную также на духовно-политическое объединение Руси — сосредоточение всей полноты государственной власти в руках одного великого князя, а власти церковной — у одного митрополита, издревле титуловавшегося Киевским и всея Руси. Именно святейший Филофей в период своего первого патриаршества поставил на Русь святого митрополита Алексия, а в дальнейшем благословлял и всячески способствовал его деятельности, направленной на объединение русских княжеств вокруг Москвы. Знаменательна связь святого патриарха Филофея со сродным ему по духу преподобным Сергием Радонежским, которому патриарх счел необходимым послать грамоту с благословением на учреждение общежития в Троицком монастыре. В дальнейшем крепкая духовная связь объединит преподобного Сергия и со святителем Киприаном.
Особо нужно заметить, что большое, если не сказать решающее, значение для победы на Куликовом поле в 1380 году имело требование святого патриарха Филофея, изложенное в его послании, чтобы «русские князья дали страшную клятву выступить все вместе против врагов нашей веры». По всей вероятности, произнесение этой клятвы совершалось по определенному церковному чину, когда перед крестом и Евангелием русские князья давали обещание Богу творить Его волю, выражавшуюся через Вселенского патриарха. Надо полагать, что исполнение этой клятвы (факт, всегда как-то ускользавший из внимания наших историков) послужило залогом объединения русских княжеств и победы в великой битве.
Богомудрому исихасту святому Филофею стал известен ученый инок Киприан, усердно занимавшийся переводами с греческого. На Афоне зародилась их духовная связь, обратившаяся в сыновнюю преданность Киприана и отеческое расположение и покровительство Филофея. Войдя в круг духовных соратников Филофея, Киприан не прерывал своих отношений и с отечеством, со своими болгарскими духовными собратьями и руководителями: известно, что на Афоне он вел переписку с блаженным Евфимием, занимавшим патриарший престол в Тырнове.
Когда Филофей был провозглашен патриархом Константинопольским, Киприан отправился вместе с ним, был ему и келейником, и ближайшим сотрудником.
Образованный и деятельный, святой Киприан много помог своему учителю и покровителю в управлении Церковью, в укреплении церковного мира и единства с самостоятельными Церквами балканских стран. Особенно большое участие святой Киприан по воле патриарха Филофея принял в делах русских княжеств и Русской Церкви, на митрополию которой подготавливал Киприана святейший Филофей. Разнообразными поручениями учитель испытывал верность и способности своего ученика. Киприан как особо доверенное лицо был послан патриархом в Литву и на Русь для умирения вражды западных князей против митрополита Алексия. Это произошло в 1373 году, а в январе 1376 года святой Киприан был поставлен патриархом Филофеем и Собором в «митрополита Киевского, Русского и Литовского», а чтобы сохранился древний порядок и чтобы Русь и впредь находилась под одним митрополитом, патриарх и Собор определили: Киприану после смерти Алексия быть митрополитом всея Руси.
Проводник исихастской духовности, последовательный сторонник сохранения на Руси византийских церковных традиций, святитель Киприан почти 30 лет, до преставления своего в 1406 году, нес бремя управления Русской Церковью. Но действительным митрополитом всея Руси он являлся только в течение 18 лет и особенно в последние годы своей жизни — при великом князе Василии Дмитриевиче. Святому Киприану с первых дней митрополичьего служения пришлось терпеть великие скорби, которыми Небесный Архипастырь возводит к Себе Своих избранников. Это были и изгнания с кафедры, и несправедливость московского великого князя Дмитрия, и низость княжеского ставленника на митрополию, «хулы, брань, насмешки, голод», лишение самого необходимого. «Не ищу я ни славы, ни богатства, ищу свою митрополию, которую дала мне святая Великая Церковь, желая тишины и единения церковного», — писал он в 1389 году своим единомышленникам — преподобным Сергию Радонежскому и Феодору Симоновскому. Эти столпы русского монашества всегда поддерживали митрополита Киприана.
Однажды во время особо тяжелой скорби и болезни блаженный Киприан получил благодатную помощь от Господа по молитвам святителя Петра Московского. Знаменательно, что святой Киприан обратился к своему великому предместнику не только с просьбой об исцелении, но и с усердным прошением «достичь до его престола» -выполнить послушание, данное его духовным отцом и руководителем и всей матерью-Церковью. Позднее блаженный Киприан составит службу митрополиту Петру и дышащее живым благочестием и духовной любовью житие своего небесного покровителя.
В последние годы своей жизни святитель наконец получил приличествующее ему по праву и церковным заслугам почитание великого князя и русской паствы. Великий князь Василий Дмитриевич во всем советовался со святым митрополитом и называл его «своим отцом».
Заботясь о силе и крепости зарождающегося Русского государства, святитель Киприан подтвердил главенство великого князя Владимирского и Московского: «Я молюсь о нем Богу, — писал он преподобному Сергию, — о его княгине и детях; я всем сердцем люблю его и желаю блага ему и его государству… Когда бы я ни служил Божественной литургии, я приказывал, чтобы прежде всего многолетие возглашалось ему, а уже потом — другим».
Большое внимание святитель уделял западным епархиям своей митрополии, стараясь связать их духовно с восточными. «Я тружусь, чтобы возвратить к митрополии отпавшие от нее места, чтобы не было разделения», — писал блаженный Киприан к преподобному Сергию. Ради этого желанного укрепления Церкви перенес он столько скорбей, поднял столько трудов, постоянно совершая архипастырские поездки в Тверь, Новгород, Галич, Смоленск, Луцк, подолгу жил в Киеве, отправлял увещательные грамоты в епархии, охраняя законную церковную власть от людского своеволия.
«Нет иного пути ко спасению, кроме любви, хотя бы кто измождал тело свое подвигами, — пишет он в своих посланиях. — Кто хочет учить, прежде внимай себе. Кто говорит и учит, но не творит, тот медь звенящая».
В период святительского служения митрополита Киприана по его святой молитве произошло великое чудо от принесенной в Москву Владимирской иконы Божией Матери — избавление города и всей России от нашествия Тамерлана. Святитель установил 26 августа совершать церковное празднество в честь сретения чудотворной иконы, а на месте встречи святыни москвичами им было определено построить Сретенский монастырь.
Митрополит Киприан в память павших на Куликовом поле постановил совершать поминовение усопших в Димитриевскую субботу, также он установил почитание в Москве великого князя Александра Невского. Святитель много заботился о правильности и благоприличии церковного богослужения. Он ввел в церковный обиход исправленные редакции главных богослужебных книг. Святитель обличал произвол при совершении богослужений, давал разъяснения церковным обычаям и постановлениям. При этом святитель всегда руководился апостольскими и соборными правилами и отстаивал их применение в церковной жизни без послабления.
При митрополите Киприане на русском Севере были основаны многие монашеские обители, по всей Руси расцвело храмоздательство. На его время приходится русский период творчества Феофана Грека и начало творческого пути преподобного Андрея Рублева — иконописцев, которых по праву можно назвать исихастами.
Всю жизнь святитель Киприан насаждал в людях любовь к Церкви Христовой, верность ее евангельским и святоотеческим традициям, сохраняя сам при этом аскетическую духовную дисциплину исихастов. Перед кончиной святой митрополит написал духовное завещание, признанное современниками «чудным и страннолепным» творением, которое впоследствии читалось и при погребении преемников митрополита Киприана. Можно с уверенностью сказать, что духовные завещания наставников исихазма и в настоящее время являются достоянием истинных чад Православной Церкви.
Скончался святитель 16 сентября 1406 года. Честные его мощи, обретенные в 1427 году, почивают в Успенском соборе Московского Кремля. Церковь празднует память святителя Киприана, митрополита Киевского и всея Руси, 16 сентября и 27 мая (перенесение мощей).
