Русская линия
НГ-Религии Павел Круг15.08.2007 

Долгий путь к независимости
Положение Болгарской Православной Церкви во все времена было непростым

С тех пор как «апостолы славян» Кирилл и Мефодий в конце IX века перевели с греческого языка церковные богослужебные тексты на староболгарский, этот язык нисколько не изменился. Это язык православной литургии, мы знаем его под именем церковнославянского. Однако в самой Болгарии со времен «солунских братьев» произошли куда более значительные перемены. Болгарской Православной Церкви потребовались века, чтобы обрести независимость и добиться признания в православном мире.

В VI—VII вв. Балканский полуостров — этот «мост» между восточной и западной половинами Римской империи, между латинским и греческим христианством — был заселен славянскими племенами. Первое болгарское государство было создано ими вместе с протоболгарами — племенами тюркского происхождения — в конце IX века и погибло под ударами Византии в 1018 г. Второе Болгарское царство, основанное полтора столетия спустя, просуществовало вплоть до османского завоевания.

После захвата Юго-Восточной Европы (а в 1453 году — и Константинополя) турками-османами православная Болгария попала под владычество мусульман. Для властей Османской империи не было национальностей, своих подданных они делили по религиозному принципу. Совокупность последователей каждой конкретной религии составляла своеобразную религио-нацию — «миллет». Все ромеи — православные жители бывшей Византии — составляли «рум миллети» и должны были подчиняться Константинопольскому Патриарху.

Таким образом болгары (так же как сербы и румыны) находились под двойным давлением. С одной стороны, возрождение национальной религиозной культуры сталкивалось с попытками исламизации страны со стороны турок, с другой стороны, приходилось противостоять так называемому «фанариотству» — то есть стремлению Константинопольского Патриарха и греческого духовенства эллинизировать болгар.

Только в 1850 году фирманом (декретом) турецкого султана в Константинополе была легализована община из 30 тыс. православных болгар, что вместе с созданием «болгар миллети» означало признание Османской империей болгар как нации. Это событие стало толчком к провозглашению независимой Болгарской Церкви. В 1860 году епископ Макариопольский Иларион отказался упоминать имя Вселенского Патриарха при богослужении. Это был демонстративный акт: тем самым провозглашалась самостоятельность Болгарской Церкви по отношению к Константинопольскому Патриархату.

Фирман султана от 28 февраля 1870 года разрешал создание Болгарского Экзархата — автономной Болгарской Православной Церкви. Спустя два года турецкое правительство признало избрание первым болгарским Экзархом Антима I. В день памяти святых Кирилла и Мефодия 11 мая 1872 года Антим вместе с несколькими болгарскими епископами провозгласил независимость Болгарской Церкви. Константинопольский Патриархат отреагировал созывом Собора, который провозгласил болгар «раскольниками», разорвал каноническое общение с ними и осудил «филетизм» (организацию Церкви по национальному принципу).

Вскоре, после Русско-турецкой войны 1877−1878 гг., Болгария получила независимость. Однако и в этот новый период истории страны между Церковью и государством возникало немало трений. Первые болгарские монархи не были православными по вероисповеданию: избранный в 1879 году князь Александр Баттенбергский (1879−1886) был протестантом, а пришедший ему на смену Фердинанд Сакс-Кобург-Готтский (1887−1918) — католиком.

В двух мировых войнах, потрясших в том числе и Юго-Восточную Европу, Болгария занимала сторону Германии и ее союзников. Однако даже в самые страшные военные годы Болгарская Православная Церковь сохраняла свою самостоятельность и была одной из немногих европейских Церквей, которые решительно сопротивлялись уничтожению евреев в годы Второй мировой войны.

1945 год значим для Болгарской Церкви тем, что Константинопольский Патриарх, наконец, признал ее, положив конец длившемуся более семидесяти лет расколу. В 1953 году был провозглашен Болгарский Патриархат, первым главой которого избран митрополит Пловдивский Кирилл. В период его патриаршества Болгарская Церковь стала участником экуменического движения, вступив во Всемирный Совет Церквей (она вышла из ВСЦ девять лет назад). Преемником Кирилла после его смерти в 1971 году стал Патриарх Максим.

В коммунистической Болгарии действовал дискриминационный по отношению к Церкви закон о вероисповеданиях. После «бархатной революции» 1989 года религиозные организации в Болгарии получили свободу. При этом в Конституции страны было зафиксировано, что «традиционным вероисповеданием в Республике Болгария является христианство восточного обряда».

Однако в 1992 году Болгарскую Православную Церковь ослабил серьезный раскол. Сторонники «альтернативного Синода» отказались признавать Патриарха Максима, считая его избрание неканоничным и обвиняя его в сотрудничестве с режимом Тодора Живкова. В 1996 году митрополит Неврокопский Пимен (Энев) был незаконно провозглашен Болгарским Патриархом. Хотя Пимен пользовался поддержкой президента Петра Стоянова и имевшего парламентское большинство Союза демократических сил, он был вынужден отказаться от претензий на патриаршество после Софийского Собора 1998 года. Тогда главы всех канонических Православных Церквей поддержали статус Патриарха Максима как единственного законного главы Болгарской Церкви.

В 2004 году после победы на выборах Социалистической партии Болгарии (наследницы Коммунистической партии) государство также встало на сторону Патриарха Максима в церковном вопросе. Это стало возможным благодаря принятию нового закона о вероисповеданиях, разрешавшего именоваться Болгарской Православной Церковью только одной юридической организации. Храмы, принадлежавшие «альтернативному Синоду», были опечатаны и переданы сторонникам Патриарха Максима. Казалось бы, это стало концом «болгарского раскола».

В нынешнем году Болгарская Православная Церковь поддержала вступление страны в Евросоюз. Но если европейское будущее Болгарии уже никем не подвергается сомнению, то Церковь в этой стране, по-видимому, еще ждут большие перемены. Тенденции в Румынской Православной Церкви, наблюдающиеся после смерти Патриарха Феоктиста (в частности, активность сторонников полной люстрации духовенства, то есть разоблачения сотрудничавших с коммунистическим режимом), имеют шанс повториться и в Болгарии. Кто знает, не заставит ли это вновь поднять голову сторонников «альтернативного Синода»?

Текст подготовлен по материалам журнала «Вера во втором мире» (Glaube in der zweite Welt, N 7−8, 2007)

http://religion.ng.ru/politic/2007−08−15/5_nezavisimost.html


Rambler's Top100 Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru