Русская линия
Prokimen.Ru Р. Шатохина18.05.2007 

Храмы Софии Премудрости Божией в Византии и на Руси
Доклад на конференции «Церковное искусство». Рождественские чтения 2007

Константинополь

Русских паломников всегда приводил в священный трепет константинопольский храм Святой Софии Премудрости Божией, о котором, как хорошо известно, еще послы великого князя Владимира, побывав на богослужении, говорили, что, когда они стояли в нем, то не знали, на земле они или на небе находятся, и что там Бог явно с людьми пребывает.

Отцы Восточной Церкви придавали Константинополю (или Царьграду, как его привыкли называть в России) исключительное значение. Так, Григорий Богослов присвоил ему исключительно выразительное название «ока мира». Это значит, что глазами Царьграда смотрел весь тогдашний православный мир или, иными словами, для всего этого мира он был высочайшим авторитетом.

В 1453 г. по Р. Х. разнеслась по всему восточному православному христианству страшная весть о том, что Царьград взят турками, а храмы константинопольские (и храм Святой Софии Премудрости Божией) обращены в мечети. Что же будет в христианстве, если поругана та Церковь, которая премудростью своих великих учителей — Иоанна Златоуста, Григория Богослова и Василия Великого и многих других — просвещала все другие православные Церкви и была живой хранительницей святых апостольских преданий?

В день памяти строителя города святого царя Константина и матери его Елены, 21 мая, люди увидели, что свет выходит из верхних окон Софийского храма; весь город осветился словно заревом. Спрошенные патриарх и архиерей объявили, что благодать Божия и с нею Ангел Господень, данный Богом на соблюдение святой церкви сей, отошли на небо, предавая по грехам нашим град в руки врагов. К тому же предание говорит, что в минуту взятия Царьграда турками священник храма Святой Софии был скрыт стеною вместе со Святыми Дарами.

Взятие Константинополя поразило всю Европу. Для русских же людей эта потеря была так же тяжела, как поражение своей собственной родной земли. Русский летописец пишет: «Уже не осталось теперь ни единого царства православного, кроме русского. Так исполнилось предсказание святых Мефодия и Льва Мудрого, что турки овладеют Византией; исполнится, может быть и другое, что россияне победят турок и на седми холмах ее воцарятся».

Действительно, после падения Византии, Москва с ее государем, митрополитом и народом сделалась в народном сознании людей третьим и последним Римом, т.к. в первом древнем Риме православие образовалось впервые, во втором — Византии — оно укрепилось и распространилось на многие народы, а в третьем Риме — Москве — оно должно сохраняться до скончания века. Четвертому же Риму не быть.

Напомним, что мысль о построении храма Святой Софии возникла у императора Юстиниана (527−565) в 532 г, когда во время мятежа сгорела базилика Святой Софии, построенная Константином Великим. Император вознамерился воздвигнуть на ее месте такой храм, — по выражению летописца, — какого не было со времен Адама и какого не будет никогда. Распорядителями при построении были двое гениальных зодчих — Анфимий и Исидор. Храм был готов в поразительно короткий пятилетний срок, и явился тогда чудом всего света. По преданию при освящении храма император Юстиниан так поразился его великолепием, что пал ниц и воскликнул: «Хвала Господу, сподобившему меня создать сей храм. О, Соломон, я превзошел тебя!».

Сказание от IX века разъясняет наименование храма Святой Софией, Премудростью Божией, под которой разумеется Иисус Христос. Слава Святой Софии константинопольской разнеслась по всему миру и везде в христианских странах Востока, в том числе и у нас в Киеве и Новгороде, — точно так же, как в Никее и Трапезунде, — стали воздвигать храмы Святой Софии, Премудрости Божией. Это величественное здание стало самым полным художественным воплощением религиозной мысли восточного христианства, чертогом Божиим, населенным сияющими, как солнце, ликами ангелов и святых мужей, стало идеалом церковного зодчества для всего православия.

Киев

Современные даты престольных праздников древнейших Софийских храмов — в Киеве 8 сентября (Рождество Богородицы) и Новгороде 15 августа (Успение) — могут ввести нас в смущение по поводу посвящения этих церквей. Поэтому необходимо выяснить, как и когда установился такой обычай. Трудно допустить, что в домонгольском Киеве или в Новгороде сознательно отступили от византийского примера. Наоборот, здесь стремились к сохранению и воспроизведению богослужебных порядков Великой Церкви. И в Древней Руси хорошо знали, что Константинопольский храм посвящен «Премудрости — Присносущему Слову». В древнейших русских памятниках мы не раз встречаемся с традиционным объяснением, что Премудрость есть Христос (о чем мы подробно толковали в докладе об иконографии Святой Софии, прочитанном на XIV Международных Рождественских чтениях).

Благодаря древним русским месяцесловам мы знаем, что долгое время в Софийских храмах по уставу Великой Церкви, принятому на Руси во времена равноапостольного Владимира (980 — 1015) и Ярослава Мудрого (1019 — 1054), праздновалась годовщина их освящения. Так, относительно Киевского Софийского собора месяцесловы указывают нам две даты. Псковский Апостол 1307 г. содержит уникальное известие об освящении храма Святой Софии в Киеве 11 мая 952 г., т. е. при княгине Ольге. О сооружении княгиней Ольгой деревянной церкви Святой Софии говорится в Иоакимовской летописи. Фундаментальный труд М.Ф. Берлинского, написанный в 1798—1799 гг., также подтверждает это. Однако, ряд ученых, отрицая саму возможность существования Софийского собора во времена княгини Ольги, относил этот праздник к Софии, построенной Ярославом. Освящение же Ярославовой Софии этот же месяцеслов отмечает особо — 4 ноября. Выбор дней для освящения первых русских церквей имел символический смысл. 11 мая отмечался праздник «рождения» Царьграда и вручения его заступничеству Богородицы. В этот же день переосвящался и храм Святой Софии в Константинополе после землетрясения.

Святой равноапостольный князь Владимир, следуя этой традиции, освятил Десятинную церковь 12 мая 996 года.

Первые русские князья — христиане, приурочивая к этому празднику дни освящения главных храмов земли Русской, очевидно, руководствовались идеей преемственности и равенства «Второму Риму», Царьграду, а также идеей посвящения столицы Руси, как и столицы Византии, Богородице. Следует также отметить, что одновременное освящение Киева и его кафедрального собора в «день рождения» Царьграда уподобляло их не только византийским, но также и палестинским их образцам, ибо целиком соответствовало древнейшей богослужебной традиции. Для Иерусалимской Церкви уже было устоявшимся обычаем поминать «обновление» храма Воскресения Христова 13 сентября в день «обновления» Иерусалима.

Софийский собор в Киеве заложен в 1036 году и построен Ярославом Мудрым в 1037 году. «Изволением Божиим нача здатися сей Премудрости Божия храм в лето 1037 благочестивым князем и самодержцем всея России Ярославом». Месяцесловы и Прологи, не называя года, указывают число и месяц освящения — 4 ноября. Древнейший из календарей, упоминающих этот праздник, месяцеслов Мстиславова Евангелия, добавляет, что освящение было совершено митрополитом Ефремом (1054 — ок. 1065), приемником митрополита Илариона (1051 — 1054).

Это освящение должно быть повторным, т.к. на освящение Софии еще при жизни Ярослава указывает ряд исторических фактов. Согласно Берлинскому храм Святой Софии, приведенный к окончанию в 1037 г. был освящен Киевским митрополитом Феопемптом («И в сем году великий князь определил Киеву быть столицею всей России»). Выбор же дня — 4 ноября — по всей видимости, был связан с другим значительным праздником — освящением храма великомученика Георгия в Лидде (3 ноября), построенного Константином Великим. В этом храме находились мощи святого великомученика, который был небесным покровителем Ярослава Мудрого (в крещении Георгия).

Связь киевской и константинопольской традиций, столь актуальная для XI века, живо воспринималась и много позже. Это отразилось в известной миниатюре так называемой Киевской Псалтири XIV века, изображающей ангела, как бы поддерживающего трехкупольный храм, сопровождаемого надписью «с (вя)таа София». Сюжет данного рисунка связан с константинопольским преданием, описанном в упомянутом выше «Сказании о построении Софии Цареградской». Миниатюра Киевской Псалтири буквально иллюстрирует этот рассказ, однако есть обстоятельство, в прямом смысле «связывающее» ее также с киевским Софийским собором. Данное изображение относится к строкам: «Святилъ есть село свое вышний. Богъ посреде его, и не подвижится. Поможет емоу Богъ оутро заоутра» (Пс.45,5−6). Особенностью этой миниатюры является то, что она комментирует тот же стих 45 псалма, который представлен в росписи киевского Софийского собора над конхой центральной апсиды.

Когда же в Киеве устанавливается обычай праздновать день Рождества Богородицы, как мы уже упоминали, сказать точно невозможно. Предполагают, что это произошло не раньше времени святительства Киевского митрополита Петра Могилы (1633−1647), при котором Киевская София была в 1634 году восстановлена после долгого запустения, о чем записано в куполе храма Святой Софии. Выбор даты, вероятно, был вызван тем, что в Новгороде к этому времени престольным стал богородичный праздник — Успение.

Великий Новгород

Собор Святой Софии Премудрости Божией в Великом Новгороде — один из древнейших храмов России. На протяжении почти десяти веков с ним была связана не просто религиозная и гражданская жизнь Новгорода, но сама духовная суть города. Новгородцы относились к Святой Софии как к своей покровительнице и утешительнице в скорбях и несчастьях. Все, что так или иначе связано с Софийским собором и судьбой его служителей, новгородских иерархов, фиксировалось в летописях. София была для новгородцев не только кафедральным соборным храмом, но и «училищем благочестия».

При всей сложной, конфликтной жизни Новгорода Софийский собор, у стен которого собиралось вече, был символом, объединявшим всех новгородцев «в единое чувство, единые уста». Он являлся для них единым воплощением Православной веры. Так что вместо того, чтобы сказать: «Умрем за отечество, за свою землю», — новгородцы говорили: «Умрем за Святую Софию». По свидетельству летописца, Великий Новгород находился под особым покровительством Святой Софии. Собор со своими святынями, с епископом был связующим звеном для всех концов города. Более того — примиряющим началом в бурных, многочисленных распрях друг с другом.

У стен Святой Софии новгородцы выбирали нового епископа, решали вопросы государственного управления. Отсюда уходили на защиту Русской земли Александр Невский и другие новгородские князья, молясь со своими дружинами о помощи Божией.

Вера в таинственный промысел Святой Софии такова, что само избрание владык предоставлялось именно Ее усмотрению. На престол Святой Софии полагались жребии избираемых. Новгородцы, говорит летописец, «не восхотеша от человек избрания, но восхотеша от Бога прияти возвещение». К покровительству Святой Софии прибегали епископы, князья, горожане, когда в моменты острых конфликтов и раздоров, грозивших смертельной опасностью для жизни, искали в Софийском соборе убежища. И здесь София была заступницей. Возведение столь великолепного храма уже само по себе должно было подчеркивать особое значение новгородской епископии, уподобляя ее Киевской.

Первая новгородская церковь во имя Святой Софии, деревянная, «о тринадцати верхах», была построена в 989 г. При первом новгородском епископе Иоакиме Корсунянине.

Вместо этой деревянной церкви, сгоревшей в 1045 г., святым благоверным князем Владимиром Ярославовичем, внуком святого равноапостольного князя Владимира Киевского, был заложен нынешний Софийский собор. Согласно надписи — граффити, обнаруженной в лестничной башне собора, это событие произошло 21 мая, в день памяти святых равноапостольных Константина и Елены: «Почали делати на святааго Костантина и Елены». Освящен же храм был, согласно летописным свидетельствам, на Воздвижение Креста в 1052 г. Новгородским архиепископом Лукой Жидятой. При этом существует предположение, что Софийский собор был освящен не в самый день Воздвижения, когда в нем уже свершалась торжественная служба праздника, а накануне, в праздник Обновления храма Воскресения Христова, которым отмечается память о построении свв. Константином и Еленой нового храма — ротонды над Гробом Господним в Иерусалиме.

Действительно, историко-символические параллели в этом случае весьма убедительны: сооружение новой, каменной Софии вместо деревянной и полное утверждение в Новгороде христианства. Тем не менее, необходимо отметить, что праздник Воскресения Словущего — Обновления храма Воскресения в Иерусалиме, отмечавшийся ежегодно со времени освящения храма в 335 г., долгое время оставался местным праздником Иерусалимского патриархата и отсутствовал в календарях других Поместных Церквей. В древнерусских месяцесловах этот праздник появляется только в XIV веке. В любом случае несомненно, что дата освящения Новгородского Софийского собора (как и — косвенно — дата его закладки) связана с Господским праздником — днем Воздвижения Креста — 14 сентября.

Основатели новгородского храма — святые князь Владимир и его мать Анна — в связи с этим уподобляются святым Константину и Елене (так же, впрочем, как и Владимир — Креститель, почитаемый как «вторый Константин», и его бабка Ольга — Елена). Вероятно, к освещению собора Владимиром Ярославовичем был устроен воздвизальный крест, что также весьма показательно, так как напоминает о святыне — Истинном Кресте Господнем, обретенном Еленой.

Отметим также, что древнейшая фреска собора, которая топографически близка первоначальному захоронению святой княгини Анны, изображает свв. Константина и Елену, демонстрирующих миру обретенный Крест Господень. В контексте истории освящения Софии Новгородской и, по сути, возникновения культа первых местночтимых святых — ее создателей — становится очевидным и вполне объяснимым особый интерес новгородцев к святогробской святыне. Почитание истинного Древа Христова имело в Новгороде особое значение — большинство известных русских ставротек вплоть до XVI века связаны с Новгородом.

Еще одно убедительное подтверждение этому почитанию — древнейшие граффити Софийского собора, которые в изобилии изображают не просто крест, но крест, висящий под богато орнаментированной аркой или сенью, чей орнамент напоминает сильно стилизованное ажурное оформление боковых столбцов храма Воскресения в Иерусалиме.

В самой же росписи Новгородского Софийского собора, как считают исследователи, непосредственно отражено посвящение храма Премудрости Божией. Так на свитке пророка Соломона в барабане центрального купола начертан текст Притч.9,1: «Премоудрость създа себе храмъ и оутверди стлъпъ семь и посъла своя». В.Н. Лазарев отмечает, что в византийских росписях на свитках царя Соломона встречаются разные тексты, и объясняет выбор этого текста посвящением храма Софии Премудрости Божией.

По Уставу Великой Церкви, действовавшему в Новгороде, а до XVI века — по всей Руси, храмовым праздником был день Обновления (или Освящения) храма. В Требнике Софийской библиотеки имеется подробное изложение специального чина «Годины обновления священия». Поскольку Новгородский собор был освящен в день Предпразнства Воздвижения Креста, то этот праздник и совершался с особой торжественностью. И позже, когда престольным праздником стало Успение, служба Воздвижению сохранила целый ряд первоначальных черт торжественности.

Мы уже упоминали о том, как установилось в Новгороде торжественное празднование Успеньева дня. Об этом нам сообщает «Сказание, которыя ради вины причтен бысть праздник Успения святыя Богородицы к двунадесять Владычних праздников», написанное в XVI веке новгородским преподобным Зиновием Отенским.

Современные исследователи объясняют это тем, что в XVI веке Московский Успенский собор в Кремле становится в центр сакрального пространства автокефальной, уже к этому времени, Русской Церкви. Московский собор и его главная реликвия — гроб святителя Петра стали олицетворением нового канонического центра русской митрополии. Кроме того, особенности почитания Успенского собора нельзя рассматривать вне традиции почитания самого праздника Успения Богоматери, событие которого в чудесном собрании апостолов у ложа Богоматери прообразовывало Вселенскую Церковь. Итак, отныне уже не Константинополь, а Москва, наследница Владимиро — Суздальской Руси становится центром православного мира, и ее святыни получают общегосударственное и общецерковное значение.

Архиепископ Геннадий, впервые получивший известность в связи с освящением кремлевского Успенского собора, категорически осуждавший Флорентийскую унию и стремившийся к укреплению всех сторон жизни Русской Церкви, имел совершенно реальные церковно — политические основания для ориентации на главный храм русской митрополии в выборе нового посвящения для соборного храма Новгорода.

Попытки же сочетания коренных новгородских традиций, сакрального значения имени новгородского храма Святой Софии и новых литургических обычаев привели к затяжному недоумению в вопросе «Что есть София — Премудрость Божия?», впрочем, вполне разрешимому, как показали преподобный Зиновий Отенский в середине XVI века и архиепископ Серафим (Соболев) в XX веке.

Архитектура храма Святой Софии в Новгороде, несмотря на византийские и киевские ориентиры, сочетает в себе строгость простых и ясных форм и монументальность — черты, которые станут в дальнейшем характерными для новгородского зодчества; монолитное пятиглавие собора по сей день является градостроительной доминантой Великого Новгорода. Крест центральной главы венчает символ Святого Духа — свинцовый голубь, по легенде окаменевший при виде жестокой расправы царя Иоанна Грозного над новгородцами.

Внутри собор первоначально не был расписан. Лишь отдельные изображения святых украшали столпы храма, свидетельством чему — уцелевшая древнейшая фреска «святые Константин и Елена» XI века. К росписи сводов и стен, «стяжанием святого владыки Никиты», приступили в 1108 г.

От этих работ сохранились изображения пророков в барабане главного купола. Летописное предание повествует, что в зените главы был изображен Христос Вседержитель с благословляющей десницей. Наутро после завершения росписи мастера увидели, что рука Спасителя сжата, и переписали образ. Так повторилось несколько раз, пока не раздался глас: «Писари, о писари! Не пишите меня с благословляющей рукой, а пишите с рукой сжатою, потому что в этой руке держу Я Великий Новгород, а когда эта рука Моя распрострется, тогда Новгороду будет окончание».

Главная ценность убранства Софии — ее древние иконостасы. Большой, или Успенский иконостас состоит из пяти ярусов. В местном ряду древнейший храмовый образ Софии Премудрости Божией XV века.

Перед Успенским иконостасом находится самая почитаемая новгородская икона — «Богоматерь Знамение», первой половины XII века. История почитания этого образа восходит к 1169 г., времени похода на Новгород суздальцев. Ее по велению чудного гласа, архиепископ Иоанн вынес на городские стены, и одна из стрел суздальцев попала в лик Богородицы. Новгородцы увидели, что из глаз Богородицы текут слезы. На суздальцев в это время напала тьма, и они обратили оружие друг на друга. И так новгородцы завершили разгром вражеского войска.

Второй древний иконостас XVI века находится в приделе Рождества Богородицы. Слева от Царских врат находится образ Богоматери Тихвинской, один из самых ранних списков знаменитой чудотворной иконы. В этом же приделе находятся мощи святителя Никиты Новгородского.

Совершенно особо следует сказать об огромной роли Святой Софии в развитии и распространении грамотности, письменности, книжного дела. Начало здесь положил Ярослав Мудрый, создавший первую новгородскую библиотеку. За многие века в Софийском соборе были накоплены сотни рукописей, огромное количество книг на славянском, греческом, латинском языках. Еще в XI веке при храме была открыта первая школа. И в дальнейшем новгородские владыки сохраняли традиции «софийского образования». Так в начале XVIII века митрополит новгородский Иов открыл на своем владычном дворе при Святой Софии новую школу с большой и разнообразной программой, не уступающую хорошим европейским учебным заведениям. Во главе этой школы были поставлены ученые греки, братия Лихуды.

Полоцк

Строительство полоцкого Софийского Собора относится к середине XI века. Как и Киевская, София Полоцкая являлась главным общественным зданием города, где происходили приемы послов. Здесь к тому же находилась княжеская казна и библиотека.

В летописи собор упоминается о семи «верхах». Посредине храма возвышался главный, самый большой купол, а вокруг него шесть меньших. Раскопками установлено, что вокруг основного объема существовали пристройки, различного назначения.

Внутри южная, западная и северная его части имели второй ярус-хоры, т. е. балконы П-образной формы. На стенах собора сохранились остатки древней монументальной живописи. Орнаментальный мотив фресок, выполненный в стиле византийской настенной живописи, сохранился от древней росписи первоначального Софийского собора. Уцелели части изображения апостолов из композиции Евхаристии. Впрочем следы фресок имеются на всех древних частях храма.

За свою многовековую историю София не раз горела и разорялась. Во время Северной войны, которую Петр I вел против шведов, в Полоцке с 1705 по 1710 годы размещались русские войска. В Софийском храме находился склад боеприпасов. 1 мая 1710 года в подземельях собора взорвался порох. Взрывом была уничтожена одна стена и левый боковой алтарь.

Шесть раз собор перестраивался, последний раз в течение 12 лет (1738−1750). Он был полностью видоизменен: главы исчезли, верх надстроен, появились две башни на главном фасаде; храм был превращен в униатскую базилику с барочной обработкой.

Одной из особенностей первоначального полоцкого Софийского собора являются граненые апсиды, характерные для древних храмов, и отсутствие внешних обходных галерей и башен. Благодаря этому наружный объем храма был компактным и динамичным.

В кладке стен древней Софии большие бесформенные камни-булыги чередуются с рядами тонкой плинфы, что характерно для зданий ХI века. Стены не штукатурились и возникающий эффект мерцания поверхности храма, производил очень сильное впечатление. Высокой свечой возвышаясь над небольшими постройками раннего средневековья, храм был хорошо виден из-за крепостных стен города и много столетий являл собой символ исконно русской принадлежности Полоцка. Так, в 1563 году, когда город уже входил в Великое княжество Литовское, Иоанн Грозный, по свидетельству летописи, «пришел к городу Полотцску…увиде в городе верх церкви Софии…приказал…во все полки боярам и воеводам, чтоб пев молебны и прося у Бога помощи, знамена бы развертели».

Полоцкая София являлась не только храмом, но местом защиты, убежищем в случае нападения неприятеля. Так, в период Ливонской войны, когда в 1579 году город захватили войска польского короля Стефана Батория, в соборе заперлись полоцкие дружинники. Почти все они погибли в схватке с врагом.

В 1607 году собор сгорел. Сейм Речи Посполитой уважил просьбу послов Полоцкого воеводства и разрешил «…руины церкви старой Святой Софии выстроить и поправить». Восстановление Собора, которое было закончено в 1618 году, приходится как раз на те годы, когда шла упорная борьба между католичеством и православием.

Новые исторические документы приводят к выводу, что полоцкий Софийский собор ХI столетия был перестроен на рубеже XV-XVI столетий в храм оборонного типа. Храмом-крепостью оставался он до середины XVIII века, когда перестраивался в последний раз и приобрел вид двухбашенной униатской церкви в стиле виленского барокко. София XVIII века, полностью сохранившаяся до наших дней, является высоким образцом тогдашней монументальной архитектуры и строительной техники. После реставрационных работ 1980 года там разместился концертный зал, а в марте 1985 года там впервые прозвучал орган.

История софийских храмов не окончилась у нас с эпохой киевской Руси, но продолжалась несколько столетий, оставив значительные следы в истории таких городов как Вологда, Тобольск и Москва. Однако установленные данной конференции рамки не позволяют остановиться на этой истории с должными подробностями.




СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Описание Киево-Софийского собора и Киевской иерархии. Киев, 1825; Преображенский И.В. Царьград и Святая София. Петроград, 1915; История русского искусства. Тт. 1−2. М., 1953−54; Шамов В.П. Полоцк — город древний. Минск, 1987; Берлиньский М.Ф. Iстория мiста Киiва. Киiв, 1991 (репринт); «София» (журнал Новгородской епархии), N 2, 2005; Брюсова В.Г. София Премудрость Божия в древнерусской литературе и искусстве. М., 2006

Р.Д. Шатохина, библиотекарь Валаамского монастыря

http://www.prokimen.ru/article_2686.html


Rambler's Top100 Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru