 |
| Пресс-служба Псковской епархии | 02.03.2007 |
Святитель Григорий Палама утверждал, что Сам Бог являет Себя миру и человеку в Своих энергиях; что энергии Бога — это не одно из Его творений, а это Он Сам, обращенный к Своему творению. Слава Божия — ослепительный Свет, который видели Апостолы на горе Фавор.
Само же слово «исихазм» происходит от греческого «исихия» — молчание, т.к. для достижения необходимого состояния духа, исихасты практиковали длительную, уединенную «умную» молитву. То есть «в уме», без слов молились, особо предпочитая Иисусову молитву: «Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!».
Григорий Палама выступил на защиту именно умного православного делания. Весь спор его с католическим монахом Варлаамом Калабрийцем и был основан на том: Божественный свет — это нетварный, или это тварный свет, как утверждал Варалаам. Григорий Палама объяснял, что монахи сосредотачиваются на своем сердце, как источнике духовных движений. Искони в православии было такое, что всякий православный человек, который хочет заниматься духовной жизнью, должен следить за своим сердцем, что там в нем происходит.
Если человек следит, то он может в самом начале предотвратить все свои греховные падения. А для того, чтобы предотвращать злые помыслы, надо с благоговением произносить Имя Божие, силой Имени Божьего все они разрушаются, силой Иисусовой молитвы. Те монахи, которые преуспели в духовном делании обязательно под опытным духовным руководством, начинали действительно видеть Бога в своем сердце в виде Неизреченного Света. Григорий Палама встал на защиту православного учения о Неизреченном Свете, и ересь Варлаама была им побеждена. Апостолы видели Божественный Свет, когда им явился Господь на горе Фавор в сияние, такой же Свет видели и афонские монахи — исихасты.
Св.Григорий Палама закончил свою жизнь около 1360 года в сане архиепископа города Салоники, причем прославился даром исцелений и разнообразными чудесами, совершенными им в этом греческом городе.
Еще преподобный Симеон Новый Богослов (949−1022 гг.) задолго до св. Григория Паламы сподобился благодатного просветления и не раз ощущал себя окруженным неземным Светом. В своих гимнах он писал об этом: «Не говорите, что невозможно принять Божественный Дух, не говорите, что без Него невозможно спастись, не говорите, что кто-нибудь причастен Ему, сам того не зная, не говорите, что Бог невидим людям, не говорите, что люди не видят Божественного Света или, что это невозможно в настоящие времена! Это никогда не бывает невозможным, друзья! Но очень даже возможно желающим!»
Видение Божественного фаворского Света и для нашего современного бытия не должно являться отвлеченным понятием.
Преподобный Силуан Афонский, современник XX века, переживал в себе чувство нетварного Божественного Света, называя это «чувством живого Бога», которое поглощает всего человека и человек не знает тогда о себе — в теле он или вне тела. Преподобный точно описал собственные ощущения и переживания Божественного Света: «Человек сознает себя при этом так действенно сильно и глубоко, как никогда в обыденной жизни, и вместе с тем забывает и себя и мир, увлеченный сладостью любви Божией.
Он духом видит Невидимого, дышит Им, весь в Нем…Приходит видение непостижимым образом, когда не ожидается; приходит не извне и даже не изнутри, а неизъяснимо объемлет дух человека, возводя его в мир Божественного Света; и не может он сказать, был ли это экстаз, то есть исступление души из тела, потому что и возврата в тело он не замечает; так нет во всем этом явлении ничего патологического.
Действует Бог — человек воспринимает; и не знает он тогда ни пространства, ни времени, ни рождения; ни смерти, ни пола, ни возраста, ни социального, ни иерархического положения, ни иных условий и отношений мира сего. Пришел Господь, Безначальный Начальник и Свет жизни, милостиво посетить кающуюся душу».
Протоиерей Александр Шаргунов в одной из своих проповедей в Великом посту заметил: «Беда, если мы воспринимаем догматические вопросы о Божественном свете, как простые богословские или ученые рассуждения, не имеющие никакого отношения к нашей жизни. Это может означать только одно: что тот Свет, о котором нам возвещает Бог — Свет, в котором нет никакой тьмы — для нас остается не увиденным, и мы не приносим печали покаяния в том, что пребываем во тьме. Все беды в Церкви связаны, в конце концов, с тем, что какие-то тайны веры становятся отвлеченными, переставая быть живыми насущными вопросами, решающими нашу судьбу, и мы теряем глубину веры, полноту христианского призвания, которое должны осуществить в Церкви».
В Греции исихазм сохранился на Афоне. Есть греческий монастырь молчальников св. Георгия Хозевита в Иудейской пустыне. На Руси последователем исихазма был Сергий Радонежский. Лучшие подвижники православного мира Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский и Амвросий Оптинский мыслили и чувствовали во многом так же, как и святитель Григорий Палама, который верил в то, что человек может взойти к Богу, верил в то, что человек не должен смиряться с собственным несовершенством, а должен преодолевать его. Опыт исихастов — это, прежде всего, монастырский опыт.
Григорий Палама пережил гонения за свое учение о фаворском Свете, но затем оно было признано истинно православным, а Григорий Палама через семь лет после смерти был канонизирован. Прославление Григория Паламы, искателя Бога, во второе воскресение Великого поста побуждает верующих к духовной сосредоточенности, к собранности и озарению благодатным светом. Время Великого поста, вообще время поста — время смирения и покаяния, время молитвы, всего того, что необходимо, чтобы почувствовать Бога Живого, как говорил преподобный Силуан Афонский.
http://www.pskov-eparhia.ellink.ru/browse/show_news_type.php?r_id=2740
