Окончание. Начало в номере за 29 июля В первой части очерка рассказывалось о жестокой борьбе Олава с язычниками и распространении христианства в Норвегии, о страстном желании быть единовластным правителем всех норвежских земель, о несчастной любви Олава и его неожиданной гибели в 35 лет. Казалось, на этом жизнь норвежского конунга закончилась. Но это только казалось. Живой Олав прожил только первую часть своей жизни. После его гибели началась вторая жизнь Олава святого, как сейчас говорят, жизнь после смерти. Причем жизнь такая же трудная, со своими падениями и взлетами. Но самое парадоксальное, что в этой, второй, жизни Олава успешно исполнилось все то, чего не смог добиться он в реальной жизни. Посудите сами. После его смерти через некоторое время христианство стало безраздельно господствовать на всей территории Норвегии. Сам же святой Олав объявлен вечным небесным покровителем Норвегии — perpetuus rex Norvegiae. Он теперь благословляет королей Норвегии при восшествии их на престол, и от его имени им вручаются королевские регалии. А как с разрушенной мечтой живого Олава быть рядом с любимой Ингигерд? И здесь мечта осуществилась, если можно так выразиться. В литературе отмечается, что в Новгороде, где находился княжеский двор Ярослава Мудрого, действовала церковь, посвященная святому Олаву. Ученые предполагают, что эта церковь была построена вскоре после гибели Олава. А в начале XII века вокруг этой церкви образовался скандинавский двор. Также имеется сообщение, что в Старой Ладоге, в центре вотчины, преподнесенной Ярославом Мудрым в 1019 году в качестве свадебного подарка своей супруге Ингигерд, существовала в 1040 году деревянная варяжская церковь. Нет сомнения, что обе эти церкви были построены по желанию великой княгини Ингигерд. И, в зависимости от места пребывания, в этих церквях княгиня обращалась в молитвах к своему суженому — Олаву. К слову сказать, эти церкви, посвященные святому Олаву, во всем мире были первыми. В самой же Норвегии церковь в честь святого Олава начали строить в городе Нидаросе только в 1070 году. Прошла уже почти тысяча лет после гибели Олава. Кажется, иконография святого Олава разработана окончательно. Каждая деталь-эмблема символизирует определенную идею. Приведу иконографию, принятую историками Таллинна. Святой Олав изображается воином, в правой руке держит боевой топор — секиру, которой было поражено его колено. В левой руке — либо пузатый сосуд, либо королевские регалии — скипетр или яблоко-держава. Сосуд, наполненный ладаном, его называют ампулла, используется для крещения в католических соборах. Регалии указывают на единовластие, к которому так стремился в своей жизни Олав. Ногами он топчет дракона с человеческим лицом, который символизирует язычников. Кажется, все логично. Но если более внимательно присмотреться к изображениям святого Олава, находящимся в Таллинне, то возникают вопросы. Например, зачем в алтаре церкви Пюхавайму дракон под ногами святого Олава имеет на голове королевскую корону? Сам же святой Олав облачен в роскошные латы, которых в его время еще не изобрели. В «Саге об Олаве святом» сказано, что во время битвы, в которой он погиб, на нем была одета кольчуга. А что же символизируют латы, надетые на Олава? На барельефе в церкви Олевисте под ногами Олава изображен уже не дракон, а змея с грустной женской головой без короны! Опять вопрос, почему изображена змея? Эта змея мне напомнила библейский сюжет со змеем-искусителем, соблазнившим Адама вкусить плод с древа познания. На мучившие меня вопросы хотелось найти ответ. В 1995 году в Таллинне вышла книга Pьhakute raamat («Книга святых»), составленная Кристи Таранд. Предложенная в книге иконография Олава подтвердила мое предположение об искусителе, но добавила новые вопросы. Приведу отрывок из этой книги об иконографии Олава: «Пика и под ногами растаптываемый черт или демон, часто изображаемый королем, скипетр и яблоко-держава». О демоне разговор пойдет немного позже. А неожиданное недоумение, вызванное упоминанием пики вместо топора в руке Олава, разъяснилось очень легко. В «Саге об Олаве святом» точно отмечено, какие раны получил он в битве: «Удар секиры пришелся по левой ноге Олава выше колена. Удар копьем пришелся ниже кольчуги, и копье вонзилось в живот. Третий удар был нанесен конунгу мечом. Удар пришелся с левой стороны шеи». Так что упоминание о пике — это не фантазия автора книги. Можно даже считать, что рана от копья была более опасной для жизни, чем удар топором по колену. По поводу существования пики поделюсь интересной находкой. Просматривая изображения святого Олава в алтаре церкви Пюхавайму, которые помещены в книгах, изданных до 1943 года, обнаружил, что в руке Олава четко видна пика! Но если посмотреть на фигурку Олава, установленную в алтаре церкви Пюхавайму, то в его руке увидим уже секиру. Вот так, даже в наше время происходит незаметное формирование образа святого Олава. Мне не удалось найти изображение святого Олава с мечом в руке, которым он был поражен в шею. Но наверняка оно существует, так как в книге Lexikon Heraldik («Словарь по геральдике»), изданной в 1984 году, в составе иконографии Олава упоминается меч. Но самой ошеломляющей находкой для меня было обнаружение изображений святого Олава без всяких предметов в руках, и даже без дракона в ногах! И таких изображений создано много. Чем объяснить такую метаморфозу? Какая связь между всеми изображениями святого Олава? Что влияло на логику создания и развития образа в разные эпохи существования Норвегии? Вероятнее всего, ключ к разгадке удастся найти, если сопоставить этапы жизни Олава с теми событиями, которые происходили в жизни Норвегии после гибели конунга. В каком состоянии находилось норвежское общество в год гибели конунга Олава? Только-только начиналось становление единой нации. И в это же время страна захватывается более сильным соседом — Данией. С большим трудом методом принуждения, насилия вводилось христианство Олавом. Слишком жесток он был. В «Саге об Олаве святом» об этом сказано так: «Тех, кто не хотел отказываться от язычества, он жестоко наказывал, некоторых он изгонял из страны, у других приказывал калечить руки и ноги или выкалывать глаза». Причем, бескомпромиссность борьбы с язычеством оттолкнула от него и могущественных, и простых людей. Норвежская церковная элита была еще слаба. После гибели Олава церковь решила создать культ своего национального святого. Идея была отличной. В образе святого хотели совместить христианские представления с теми ценностями, которые сложились у норвежцев в предшествующую эпоху. Это позволяло, с одной стороны, укрепить христианство в стране, усилив влияние церкви в обществе. А с другой стороны, появление национального святого-великомученика должно было вернуть доверие народа к королевской власти. Оставалось только решить, как должен выглядеть этот национальный святой. Вероятно, были учтены черты характера Олава, которые оттолкнули народ от своего конунга: жестокость, бескомпромиссность властолюбивого воителя. Решено было, что отличительными чертами образа святого должны быть простота, внимательность к любому человеку, желание помочь слабым и больным. В результате этого перед народом появился святой Олав в совершенно мирском одеянии и с благостным выражением лица. Из всех королевских регалий у Олава была только корона. Сохранилось много скульптур Олава тех времен. Это примерно вторая половина XIII века. Он изображен либо смиренно стоящим, либо сидящим в простом деревянном кресле и что-то объясняющим руками. Вероятно, создатели образа этим хотели показать, что святой Олав обладает волшебными руками. Имеются воспоминания, рассказывающие, что Олав уже при жизни умел лечить руками многие болезни подобно Иисусу Христу. Такой образ святого Олава был явлен народу. После гибели Олава появилось много легенд о чудесах. Например, около места, где был первоначально похоронен Олав, стал бить источник, вода которого исцеляла от многих недугов — «хромых, слепых, страждущих другими немощами — все выздоравливали». Эта слава священного источника далеко распространилась за пределами Норвегии. Тысячи и тысячи паломников стремились в Нидарос, где бил этот святой источник. Церковь же раздавала богомольцам пузырьки со святой водой и продавала металлические значки, где святой Олав был изображен либо сидящим в мирской одежде на скамье, либо стоя разговаривающим с паломником. Чтобы сделать святого Олава более близким к страждущим и немощным больным, в его руке появляется боевой топор-секира — символ мученической смерти. Олав предстает теперь перед народом как великомученик, насильственно убиенный язычниками-нехристями. Мне удалось видеть значки для паломников, посетивших могилу святого Олава в Нидаросе. Значки датируются примерно 1250 годом. Но в конце XIII века что-то произошло в норвежской церкви. Святой Олав резко поменял свой внешний вид. В светской литературе о причине изменений ничего не говорится. Поэтому можно судить только по результатам. А результат таков, что в соборе в городе Уппсала примерно в 1300 году была установлена фигура святого Олава в полный рост в мирской одежде. В правой руке, вероятно, он держал традиционный топор. Самого топора не видно, так как древко обломано сверху и снизу. В левой руке у него лежит держава-яблоко, символ монархической власти. А вот теперь самое интересное, что отличает от предшествующих фигур — Олав ногами топчет согбенную фигуру женщины! Зачем он ее топчет? Почему женщину? Вообще поза топтания или просто установки даже одной ноги на лежащего человека или животное с давних времен символизирует полное подчинение побежденного своему победителю. Помните, гладиаторы, прежде чем обратиться к трибуне, чтобы узнать о судьбе побежденного, прижимают лежащего ногой. Любой охотник, убив зверя, ставит ногу на свою добычу как знак победы над зверем. Такая поза означает, что жизнь проигравшего полностью зависит от победителя. Тогда как узнать, кто же у Олава оказался побежденным? Возможно, ответ удастся найти, только внимательно ознакомившись с жизнью Олава. А в своей жизни Олав, оказывается, совершил такие проступки, которые в народе вызывали чувство разочарования в своем конунге, потерю любви к нему и даже презрение. И эти проступки совершенно не связаны с жестокой деятельностью Олава по христианизации своего народа. Эти действия только добавили отчуждение народа. Вспомним неудавшуюся попытку сватовства к Ингигерд. В «Саге об Олаве святом» очень подробно описывается поездка на место встречи с невестой. «Конунга сопровождало много народу, с ним были все знатные люди, которых он смог созвать, и каждый из них выбрал себе в провожатые самых знатных и достойных людей». И когда эта громадная кавалькада прибыла на место встречи, то «от конунга шведов не было никаких вестей, и никто туда от него не приехал». Шведский конунг поступил с Олавом как с мальчишкой. Представляете, как были оскорблены приехавшие гости поведением шведского конунга. По существовавшим в Норвегии законам предков жених, у которого украли его невесту, может очиститься от позора только тем, что должен был вызвать своего соперника на поединок и смыть позор кровью. А что сделал Олав? Ничего. Так и ходил опозоренным. А народ переживал за своего любимого конунга. Вскоре произошел другой случай, представивший снова Олава конунга в унизительном положении. После неудавшейся женитьбы на Ингигерд Олав был охвачен идеей досадить ненавистному шведскому конунгу. Олав решил жениться на другой дочке, Астрид, без разрешения ее отца. Женитьба состоялась, но среди народа Олава стал распространяться слух, что их конунг поступил унизительно. Теперь уже люди стали осуждать Олава за то, что он вместо настоящей королевы Ингигерд взял в жены «хотя дочь конунга, но мать ее рабыня и к тому же вендка». Их конунг «вместо чистого золота получил золото пополам с глиной и грязью». Такое недостойное поведение, оскорбляющее честь конунга, только отталкивало народ от Олава, вызывало чувство презрения. А третьим проступком Олав окончательно оттолкнул от себя даже близких людей. Я говорю о том времени, когда войска датского конунга Кнута захватывали Норвегию. В каждом городе население приветствовало Кнута. А в это время Олав постыдно, без боя бежит из своей страны, прихватив с собой только королеву и детей. И больше всего возмущен был народ тем, что Олав нашел приют в доме того самого соперника, который украл у него суженую, его Ингигерд. Позорное поведение своего конунга запомнилось надолго. Вероятно, церковное руководство чувствовало нелестное мнение народа о своем бывшем конунге. От этого страдал авторитет церкви. Требовалось что-то предпринять. И был найден гениальный выход. Надо не забывать, что XII—XIII вв.ека были временем наибольшего размаха охоты на ведьм, во всю действовала инквизиция. Сама идея вмешательства ведьмы в судьбу Олава витала в воздухе. Предполагалось, что никакой здравомыслящий человек, тем более конунг большого государства, по собственной воле не совершит таких позорных поступков из-за какой-то женщины. Просто Олав конунг оказался жертвой злого духа, демона, дьявола. Дьявол с греческого переводится «соблазнитель, обольститель, клеветник». В двухтомнике «Мифы народов мира», изданном в 1987 году, сказано, что «демон непосредственно воздействует на человека, готовит беду, прельщает, насылает беды, зловещие сны, направляет человека на путь, ведущий к каким-нибудь событиям, часто катастрофическим». Все это применимо к жизни Олава. Нечистая сила может превращаться в любое существо. Змеи, драконы наиболее распространенные образы нечистой силы. При воплощении дьявола в образ женщины злые черты проявляются резче всего. В нашем случае дьявол принял образ девушки Ингигерд, обольстил Олава и толкнул его на совершение тех самых безрассудных проступков. Но Олав нашел в себе силы выгнать из себя дьявола. Он вернулся на родину и ценой жизни, ценой пролитой своей крови очистился от злого духа. Вот почему в 1300 году в церкви в городе Уппсала была установлена такая необычная фигура святого Олава, топчущего согбенную фигуру женщины. Олав победил нечистую силу! Он смыл с себя позор! Но вскоре деятели церкви поняли, что взваливание всех бед на Ингигерд выглядит неубедительно. Во второй половине XIII века в норвежском обществе широкое распространение получили саги, устные рассказы, описывающие жизнь Олава конунга. В них образ дочери шведского конунга Ингигерд подавался только с положительной стороны, ничего порочащего в ее жизни нельзя было найти. Требовалось переделать созданную «легенду» Олава. Вероятно, общество в те времена было еще сильно заражено психозом борьбы с нечистой силой. Поэтому идея борьбы с обольщением Олава нечистым духом осталась прежней. Только теперь вместо женщины-ведьмы под ногами мы видим дракона. Но самое удивительное — дракон имеет голову, которая является точной копией самого Олава! По замыслу идеологов нового образа все проступки, порочащие Олава конунга, были совершены не им самим, а дьяволом, который принял похожий на Олава конунга вид и опорочил его чистое имя. Современному читателю трудно во все это поверить. Но, к счастью, имеется много документов, красочно описывающих ту эпоху борьбы с дьяволом. Дьяволу в образе Олава был уготован тот же конец — Олав одержал победу над ним, и об этом красноречиво говорит поза победителя (Олав стоит на драконе) на картинах и скульптурах, появившихся во многих церквях в конце XV века. Наша фигурка из церкви Пюхавайму, отображающая этот период, датируется 1483 годом. Но на этом развитие образа святого Олава не заканчивается. В средневековье в государствах Европы шла многолетняя борьба за верховенство между светской и церковной властями. Этой борьбы не миновало и норвежское общество. Верх одержала церковная элита. Это выразилось в том, что святой Олав во второй половине XV века был объявлен небесным покровителем Норвегии. Сложилась традиция восприятия Олава как вечного и единственного короля Норвегии, лишь временно передающего свою власть реальному правителю. Торжественная церемония введения во власть проводилась на месте захоронения Олава — в соборе святого Олава в городе Нидаросе (в настоящее время Трондхейм). Впервые такая церемония была совершена в 1449 году. Эта новая почетная обязанность немедленно отразилась на внешнем облике святого Олава. Для создания эффекта торжественности, нарядности, Олав был облачен в пышные золотые доспехи. В правой руке теперь вместо секиры он держал алебарду, которая выглядела более нарядно и угрожающе. В левой руке так и осталась ампулла. Только она теперь имела праздничную, причудливую форму. Вероятно, развитие образа святого Олава будет продолжаться и дальше. И наверняка это будет происходить скрытно от верующих и неверующих людей. И опять возникнут вопросы. Мне же, откровенно говоря, так и не удалось полностью расшифровать иконографию святого Олава. Например, зачем на шее некоторых драконов расположено металлическое кольцо. Также непонятно, почему совершенно отсутствуют изображения святого Олава, изготовленные до начала XIII века. Со временем, может быть, найдется такой любознательный исследователь, которому удастся полностью раскрыть тайну святого Олава, а может быть, даже создать другую версию образа святого Олава, более приближенную к истине.
