Русская линия
Прочие периодические издания14.02.2003 

Новые боги Японии
«Время новостей»

В ХХ веке Япония удивила мир: в то время как на Западе влияние религии шло на убыль, в этой индустриально передовой стране наблюдали религиозный бум. За сравнительно короткий срок там появилось больше 170 новых религий с миллионами верующих.
«Небесный разум»
По-японски эта религия называется «тэнрикё», или просто «тэнри», что значит «учение о небесном разуме». Кому как больше нравится. Смысл этого религиозного учения состоит в том, что существует некая высшая сила (Бог или Космический разум), устанавливающая определенные правила, которым должен следовать человек.
У тэнри есть точная дата рождения — 26 октября 1938 года. В этот день никому прежде не известная женщина Накаяма Мики публично заявила, что ее тело стало «святой обителью Божества»: в нее вселился Бог-отец Тэнри-О-но Микото, чтобы спасти род людской и устами Накаямы Мики проповедовать божественную мудрость. С тех пор число приверженцев тэнри значительно выросло и сегодня превышает пять миллионов человек.
Два основных догмата новой религии очень просты и поэтому весьма привлекательны. Их легко может понять каждый независимо от степени образованности. Главная заповедь звучит так: «Касимоно (т.е. отданное взаймы) — каримоно (т.е. полученное взаймы)». Эта сверхкраткая формула означает, что все, чем обладает человек, как и он сам, сотворено Богом-отцом и получено взаймы. Если человек понимает это разумом, то в жизни у него все будет благополучно. В противном случае его ждут беды и несчастья. Но одного понимания этого еще мало. Дело в том, что душу человека покрывает «хокори» — пыль, под которой подразумевается все отрицательное в человеке. Чтобы стряхнуть «хокори» и достичь полной гармонии с Божественными предписаниями, человек должен ежедневно совершать, как минимум, два моления в местном или главном храме тэнрикё.
Главный храм находится в городе Тенрю в центральной части острова Хонсю, неподалеку от побережья, так что туда можно легко попасть отовсюду. Дважды в день, утром и вечером, к центральной площади Тенрю по многим улицам направляются колонны верующих в куртках из черной хлопчатобумажной ткани с изображением иероглифов тэнри и названия местной общины. Место, где выстроен храм, было выбрано не случайно: согласно преданию, именно там Бог-отец сотворил первого человека, от которого и пошел род людской. В храме верующие располагаются в двух залах, между которыми находится «канродай», небольшое квадратное помещение. Это — точное географическое место рождения человечества.
Молитва начинается с того, что главный проповедник храма воздевает руки к небу, все собравшиеся встают и хором исполняют гимн тэнрикё. Затем следует «тэодори» — «танец рук». В это время верующие сопровождают свои молитвы, произносимые вслух, движением рук, которое помогает стряхнуть «хокори». Когда руки двигаются от себя, это выражает стремление избавиться от зла. К себе — просьбу о счастье, ниспослании добра и благополучия.
Помимо общих молитв постоянная связь с «Тем, кто пребывает на небе» осуществляется и на индивидуальном уровне. В два часа дня гонг главного храма напоминает верующим о необходимости обратить свои мысли к Богу, где бы они в этот момент ни находились.
Вторая заповедь тэнри гласит: не только молитвой, но и посредством «хинокисин» — бескорыстной помощи другим во имя Бога-отца верующие могут еще при жизни достичь «ёкигураси», то есть радости бытия. Исходя из этой заповеди бесплатный труд используется очень широко и служит существенным источником дохода для общины тэнри и всего города. За счет него ведется строительство домов и школ, прокладка дорог и уборка улиц. Причем приверженцы религии тэнри должны стремиться к радости бытия не только для себя лично, но и для других, поскольку все люди являются братьями и сестрами.
В последнее время популярность тэнрикё быстро растет. Причина кроется не только в ее умело поставленной пропаганде. Людей привлекает прежде всего то, что эта религия обещает реальные блага на земле, а не в потустороннем мире.
Верующим предоставляется хорошо оплачиваемая работа на радиостанции, киностудии и в собственном издательстве общины, которое имеет филиалы в различных городах Японии. Те, у кого обнаруживаются артистические способности, могут пройти сценическую практику в двух драматических труппах. А самодеятельные художники — послать свои картины в выставочную галерею тэнрикё в Токио. У общины есть свой научно-исследовательский институт туберкулеза, больница и туберкулезный санаторий, а также приют для сирот.
Кроме того, религиозная община тэнри уделяет большое внимание тем, кто хочет получить хорошее образование. Помимо начальной и средней школ в городе Тенрю она имеет собственный университет с тремя факультетами — филологическим, иностранных языков и физического воспитания. Библиотека университета не только лучшая в Японии, но и одна из богатейших в мире. В процессе учебы студенты проходят полный курс наук и одновременно проникаются духом учения тэнри. А для его пропаганды за рубежом создан специальный научно-исследовательский институт азиатской культуры. Причем его брошюра «Доктрина тэнрикё» переведена на все основные языки мира, в том числе и на русский.
Конечно, тэнри можно обвинить в популизме. Но ее проповедники и не скрывают, что их цель — завоевать простого человека, которого не интересуют религиозные премудрости. Поэтому в деятельности этой религиозной общины важное место отводится красочным массовым праздникам, которые устраиваются в разных городах. Во время их проведения на улицах идет торговля всевозможными товарами по сниженным ценам, а под навесами расставляются столы для бесплатного чаепития. И чем больше они привлекают народа, тем больше радуется Бог-отец Тэнри-О-но-Микото. Во всяком случае так утверждают его проповедники.
«Учение великого корня»
Рождение «омотокё» — «учения великого корня» — сходно с появлением тэнри, но произошло почти на полвека раньше. Родоначальницей этой религии была Дэгути Нао, появившаяся на свет в конце XIX века в очень бедной крестьянской семье. В 19 лет она вышла замуж за деревенского плотника, отличавшегося очень мягким характером и страстью к саке — японской рисовой водке. Из 11 детей, родившихся от этого брака, трое умерли младенцами, один сын погиб, а две дочери сошли с ума.
Когда саке свело мужа в могилу, Нао стала собирать и продавать тряпье, чтобы хоть как-то прокормить детей. В беспросветной нужде и тяжелом труде единственной отрадой для нее были светлые минуты, когда она уходила в горы и там в одиночестве молилась некоему верховному божеству, веру в которого ей внушили проповедники «конкокё» — «учения золотого блеска», одной из тогдашних новых религий. Но, несмотря на все ее молитвы и мольбы, перемен к лучшему в жизни крестьянки не наступало.
Однажды ранней весной 1892 года Нао отправилась на гору Пуруяма, на которой окрестные жители поклонялись «земным богам» — бесчисленному множеству духов-«ками», управляющих природой. На вершине горы лежал огромный волшебный камень, по преданию, скатившийся со священной горы Фудзи, где заседают сонмы богов, когда им нужно решать земные дела. Они-то и оставили свои следы на волшебном камне, плоская поверхность которого покрыта маленькими углублениями, по форме удивительно похожими на крошечные отпечатки ног.
Когда Дэгути Нао преклонила колени перед волшебным камнем и коснулась его лбом, произошло чудо: она почувствовала, что в нее вселился дух «властителя трех тысяч миров», великого божества по имени Мироку. И тогда, как гласит предание, одержимая им, она издала «убугоэ» — «крик новорожденного» и «явила миру откровение о грядущем конце света, о зле, о неизбежном приходе спасителя, о равенстве перед богом нищих и богатых».
За давностью лет сейчас уже невозможно в точности восстановить, что произошло с полуграмотной крестьянкой на горе Пуруяма. Во всяком случае именно после восхождения на нее Дэгути Нао стала проповедовать на улицах портового города Албэ на северном побережье острова Хонсю. То, что она говорила, в чем-то было сходно с буддизмом и синтоизмом, двумя главными религиями Японии, и в то же время во многом отличалось от них. И эта необычная новизна привлекала людей.
По словам Нао, ее устами говорил некто Мироку, который одновременно был Богом начала и Богом конца, Богом-отцом и вечным правителем страны, да к тому же великим божеством грядущего мира.
Свои первые «божественные откровения» Дэгути Нао нацарапала гвоздем на столбе, когда муж старшей дочери держал ее взаперти сорок дней. Позднее откровения Нао, скрупулезно собранные верующими, составили целые тома.
Проповеди пророчицы на улицах Аябэ приводили к тому, что ее отправляли то в полицейский участок, то в сумасшедший дом. Но она упорствовала, и Нао начали побаиваться как существа избранного, действительно сподобившегося вместить в себя дух «исцелившегося от недуга Золотого божества», когда-то пришедшего на Землю из бескрайней Вселенной.
Число последователей «божественной крестьянки» росло, и через пять лет уже можно было говорить о появлении новой религии омотокё — «учения великого корня». Ее основные догматы привел в систему Дэгути Онисабуро, муж младшей дочери Нао. Благодаря его настойчивости и целеустремленности многочисленные пророчества, которые делала теща, стали превращаться в догматы самостоятельного религиозного учения. Со временем оно обзавелось собственной мифологией, ритуалами, объектами культа, храмами и праздниками. Причем главная святыня омотокё — стелы с пророчествами ее основательницы — позднее были захоронены на горе Пуруяма.
Главное положение омотокё коротко можно изложить так. Все боги — это лишь части тела одного всеобщего божества Мироку, творца Вселенной и Бога-отца. Последние 10 тысяч лет были «эпохой конца закона», которая отмечена все большим падением нравов, кровавыми раздорами и забвением истины. Но уже близко время, когда Мироку преобразует мир и наступит всеобщее благоденствие.
После поражения Японии во Второй мировой войне доктрина омотокё оказалась настолько привлекательной, что в Аябэ устремились сотни тысяч людей не только из всех японских префектур, но и из Кореи и Маньчжурии, с Тайваня и Филиппин. Причем не одни лишь бывшие солдаты императорской армии хотели найти утешение и правду возле святынь омотокё. В то время число ее последователей достигло восьми миллионов человек.
Сейчас, как и полвека назад, эта религия переживает второе, а точнее, уже третье рождение. В Аябэ действует центральный храм с молельным залом, устланным циновками, на 780 мест, который никогда не пустует. Кстати, кроме служб в этом зале регулярно устраиваются представления классического японского театра Но.
У входа в храм верующего встречает служитель в просторных одеяниях, символизирующих безграничные возможности божества Мироку. Прежде чем допустить пришедшего в молельный зал, он проводит перед его лицом большим опахалом, а потом дважды резко машет им из стороны в сторону. Это — обряд очищения, ибо мир, в котором живет человек, полон скверны и зла. Вступив же в храм, обитель божества, он попадает в другой мир, который воцарится на земле по воле Мироку.
А теперь вернемся к парадоксу, о котором говорилось вначале: Япония, передовая страна не только в индустриальном, но и научном плане, — и вдруг религиозный бум. Вещи, казалось бы, несовместимые. На самом деле никакого парадокса здесь нет.
Не так давно крупнейшая японская газета «Иомиури» провела опрос общественного мнения. Каждому из читателей предлагалось высказаться за один из двух предложенных вариантов:
— развитие науки и техники дает человеку возможность жить счастливо, и религия перестает быть необходимой;
— чтобы человек жил счастливо, религия необходима безотносительно к тому, развивается или нет наука и техника.
Результаты опроса оказались весьма показательными: 41 процент ответивших выбрал второй вариант, и только 10 процетов — первый.
«Люди идут к нам, потому что им становится трудно жить», — говорят проповедники и тэнрикё, и омотокё — новых религий Страны восходящего солнца.

Rambler's Top100 Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru