 |
| Русский дом | Валентин Кучеренко | 24.10.2006 |
Христос не говорил: возлюби ближнего твоего, а себя не люби. У Иоанна Богослова есть такие слова: «кто говорит: „я люблю Бога“, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1-е Ин. 4, 20). Если любовь к Богу проявляется через любовь к ближнему, т. е. любовь к ближнему есть ступень на пути любви к Богу, то и любовь к самому себе есть не что иное, как ступень на пути любви к ближнему. Как человек может любить ближнего своего, если он себя ненавидит? Иначе говоря, без любви к самому себе невозможно любить ближнего, без любви к ближнему невозможно любить Самого Бога.
Но что значит любить самого себя? Чтобы ответить на этот вопрос, возьмём для примера жизнь двух людей. Первый — это угодник Божий, неважно, кто именно, но это человек, часто в скорбях и болезнях, постом и бдением иссушающий своё тело, находящийся постоянно в трудах и молитвах. И второй — это обычный современный человек, заботящийся о своём благополучии и, по мере своего достатка, старающийся получше питаться, одеваться, следить за своим здоровьем. На первый взгляд, может показаться, что ненавидит себя первый и любит себя второй. Давайте разберёмся. Для чего угодник Божий переносит все эти труды и лишения? Он борется с грехом, он борется со страстями, воюющими в наших членах, он всею душою стремится к Богу, и конечная его цель — соединение с Богом, Царствие Божие. Но неужели он стремится попасть в Царствие Божие из ненависти к себе? Конечно же, нет, он желает себе лучшей доли, желает себе добра, а значит, он любит себя.
А теперь посмотрим на второго человека. Заботиться о себе, о своём здоровье, безусловно, нужно, и правильно делает тот, кто так поступает. Но если это становится единственной целью и смыслом жизни, то горе такому человеку. Именно к нему, как в притче о богаче и нищем Лазаре, будут обращены слова Авраама: «Чадо! Вспомни, что получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк. 16, 25). Ну и что получается, если человек сам себя приводит к мукам вечным, разве это он себя любит? Да такой человек для себя же первый враг и ненавистник.
Значит, любить себя — это желать себе добра? Не совсем так. Нет ни одного человека в мире, который желал бы себе злое, все хотят себе добра. Просто у людей разные взгляды на жизнь и разные представления о добре и зле. Так, угодник Божий считает, что жизнь коротка, и за то время, что нам отпущено, надо успеть подготовиться к встрече с вечностью, с Богом. Другой человек считает, что жизнь коротка, после смерти ничего не будет, и надо успеть получить от жизни максимум удовольствий, чтобы умирая, было что вспомнить. Несчастный такой человек, находясь на смертном одре, он будет утешать себя воспоминаниями о тех делах, которые за порогом смерти не представляют никакой ценности и, к сожалению, такой человек до самого своего конца может оставаться в неведении, в греховном обольщении. А облегчать себе смертные муки воспоминаниями о том, что ты когда-то провёл бурную жизнь, равносильно тому, как если бы умирающий от жажды человек утешал себя воспоминаниями о том, что он когда-то вдоволь попил студёной воды. Вот и выходит, в одном случае желание себе добра приводит к жизни вечной, в другом случае — к вечным мукам. Следовательно, истинная любовь к самому себе — это не просто желание себе добра, а желание соединиться с Богом, стремление к Богу.
Как же реализовать любовь к самому себе на практике, в повседневной жизни? На первый взгляд, ответ на этот вопрос очень прост: всё, что приближает тебя к Богу, надо принимать и приветствовать, а всё, что удаляет от Бога — отвергать и отбрасывать. «Уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и стремись к нему» (1-е Пет. 3, 11). «Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь добру» (Рим. 12, 9). Все те, кто способствуют сближению с Богом — твои друзья, в первую очередь, это Сам Господь наш Иисус Христос. Все, кто удаляют или отвлекают от Бога — твои враги, в первую очередь — это человекоубийца от начала — диавол (Ин. 8, 44).
Но на самом деле не всё так просто. Враг рода человеческого принёс в мир грех, и этот грех стал преградой между людьми и Богом, посеял вражду и распрю между самими людьми, привёл к разделению и вражде внутри самого человека. Человеческая плоть, как взятая от земли, тянется ко всему земному; человеческий дух стремится к Богу, а душа человеческая мечется между духом и плотью, между землёй и небом. Развернуть душу и тело от земного к небесному, погасить пламень страстей, греховных привычек, иначе говоря, победить грех — очень и очень трудная задача, а без Божией помощи и вовсе невыполнимая. Не враги мы себе — это грех нарушил в нас гармонию, единство души и тела; не враги мы друг другу — это грех разделяет и делает нас ненавистниками; не враги мы Богу — это грех не допускает нас приблизиться к Нему. «Бог есть любовь» (1-е Ин. 4, 16). Бог потому и пришёл на землю, чтобы устранить всякий грех и беззаконие и дать людям любовь. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1-е Ин. 3, 8). Поэтому нам необходимо любить самих себя, любить своих ближних, и конечно же, любить Самого Бога.
Есть ещё один вопрос, который может привести в смущение человека. Если посмотреть на подвижников веры и благочестия, угодников Божиих, то мы видим, что их жизнь являет нам собой пример постоянного самоограничения, каких-то искушений и лишений, скорбей и страданий. Получается так, что путь к Богу проходит через лишения, скорби и страдания? «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14, 22). И нет ли здесь соблазна — если страдаю я, то пусть пострадают и окружающие меня люди, ведь я их тоже люблю и хочу, чтобы и они через скорби пришли к Богу. Что на это сказать? Любовь — это не есть страдания, и уж тем более, любовь — это не есть желание страданий своим ближним. Любовь — это, скорее, сострадание и желание облегчить жизнь своего ближнего. «Любовь не делает ближнему зла: итак — любовь есть исполнение закона» (Рим. 13, 10). «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6, 2). И не сами страдания приближают к Богу, а то, как человек их переносит: без ропота, с кротостью и терпением. «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1, 12). «Претерпевший же до конца спасётся» (Мф. 24, 13). Однако люди имеют разные духовные силы к перенесению искушений, и что для одного спасительно, то для другого может быть гибельным. «Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19, 12).
Откуда же берутся все эти искушения, соблазны и скорби? У всего этого есть только один источник — искуситель или диавол. Ибо «…Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (Иак. 1, 13). Всё, что есть в мире и жизни человека негативного: теснота, скорби, болезни и смерть — всё это есть следствие греха. Но если всего этого так много в жизни угодников Божиих, то неужели они такие грешные люди? Конечно же, нет. Ф.М. Достоевский говорил: жизнь есть борьба между добром и злом, и поле битвы — сердца людей. Все мы — воины Христовы. И как в обычной армии мудрый полководец никогда не пошлёт новобранца на тяжёлый участок фронта, так и в нашем случае: на передней линии огня стоят опытные бойцы — святые угодники Божии, подвижники веры и благочестия. А быть молитвенником, помощником, ходатаем и заступником пред Богом не только за самого себя, но и за всех людей — это большой подвиг, вот и обрушиваются на них темные силы всей своей мощью, с полным набором своих страшных орудий. И если бы не было у нас таких молитвенников, то вся эта масса навалилась бы на наши неокрепшие души, и тогда бы нам всем пришлось очень и очень тяжко. А то, что угодники Божии ведут аскетический образ жизни, так ведь ни один воин не выходит на битву, если не будет готов духовно и физически. А потому «облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских. Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекитесь в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскалённые стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф. 6.11, 14−17).
