 |
| Правая.Ru | Валентин Радаев | 18.08.2006 |
Мне хотелось бы вкратце осветить значение доктрины «Москва — Третий Рим» для современных церковно-государственных отношений, от состояния которых без всякого преувеличения напрямую будут зависеть будущее России как суверенного государства и перспективы роста российского влияния в мире.
Согласно этой теории, Москва как наследница «Второго Рима» должна была с момента падения Константинополя под ударами турок стать единственной защитницей и центром Вселенского Православия: «…два Рима пали, а третий стоит, четвертому же — не бывать». Под доктриной «Москва — Третий Рим» принято понимать анализ всего исторического пути вселенского христианства, вехами которого стали латинский Рим и греческий Константинополь, и который привел это вероучение к последнему великому оплоту Православия — славянской Москве. Эта религиозная и церковная идея утверждала преимущественное духовное право России на преемство имперского служения Православию как единственно неповрежденной первохристианской апостольской вере, право на его защиту и проповедь во вселенском масштабе. А это, в свою очередь, предполагало и христианскую природу русского государства, и возвышенный, одухотворенный строй жизни русских, особые национальные черты русского народа: его удивительную выносливость, терпимость, стойкость в перенесении ударов судьбы, сердечную отзывчивость на боль и горе соседних народов, готовность по первому зову придти к ним на помощь, поразительную жертвенность и доходящую нередко до крайних пределов самоотверженность.
Эти качества и свойства русского народного характера побудили целую череду выдающихся деятелей русской культуры выдвинуть и развить целое учение о народе — Богоносце, призванном в будущем еще сказать свое весомое слово в истории человеческой цивилизации, дав всему миру яркий пример высокой нравственности и духовности.
Важно правильно понять и по достоинству оценить влияние вышеизложенной доктрины на современную российскую политическую и духовную жизнь
Берусь утверждать, что в поисках национальной идеи доктрине старца Филофея по праву принадлежит ведущая роль.
Задумаемся над тем, в чем же должна заключаться долговременная, стратегическая цель России, которая определяла бы смысл национального развития? В идеале речь должна вестись не больше и не меньше как о воскрешении Святой Руси. В этом случае своего рода духовным вектором, направлением развития выступает реализация в современных условиях идеи «Москва — Третий Рим». А роль парадигмы, нравственной системы координат и мировоззренческого средства достижения цели выполняет воплощение учения о народе — Богоносце.
В настоящее время исследователи идей старца Филофея и его доктрины утверждения Москвы в качестве «Третьего Рима» не могут довольствоваться только оценками их значения в российской истории. Пора бы уже задуматься и над тем, как вернуть Россию на спасительный путь воскрешения Святой Руси. Средства реализации задачи возрождения идеалов Святой Руси многоплановы. Но в их основе должна лежать идея воссоздания и укрепления единства между Церковью, государством и обществом. В этом и есть залог духовного могущества Святой Руси, реального превращения Москвы в «Третий Рим» и обретения российским народом вновь статуса народа — Богоносца.
Говоря о перспективах реформирования государства российского на духовных началах, не будем забывать о том, что, по словам Святейшего Патриарха Алексия II, без нравственного обновления народа не может состояться возрождение России. Его Святейшество отметил это на встрече в Кремле Президента России В.В.Путина с иерархами Русской Православной Церкви — участниками ее Архиерейского Собора в октябре 2004 года, обратив внимание, в частности, на следующее: «Негативные демографические процессы, темное наступление межнациональной вражды, культ насилия и порока, деструктивные тенденции в молодежной субкультуре, проблемы алкоголизма, наркомании, преступности, беспризорности — все это причины для нашей общей озабоченности, а значит — и для наших совместных трудов. По моему глубокому убеждению, нам надлежит сообща трудиться ради нравственного обновления народа, без чего не может состояться возрождение России».
Духовное возрождение России, перспективы роста российского духовного влияния в мире и само будущее современной России как самобытного государства неразрывно связаны с Православием и идеей старца Филофея о служении ему русской государственности.
Во-первых, интересы русского Православия в свете доктрины старца Филофея предполагают укрепление России как одного из центров духовного влияния в мире (проводниками духовного влияния России в мире служат русская культура и ее носители за рубежом: около 37 млн. соотечественников, которых окормляют 132 епархии, 26 590 приходов, 655 монастырей и более 200 скитов и монастырских подворий на канонической территории Церкви в России и ближнем зарубежье, а также 277 церковных загранучреждений Московского Патриархата в 42 странах дальнего зарубежья, включая 8 епархий, 2 благочиния, 1 Миссию, 6 Представительств, 9 подворий, Патриаршие приходы в США и Канаде, 46 ставропигиальных приходов, 16 монастырей, 1 скит и 10 часовен).
Во-вторых, интересы русского Православия и превращения России в «Третий Рим» предопределяют необходимость выдвижения нашей страны на великую роль духовного лидера восточно-христианской цивилизации и ее культурного оплота.
В кругах православных интеллектуалов различных стран с преимущественно православным населением возрождается образ поствизантийской геокультурной общности в виде некой «православной ойкумены» либо «Византийского Содружества Наций». Позиция Русской Православной Церкви такова: православным народам — народам единоверным и обычно близким по крови — надо более активно стремиться к единству. Никто не должен стесняться православного братства, бояться во всеуслышание говорить о нем и ради него работать. В то же время единение православных народов не должно быть направлено против кого-либо. Поэтому нужно стремиться к миру и добру для всех, для «ближних и дальних». Необходимо также отвергнуть любые попытки разделить православные народы, противопоставить их друг другу. Православная цивилизация должна остаться самобытной, не потерять свою уникальную духовную культуру. Прообраз и ядро такой «православной ойкумены» видятся в деятельности Европейской межпарламентской ассамблеи Православия, в число постоянных членов которой входят православные депутаты парламентов России, Австралии, Болгарии, Греции, Кипра, Сербии, Черногории, Латвии, Литвы, Молдавии, Белоруссии, Польши, Румынии, Словакии, Украины, Эстонии и Грузии.
Хорошим примером для православного сообщества народов (в орбите православного мира находятся 260 млн. человек) в плане организационного оформления служит деятельность Организации исламская конференция (ОИК).
ОИК образована в 1969 году. В нее входят 57 стран (в т.ч. по 2 европейских и латиноамериканских государства, а также 6 стран СНГ). Эта организация — своего рода мини-ООН для исламского мира. ОИК создала широкую сеть ассоциированных учреждений, в том числе Исламский банк развития (аналог Всемирного банка), а также аналоги ЮНЕСКО, Олимпийского комитета, Международного Красного Креста и т. п. Координирует политические позиции почти четверти населения мира (численность адептов ислама достигает 1, 4 млрд. человек).
Осознание Россией себя как центра восточнохристианского мира, «Третьего Рима» требует и полной нормализации церковно-государственных отношений в современном Российском государстве, нарушенных деятельностью антицерковного лобби. Гармонизация церковно-государственных отношений в современных условиях предусматривает допуск Церкви в школы, СМИ и армию, как это делается в большинстве европейских государств. Хорошим подспорьем для этого послужило бы, как представляется, и создание международной Организации православная конференция с совещательными органами глав государств, правительств, министров иностранных дел, парламентов, своими собственными гуманитарными и экономическими структурами и институтами по аналогии с ОИК.
В-третьих, интересы русского Православия под углом зрения доктрины «Москва — Третий Рим» обусловлены необходимостью сохранения единого духовного пространства в странах СНГ и Балтии. Огромный вклад в реализацию этой цели вносит Русская Православная Церковь, которая защищает культурное, духовно-нравственное наследие, исторические традиции и нормы общественной жизни, сохраняет культурное достояние всех народов, населяющих бывшее некогда единым государством геополитическое пространство; занимается духовным и нравственным воспитанием населения стран нового зарубежья. Наша работа — это свет и тепло в душах людей. В духовном смысле мы РАО «ЕЭС» и «Газпром» вместе взятые. Вдумайтесь в такие цифры: вместе с российскими православными людской потенциал в орбите нашего духовного влияния в ближнем зарубежье приближается к 125 млн. человек. А вместе с дальним зарубежьем — около 160 млн.
В-четвертых, интересы русского Православия и воскрешения Святой Руси состоят в предупреждении и нейтрализации Россией культурно-религиозной экспансии сопредельных государств на российскую территорию (свыше 60% из числа действующих на Дальнем Востоке религиозных структур финансируются из Южной Кореи и США).
Этому также служит выявление и пресечение направленной против Российской Федерации разведывательной и подрывной деятельности иностранных государств под видом религиозной миссионерской работы и поддержки религиозных новообразований. Актуальность этой проблемы обусловлена целым рядом обстоятельств: количество зарегистрированных в России за последнее десятилетие религиозных движений и направлений выросло с 20 до 69; в последнее время активизировалась деятельность Римско-Католической Церкви, которая недавно повысила статус своих четырех административных структур до уровня епархий во главе с митрополитом с объявлением территории России в качестве своей «церковной провинции»; отмечается рост числа и расширение сферы влияния религиозных объединений протестантов (на начало 2002 года зарегистрировано 4823 протестантских религиозных организаций); Россия занимает третье место в мире по количеству тоталитарных сект (в нашей стране функционирует 2500 сект; численность вовлеченных в них россиян достигает 1 млн. человек; в одной только Москве общая численность сектантов достигает 40 тыс. человек).
И в-пятых, интересы русского Православия диктуют необходимость обеспечения Россией духовного суверенитета страны и ее участия в отстаивании целостности единого духовного пространства в пределах канонической территории Московского Патриархата. Первое предполагает сохранение Россией своей цивилизационной особенности и возможности ее защиты от информационного влияния извне, способного отрицательно воздействовать на духовность страны, основанную на традиционных религиозных ценностях. Второе подразумевает отпор прозелитизму со стороны Рима и пресечение попыток Константинопольского Патриархата отторгнуть от Русской Православной Церкви те ее церковные области в новых независимых странах (например, в Эстонии и на Украине), которые составляют ее каноническую территорию.
Религиозно-политическая доктрина «Москва — Третий Рим» как направление движения к обозначенной выше цели национального развития перекликается с высказываниями государственного руководства страны. В качестве примера приведу созвучные ей слова главы нашего государства Владимира Владимировича Путина, произнесенные им в августе 2001 года во время посещения им острова Валаам и одной из старейших обителей России — Соловецкого Спасо-Преображенского мужского монастыря: «Когда-то наша Родина звалась Святая Русь, и в этом был глубокий смысл. Без христианства вряд ли состоялась бы Россия. Сегодня, когда мы вновь обретаем себя, ищем нравственные основы жизни, вернуться к этому источнику очень важно, полезно и своевременно. Наряду с прославлением русского народа, прославлением, лишенным всякой избранности и шовинизма, наши духовные наставники испокон веков учили нас уважать другие народы. И эта идея равенства всех народов перед Богом должна быть положена в основу внутренней и внешней политики России».
В русле доктрины старца Филофея развивается общественная дискуссия о роли русского Православия в жизни России, о месте нашей страны и православной цивилизации в современном мире.
Вопрос о месте православной культуры и православной цивилизации в жизни человечества стал предметом рассмотрения на VIII Всемирном Русском Народном Соборе (ВРНС), который проходил в феврале 2004 года и был посвящен теме «Россия и православный мир».
В итоговом документе ВРНС под названием Соборное слово сделан вывод о том, что, как показывает многовековая история восточнохристианской цивилизации, жизнь государства и народа может успешно строиться на основе духовных ценностей Православия: веры Христовой, жертвенности, самоограничения, соборности, приоритета духовного над материальным, верности евангельскому идеалу в повседневной жизни, рачительности и разумности в хозяйствовании. Участники Собора констатировали тот факт, что духовная и культурная парадигма православных народов, обладающих общим духовным наследием и сходным историческим опытом, должна учитываться в процессе поиска ими своего достойного места в международных отношениях, сохранения своей национальной и культурной самобытности, построения гармоничного общества и процветающей экономики. На Соборе была отмечена необходимость консолидации усилий православного мира в духовно-культурной, внешнеполитической и экономической сферах и подчеркивалась важность того, чтобы все страны православной традиции поставили на качественно новый уровень свое межгосударственное, общественное и экономическое сотрудничество. В Соборном слове прямо говорится следующее: «Назрела необходимость ясно определить роль России в Европе и мире как одного из центров восточнохристианской цивилизации. Духовное возрождение нашей страны невозможно без единства и без взаимодействия православных народов». Большую роль в общественной дискуссии о поисках Россией своей идентичности в современном мире сыграл состоявшийся в апреле 2006 года X Всемирный Русский Народный Собор на тему «Вера. Человек. Земля. Миссия России в ХХI веке».
Его участники подтвердили, что вера определяет нравственную традицию народа, его духовную жизнь, его созидательный труд, пути его культурного творчества. Она является той духовной силой, без которой нельзя подходить к решению проблем, остро переживаемых современным обществом.
В Соборном слове говорится, что Россия была, есть и будет великой державой, имеет самобытную историю и традицию. Наше богатое духовное и культурное наследие должно стать органической составляющей будущего развития страны. Оценивая процесс стабилизации общественной жизни в России, Собор отметил, что опыт мировой истории свидетельствует о том, что залогом устойчивого развития и общего благополучия является поступательное движение с опорой на все то лучшее, что есть в национальном историческом наследии.
Участники Собора в итоговом документе обратили внимание на тот факт, что сегодня несовершенство законодательства, коррупция, низкая степень ответственности чиновников, предпринимателей и работников препятствуют развитию российской экономики. Они признали, что нельзя решить проблемы национального хозяйства, не вспомнив о моральном и духовном состоянии общества.
Собор считает, что Россия должна включиться в мировое развитие как сильная и самобытная страна. Его участники верят в то, что духовный и трудовой потенциал нашего народа, его способность к нравственному обновлению вновь сделают нашу страну одной из наиболее могущественных держав. Причем для России и народов русского мира важными будут не столько вопросы научно-технического, экономического и социального развития, сколько состояние духовной сферы. Успешное решение всех проблем будет зависеть от того, насколько они впишутся в духовные параметры той самобытной цивилизации, которую образуют Россия и весь русский мир.
Модернизация страны непременно должна быть соединена с обращением к нашему духовному наследию, к истокам той силы, которая сделала наше Отечество великой державой. Залогом того, что Россия имеет все возможности для обновления, является, с одной стороны, сохранение самобытности, верность духовным и историческим традициям, а с другой — открытость и готовность творчески перенимать лучшее из мирового опыта, сообразуясь с особенностями русской цивилизации. Важной стороной миссии России в XXI веке является активное созидание диалога религий, культур и цивилизаций, что поможет нашему Отечеству занять достойное место в мировом сообществе, выстроить равноправные, взаимополезные отношения с другими народами мира, сообщаи созидать гармоничный и справедливый миропорядок.
На Соборе была принята Декларация о правах и достоинстве человека.
Реализация в современных условиях идеи «Москва — Третий Рим» тесно связана с внешней политикой нашей страны. Ссылки по теме:
Решение задач роста российского духовного влияния в мире во многом зависит от уровня взаимодействия Русской Православной Церкви с внешнеполитическим ведомством России. Как отмечалось в докладе председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви о внешней церковной деятельности (октябрь 2004 года), после состоявшегося 6 марта 2003 года первого за более чем 200-летнюю историю российского внешнеполитического ведомства посещения МИДа страны Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II это взаимодействие вышло на новый, качественно более высокий уровень. Его Высокопреосвященство, в частности, подчеркнул, что «это, по оценке дипломатов, историческое событие позволило существенно продвинуть наше взаимодействие с МИДом, облечь его в форму постоянно действующего механизма в виде совместной Рабочей группы…».
Рабочая группа по взамодействию Русской Православной Церкви и Министерства иностранных дел Российской Федерации создана в результате договоренности Святейшего Патриарха Алексия и министра иностранных дел России (в то время Иванов И.С.) во время посещения Его Святейшеством МИД России 6 марта 2003 года.
Церковную часть Рабочей Группы возглавляет председатель ОВЦС МП митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Заместителем Председателя церковной части является заместитель председателя ОВЦС МП епископ Егорьевский Марк.
Это — постоянно действующий механизм. В его состав, формируемый из министерской и церковной частей, входят ответственные сотрудники МИДа и сотрудники ОВЦС МП. За почти три с половиной года работы группы проведено семь пленарных заседаний. Выработана и утверждена программа взаимодействия, в рамках которой осуществляется текущая работа Церкви с МИДом. Разработан и подписан «Порядок взаимодействия Русской Православной Церкви и Министерства иностранных дел Российской Федерации». В рамках Рабочей группы обсуждается ситуация в религиозно-общественной сфере стран дальнего зарубежья, рассматриваются вопросы соработничества в деле развития духовных и культурных связей с государствами СНГ и другими странами ближнего зарубежья. Изучается возможность принятия мер по защите религиозных прав и духовных свобод верующих российских граждан и соотечественников в дальнем зарубежье, развитию межцивилизационного диалога в рамках международных организаций, сохранению и усилению позиций Православия на канонической территории Московского Патриархата как необходимого условия защиты духовных свобод православных россиян и соотечественников, постоянно проживающих в странах — участницах Содружества Независимых Государств.
Как констатируется в вышеупомянутом докладе митрополита Кирилла, «благодаря выходу отношений Церкви с МИДом на новый уровень дипломаты по примеру своего руководства охотнее общаются с духовенством Московского Патриархата за рубежом, признают важность духовного труда российских соотечественников, помогают становлению церковной диаспоры». Владыка Кирилл также обратил внимание на то, что «отрадно появление первых посольских храмов; радует и то, что сотрудники дипломатических учреждений входят в число прихожан церковных общин. Не менее символично, что взаимодействие между церковной и государственной дипломатией является неотъемлемой частью усилий по утверждению самобытной роли Православия на мировой арене. Соработничество с Церковью помогает дипломатам учитывать духовную близость стран и народов, принадлежащих к православному миру. А через духовную общность этим странам легче добиваться создания единого духовного пространства православной цивилизации».
Возвращаясь к памятному визиту Его Святейшества в штаб-квартиру российского внешнеполитического ведомства, отмечу, что это событие дало старт долгосрочному, плодотворному сотрудничеству Церкви и МИДа, которое служит примером успешного взаимодействия государственных и церковных учреждений, объединенных общими целями укрепления международного авторитета России как сильной державы и духовного центра православного мира.
Важно обратить внимание на особенности церковного подхода к внешней политике государства. Во-первых, Русская Православная Церковь возвышает свой голос против того, чтобы одни государства силой навязывали свою волю другим странам и народам. И во-вторых, в Московском Патриархате исходят из того, что контакт между Церквами должен учитываться при построении межгосударственных отношений.
Анализ влияния доктрины «Москва — Третий Рим» на современные церковно-государственные отношения был бы неполным без оценки положения Церкви в государстве и обществе. Сегодня Церковь представляет собой становой хребет российской государственности. Сотрудничество Церкви с органами государственной власти во многом способствует сохранению стабильности российского общества. С учетом огромной роли Церкви в жизни страны, в обеспечении единства и согласия в российском обществе, развитие и укрепление сотрудничества государства и Церкви отвечает интересам российского народа. Исторический опыт, духовный потенциал и многовековое культурное наследие русского Православия таковы, что Церковь оказывала в прошлом и оказывает в настоящем существенное влияние на формирование духовных, культурных и национальных традиций российского народа. Духовные и культурные ценности, хранимые Церковью, представляют собой составную часть исторического достояния России и национального самосознания. Взаимодействие государства с Церковью выступает важным фактором общественной стабильности, гражданского единства и межконфессионального мира на российской земле.
Подход Церкви к церковно-государственным и церковно-общественным отношениям благоразумно сочетает, с одной стороны, отказ от вовлеченности в политическую борьбу, от поддержки каких-либо политических сил, от вмешательства в дела государства и, с другой стороны, активное взаимодействие с властью разных уровней в делах, полезных для Церкви и всего народа, особенно в сферах миротворчества, благотворительности, решения социальных проблем, сохранения и развития культурного наследия, заботы об общественной нравственности.
Говоря о первом аспекте, будем помнить слова Его Святейшества о том, что «…подчинение церковных интересов политическим, превращение Церкви в инструмент политики всегда является насилием над верой и Церковью, всегда ведет Церковь на Голгофу».
В то же время Церковь может и должна поставить свой высокий авторитет на службу обществу в интересах его духовного оздоровления. А это значит, что необходимо смелее выходить из стен храма и нести слово Истины тем, чьи сердца еще не просвещены и ожесточены.
Важную роль играет отношение Церкви к политике. Находясь вне политики, Церковь принципиально не вмешивается в политические процессы, в том числе в выборные. Она проповедует соработничество людей, придерживающихся разных политических взглядов, делая это в духе православного вероучения и нравственных норм церковного предания. Как отметил митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, «Церковь не вправе проявлять свои политические предпочтения. Потому что, становясь политической союзницей для одних сил, она являет себя политической противницей для других, а это чревато новыми разделениями в обществе. Церковь же призвана объединять народ, скреплять российское общество». По словам Владыки Кирилла, «Церковь использует свое влияние лишь тогда, когда возникает опасность вхождения криминала во власть».
При этом Церковь исходит из того, что, как отмечается в ее Социальной концепции, «…от православного политика или государственного деятеля требуется крайняя духовная и нравственная чуткость». Далее в вышеупомянутом документе раскрывается содержание этого требования. В частности, говорится, что такие люди призваны стяжать дар особой жертвенности, особого самоотвержения. Они должны быть внимательны к своему духовному состоянию, избегать превращения политики как служения в самоцель, питающую гордыню, алчность и другие пороки. Им надлежит основывать свою деятельность на нормах евангельской морали, на единстве справедливости и милосердия, на заботе о духовном и материальном благе людей, на любви к Отечеству, на стремлении преображать окружающий мир по слову Христову.
Безусловный приоритет для Церкви — это забота о мире и согласии в обществе. Эти цели не всегда совпадают с политической борьбой и политикой, которые зачастую приносят пользу одной части общества, ограничивая или ущемляя интересы и желания других людей.
Церковь считает, что христианские духовно-нравственные принципы должны лежать в основе политической и государственной деятельности. Поэтому она оставляет за собой право на публичное выражение своей позиции по общественно значимым вопросам, на постановку этих вопросов или иных важных с ее точки зрения проблем перед лицом органов власти на любом уровне.
Вплоть до последнего времени церковное присутствие в политике обеспечивалось путем участия представителей Церкви в работе Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, в деятельности Комиссии по вопросам религиозных объединений при Правительстве Российской Федерации, в трудах Комитета по делам общественных объединений и религиозных организаций Государственной Думы Федерального Собрания Российской Федерации.
Сегодня появились новые каналы церковного воздействия на политику. Это — взаимодействие с Комиссией по национальной и конфессиональной политике Совета Федерации Федерального Собрания Российской Федерации и участие в деятельности Общественной палаты Российской Федерации.
Представительство Церкви в Общественной палате по идее должно позволить ей участвовать в процессе решения светских общественно-политических вопросов. А это, по мнению авторов ряда публикаций в СМИ, открывает перед Церковью новые возможности для оказания церковного влияния на казалось бы далекие от религии и сугубо светские стороны общественной и политической жизни современной России. Утверждают также, будто бы начало работы Общественной палаты стало своего рода актом легализации Церкви в качестве законно действующей в стране политической силы.
По мнению одного из членов Общественной палаты, митрополита Калужского и Боровского Климента, участие Церкви в деятельности этой организации «…открывает новые перспективы как для сотрудничества Православной Церкви и государства, так и для расширения межконфессионального диалога».
При этом для Владыки Климента важно то, что предметом рассмотрения Общественной палаты являются вопросы экономического и социального развития, обеспечения национальной безопасности, защиты прав и свобод граждан, конституционного строя и развития гражданского общества. «По всему этому спектру вопросов Православная Церковь имеет право высказываться, и трибуна Общественной палаты, как представляется, станет тем местом, где голос Церкви будет услышан нашим обществом».
Его Высокопреосвященство считает, что «Общественная палата призвана привлечь внимание государства, общественных и политических институтов, бизнеса» к серьезным проблемам, связанным с «распространением алкоголизма и наркомании, с демографическим кризисом». Митрополит Климент надеется, что «Общественной палате удастся стать таким органом, который смог бы дать оценку тем или иным законам и постановлениям с позиций высоких нравственных и духовных идеалов, в том числе с позиций христианского мировоззрения».
Помимо участия в различных светских политических и общественных структурах, Церковь видит свою роль в политическом процессе и в качестве инициатора проведения различных акций по общественно значимым вопросам.
В качестве наиболее ярких примеров можно привести два организованных ею мероприятия — это церковно-общественный форум «Духовно-нравственные основы демографического развития России» (Москва, 18 — 19 октября 2004 года) и Всероссийскую научно-практическую конференцию «Призыв Церкви: Власть, бизнес, общество — против наркомании в России» (Москва, 24 — 25 ноября 2005 года).
Заслуживают внимания озвученные этими форумами церковные инициативы по преодолению острых социальных проблем. Это — призыв к власти в целях выхода из демографического кризиса прекратить государственное финансирование и запретить рекламу искусственного прерывания беременности, а также создать в целях профилактики наркомании Федеральную службу социальной реабилитации и сеть лечебно-трудовых профилакториев.
Государственное руководство России в целом высоко оценивает возможности и потенциал Русской Православной Церкви. Об этом говорит хотя бы тот факт, что на встрече с участниками Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (октябрь 2004 года) Президент Российской Федерации В.В.Путин повел разговор об участии Церкви в важнейшем общенациональном деле — в преодолении угрозы терроризма и экстремизма. Признав наличие «нравственного дефицита в обществе», глава государства обозначил причины этого явления и наметил пути преодоления трудностей: «Эта проблема нередко усугубляется элементарной религиозной безграмотностью. Духовное и нравственное просвещение являлись всегда важнейшей задачей любой религии. И это сегодня является надежным заслоном злу и ненависти. Становится средством воспитания веротерпимости и взаимоуважения. И здесь незаменимым является общественное служение Церкви, ее миссионерская деятельность. Сегодня ваш опыт межрелигиозного диалога, богатый исторический опыт достижения межконфессионального согласия особенно востребован. Ведь православное духовенство веками являлось объединяющей силой для многонационального российского общества. Сохраняло традиции мирного сосуществования разных культур, различных религий, содействовало укреплению единства российской государственности. Сегодня государству крайне необходимы авторитетные и влиятельные партнеры. Мы рассчитываем на ваше активное участие в совместной работе, в том числе в рамках Общественной палаты России. Но мы также надеемся на ваше участие в социальных программах, таких как борьба с детской беспризорностью, с наркоманией, организация социальных приютов и оказание помощи престарелым и инвалидам».
Российский Президент убежден в том, что «…в этой сфере очень важно использовать богатые традиции Церкви в делах благотворительности и милосердия. Государство высоко ценит эту историческую роль Русской Православной Церкви. И сегодня мы рассчитываем на ваше содействие в деле распространения гуманизма и укрепления общероссийского единства. Со своей стороны государство также будет оказывать необходимое содействие деятельности религиозных объединений».
Президент напомнил, что в канун Собора им «подписан закон о ряде изменений в российском земельном законодательстве, создана правовая база для регулирования вопросов бесплатного предоставления в собственность или в безвозмездное пользование земельных участков для нужд религиозных организаций. Государство постепенно отдает исторические долги Церкви».
В порядке комментария сообщу присутствующим, что в России до 1917 года Православная Церковь имела в собственности три с лишним миллиона гектаров земли. Что касается вступившего в силу с 1 января 2004 года нового Земельного кодекса Российской Федерации, то им предусматривается передача бесплатно в собственность религиозной организации, имеющей строения, принадлежащие ей на правах собственности, земельных участков, на которых расположены эти объекты, и сельскохозяйственных земель, которые используют монастыри для производства продуктов питания. Данный закон вернет Церкви не более 170 тыс. гектаров земли.
Со своей стороны от лица присутствовавших в Кремле иерархов Церкви выступил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Его Святейшество информировал главу государства о сформулированных Собором предложениях, которые могли бы послужить развитию церковно-государственного партнерства.
Предстоятель Русской Православной Церкви сообщил Президенту России, что на Соборе были выражены и некоторые практические пожелания, направленные на повышение действенности служения Церкви народу и Отечеству. В.В.Путину было передано письмо Собора, в котором они изложены.
Наиболее весомая моральная помощь Церкви со стороны государства оказывается в деле достижения ощутимого прогресса в ее сближении с РПЦЗ. Важную роль в этом плане сыграли встречи В.В.Путина с Первоиерархом Русской Зарубежной Церкви митрополитом Лавром и членами Синода РПЦЗ во время визитов российского Президента в США в 2003 и 2005 гг. и первого визита в Россию митрополита Лавра весной 2004 года.
Немалое значение для укрепления международных позиций Церкви имело и паломничество В.В.Путина на Святую Гору Афон в сентябре 2005 года. Там Президент сказал буквально следующее: «…для нас возрождение России неразрывно связано, прежде всего, с духовным возрождением». В.В.Путин впервые публично признал, что «…Россия — самая большая православная держава…». Говоря об издавна сложившихся особых связях между Россией и монашеской республикой на Святой Горе Афон, глава российского государства заявил: «Мы готовы возрождать их в том объеме и качестве, в котором вы будете к этому готовы. Это должны быть гармоничные отношения, основанные на абсолютном доверии и общих духовных идеалах».
В заключение хотелось бы выразить надежду на то, что наблюдаемый нами ренессанс в церковно-государственных отношениях приведет к тому, что и к ним будет применимо высказывание Президента России о российско-афонских связях. А значит государство будет готово возрождать отношения с Церковью в том объеме и качестве, в котором к этому будут готовы православные верующие. И это будут гармоничные отношения, основанные на абсолютном доверии и общих духовных идеалах. Когда это случится, то можно будет говорить о возвращении в нашу жизнь духовного наследия старца Филофея и его доктрины «Москва — Третий Рим».
