Восток и Запад: ужели разделился Христос?

16 июля 1054 года (ст. ст.) римские легаты во главе с кардиналом Гумбертом положили на престол храма св. Софии письменное отлучение константинопольского патриарха Михаила Керуллария и его единомышленников. Эта дата стала одной из главных вех окончательного разделения Западной и Восточной частей до тех пор единой Вселенской Церкви. Это событие стало не началом, а уже плодом, результатом, созревшим в глубинах церковной жизни, и пути Запада и Востока после этой даты еще стремительнее удаляются друг от друга. Многие историки и богословы говорят о «великом расколе», «разделении», но это, строго говоря, неточные термины. Правильнее говорить об отпадении большой ветви Западной Церкви от благодатного ствола вселенского древа святого Православия. По крайней мере, таково единогласное мнение не просто носящих имя «богословов», а истинных боголюбцев — мужей, угодивших Богу и достигших святости. Высказывания святых отцов, авторитет которых для нас является наивысшим среди всех кем-либо высказанных суждений, звучат зачастую настолько строго, что многие предпочитают их и не вспоминать.

В наше время, по слову патриарха Сергия (Страгородского), «в культурном христианском обществе не принято ставить вопрос об истинной Церкви». Это считается плохим тоном, особенно на Западе, т. к. такая постановка вопроса может кого-то обидеть или оскорбить. В связи с этим и стал популярен так называемый «широкий взгляд», как его называет патриарх Сергий, согласно которому «земные перегородки до неба не достигают». А раз эти перегородки возникли с земли, то все церковные разделения представляются тогда просто плодом человеческого греха, властолюбия, стремления к наживе, власти, авторитету. В целом, делается такой вывод, что надо быть просто хорошим христианином, независимо от того, в какой конфессии, в какой Церкви ты пребываешь. Православный ты, католик или протестант — всё равно спасёшься, старайся только жить по Евангелию. Но, как отмечает владыка Сергий, хотя такая «широта» очень удобна и успокоительна, подлинно церковные люди не могут удовлетвориться такими рассуждениями. Он говорит, что под этой «широтой» человек церковный чувствует некое безразличие к вере, равнодушие даже к самому вопросу о спасении души. Достаточно обратиться к истории Вселенских Соборов и наследию святых отцов древности, чтобы понять, что на самом деле самосознание Церкви периода Вселенских Соборов гораздо ближе к строгому взгляду, когда Церковь действительно считает только себя Церковью Христовой и только свои таинства благодатными, в полном смысле этого слова. Такова позиция патриарха Сергия, одного из самых известных и авторитетных богословов ХХ века, обобщившего опыт древней Церкви.

Таким образом, «разделение» должно быть истолковано не просто как плод культурных, исторических и политических обстоятельств, а как глубинная трагедия, как отпадение от жизни в Духе Святом. Сербский святой ХХ века святитель Николай (Велемирович) неоднократно подчёркивает, что основное различие между Восточной и Западной церквами после схизмы 1054 года состоит именно «в различном понимании Евангелия Христова». Если на Западе Евангелие уже давно стали понимать сначала просто как теорию, а позже — как одну из теорий Бытия, то на Востоке оно было воспринято как подвиг и как практика, как жизнь. Поэтому на Западе богословие, по большому счёту, выродилось в философию, исключительно теоретическую науку, а на Востоке как само христианство, так и христианская догматика, являются всё-таки практической наукой, наукой о жизни во Христе. «На Западе этого не поняли или об этом забыли, но об этом знали апостолы и подвижники, преемники апостолов Восточной Церкви, и поэтому каждый догмат стремились не просто осознать, понять логически, а претворить его в жизнь». Таково суждение святого, знавшего об инославии не понаслышке, а проведшего в университетах Европы всю свою молодость.

Среди русских святых наиболее мягко к католикам относился святитель Филарет Московский, но и он называл римско-католическую церковь «веткой надломившейся, полуживой». У него есть даже такое высказывание: «Как на востоке солнце восходит, точно так же в Восточной Церкви солнце веры сияет, а на Западе истина веры заходит и меркнет в желании земного владычества, потому что земное владычество слишком помрачило умы западных христиан».

Вот именно в этом и есть корень всех заблуждений Запада и самого греха против Церкви — греха нарушения ее единства. Св. Григорий Палама в свое время, обличая римско-католиков, говорил, что дело в первую очередь даже не в том, сколько и какие изменения внесены ими в вероучение, а в самом факте нарушения соборного единства через одностороннее изменение общего Символа веры. Чрезмерное возвышение авторитета папы не только над простыми верующими, но и над всем телом Церкви, попытки насадить его власть любыми средствами по всему миру всегда были главной практической чертой определявшей богословие и церковную политику Рима. Желание доказать авторитет папы заставило принять и богословское «новаторство» филиокве и защищать его, обвиняя православных в ереси. Как прекрасно охарактеризовал события 1054 г. прот. А. Шмеман: «Можно упрекать греков в мелочности и частичной утрате вселенского сознания, но всё это ещё не может разделить Церковь по существу. Папизм же сам отлучает от себя всех несогласных с ним, и именно папство является настоящей причиной разделения Церкви. Что бы ни делали греки, папы всё равно отлучили бы от себя Восток».

Конечно, нам нельзя забывать, что и среди западных христиан всегда находились простые и верные Богу души, которые святитель Николай, просветитель Японии, назвал «безсознательно православными». Инстинктивно избегая догматических тонкостей вероучения протестантизма и католицизма, они, в основном, с усердием исполняли то, что их религия давала им хорошего и действительно Божьего. Свт. Николай говорит: «Я относился к ним с добрым чувством и, даже, в продолжение восьми лет живя в городе, где были и католики и протестанты и где не было ни одного католического или лютеранского священника, я с любовью исполнял все требы, которые мог исполнять без нарушения наших церковных правил».

Сохраняя разумную ревность о чистоте веры и единстве Церкви, мы должны учиться у святых и терпению и снисходительности. Вспомним пример милосердия к языческому жрецу из жития преп. Макария Великого. Мудрость и деликатность преподобного обратили озлобленного человека в христианина. Как-то преподобный Силуан Афонский встретил одного миссионера, который обвинял в богохульстве инославных. В разговоре с ним преподобный пояснил, что если начинать с хуления веры другого человека, то заранее обречешь свою проповедь на провал. Нужно начать с того, что в их вероисповедании есть хорошего и правильного, а с чем нельзя согласиться — объяснить позже. Необходимо такую беседу вести в мирном духе, без раздражения, которое бывает у людей неразумных, страдающих ревностью «не по разуму».

К сожалению, столетия, прошедшие с ХI века, только увеличили пропасть между Востоком и Западом. И хотя политические шаги по снятию взаимных анафем и были сделаны на II Ватиканском соборе со стороны Рима и Константинополя, но реальная картина остается иной. Преподаватель православной духовной семинарии в Бруклине протоиерей Георгий Драгаш отмечал недавно, что инославное христианство на сегодняшний день в большей или меньшей степени изменило все основы христианского богословия так, что оно еще дальше отошло от позиций Православия. Живые проявления православного богословия — Библия, Догматика Символ Веры и Литургия — три столпа веры, переданные нам как целостное нерушимое ядро, не подлежащее никаким изменениям, оказались предметами недопустимых манипуляций. И именно эти основы сейчас следует защищать сильнее, чем когда-либо ранее перед лицом инославия, которое изменило их подлинный нормативный характер и авторитет и, в результате, впало в серьезный кризис. Это ясно видно в так называемом историко-критическом подходе к Библии, предлагаемом инославным христианством, которое прямо противопоставляет себя «духовному» или «догматическому» подходу Православных Отцов Церкви. В качестве поразительных примеров обновления Литургии о. Георгий упомянул вынесение при римско-католической литургии алтаря в неф. Или новую практику, когда священник, отправляющий церковную службу, смотрит на предстоящих людей, как если бы он делал священное приношение им, а не Богу. Или даже вход в алтарь мирян с тем, чтобы взять Святые Дары и преподать Дары священнослужителям. Богословие современного инославия прот. Георгий характеризует не иначе как нео-несторианское.

Инославные, в отличие от православных, не имеют четкого различия между Церковью и миром. Это приводит к тому, что мирской дух управляет инославным христианством и определяет его жизнь, образ мыслей, его богословие. Инославное христианство не бросает вызова современному миру. Силы современных секулярных процессов, кажется, совсем подчинили инославное христианство недопустимому и чуждому влиянию. Это прямо противоречит предостережению апостола: «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:2).

Слово «Церковь» встречается в тексте Священного Писания Нового Завета 110 раз! В то же время слово «христианство» не встречается ни разу. Почему же это важно? Потому, что христиане с самого начала были именно Церковью. Это было не просто какое-то учение, которое принёс Христос, а именно общение верующих, их вполне осязаемое единство. В Деяниях апостольских мы видим, насколько община первых христиан была действительно сплочённой. Так, например, сказано, что никто из посторонних не смел к ним присоединиться (Деян. 5:13).

Рассуждая о путях инославия и о Православии, будем помнить, дорогой читатель, что кроме догматических нарушений нас от Бога удаляет и нравственная нечистота, которая оказывается чаще всего причиной первых. Замечательный богослов ХХ века В.Н. Лосский, рассуждая на эту тему, говорит, что внутри Православной Церкви существует ещё более узкий круг. Это круг святых, которые достигли полного и действительного единения с Богом, потому что не всякий православный, находящийся в Церкви, по-настоящему имеет единство с Богом, Он ссылается на преп. Максима Исповедника: «Святой Дух во всех людях без исключения присутствует, как хранитель и оживотворитель, т. е. поддерживает жизнь во всей вселенной. Что же касается христиан, Святой Дух присутствует в каждом из них, делая их сынами Божьими. Но как податель мудрости присутствует Он не во всех христианах, но только в благоразумных, т. е. тех, которые своими трудами и борениями для Бога стали достойны обоживающего вселения Духа Святаго, ибо все, не исполняющие волю Божию, имеют сердце неразумное».

Иеромонахи Мефодий и Кирилл (Зинковские), преподаватели СПбДА, канд. богословия

http://www.piter.orthodoxy.ru/pspb/n175/ta001.htm