 |
| Правая.Ru | Валентин Радаев | 31.05.2006 |
Мне хотелось бы привлечь ваше внимание к некоторым духовным аспектам социальной стратегии России с прицелом на будущее. Речь пойдет о поисках национальной идеи. В этой связи осмелюсь утверждать, что все беды современной российской государственности, включая проблему элиты с идеологией, происходят от одной вполне очевидной вещи — отсутствия государственной идеологии.
Напомню присутствующим здесь представителям интеллигенции, что до богоборческого периода национальной истории в XX веке, ознаменованного строительством коммунизма как «рая на земле», существовали иные национальные идеи.
В совокупности их можно сформулировать таким образом: цель развития — Святая Русь; направление развития — Москва — Третий Рим; средство развития — народ — богоносец.
Сегодня главной надеждой России на грядущее духовное обновление и преображение российского общества является Русская Православная Церковь. Для того, чтобы наше общество стало христианским, каким оно и было до петровского периода и более поздних этапов русской истории как попыток путем модернизации страны «осовременить» российскую жизнь и привести ее в соответствие с реалиями взятой за образец социального устройства Европы, необходимо возродить его должное духовное состояние, опирающееся на древние традиции Церкви.
Перечислим некоторые пути достижения этого результата. Это, во-первых, широкое возрождение монашества, которое во все времена оказывало благотворное влияние на духовное и нравственное состояние российского общества.
Состояние православного монашества в России. В 1914 году в нашей стране насчитывалось от 95 до 100 тысяч монашествующих и 953 монастыря. Сегодня, когда наша страна оказалась лишь жалким обрубком былой Российской Империи и бывшего СССР (по сравнению с последним ее территория уменьшилась более чем на 25% или на пять с половиной млн. кв. км, с 22 млн. 400 тыс. кв. км до 17 млн. 75 тыс. 400 кв. км) на территории Российской Федерации численность монашествующих на сентябрь 2001 года составила 8 тысяч насельников. Из них более 7 тысяч проходили послушание в епархиальных монастырях Русской Православной Церкви, и около 1 тысячи — в ставропигиальных монастырях. Всего же Церковь на сегодня располагает 693 монастырями на всем постсоветском пространстве, включая Украину, Молдавию, Белоруссию, Среднюю Азию и Прибалтику. Много это или мало? Как говорится, все познается в сравнении. Если сравнивать с периодом гонений (в 1946 году — 101 монастырь, в 1959 году — 63 монастыря и скита, в течение 1961 года число монастырей сократилось с 33 до 22, а в 1964 году их оставалось всего 16), то в настоящее время можно говорить о многообещающем расцвете монашеской жизни
Во-вторых, путем катехизации и религиозного образования внедрение Православия во все сферы общественной жизни России как государствообразующей религии и основы построения общества национального типа с развитым национальным чувством, где доминирует идеология, базирующаяся на национальной философии и политике. Речь идет о русском обществе с русским национальным лицом и русскими национальными институтами. В этой связи заслуживает внимания следующее определение, которое взято из статьи «Национальное задание России» в одном из номеров журнала «Русский дом»: «Русская идея — это стержневое выражение русского национально-патриотического, православного самосознания, целая система взглядов, умонастроений, высоких политических, экономических и морально-духовных принципов, которая предусматривает всемерное сбережение русской нации, решительную защиту ее интересов, независимости страны, воссоздание Русского национального государства при сохранении национальных автономий и обеспечении равенства прав граждан независимо от национальной принадлежности, соборное единение народов и социальных слоев, всех тех, кто любит наше Отечество, в целях возрождения великой России».
При этом имеется в виду, что, по образному выражению русского художника Ильи Глазунова, «русский — это тот, кто любит Россию». К этому меткому изречению остается только добавить известное емкое определение русского писателя Ф.М.Достоевского, который не без основания утверждал, что «…понятие „русский“ определяется не составом крови, а отношением к Православию». Такой русский православный путь для российского общества нисколько не противоречит интересам других коренных народов России, в том числе и тех из них, которые исповедуют иные традиционные религии (ислам, число последователей которого по разным оценкам варьируется от 14 до 20 млн. человек; буддизм — исповедуют до 900 тыс. россиян и иудаизм — число адептов — 230 тыс.). Чтобы в этом убедиться, обратимся к позиции Церкви, сформулированной в разделе «Церковь и нация» Основ ее социальной концепции. В этом документе говорится следующее: «Национальные чувства могут стать причиной греховных явлений, таких как агрессивный национализм, ксенофобия, национальная исключительность, межэтническая вражда. В своем крайнем выражении эти явления нередко приводят к ограничению прав личностей и народов, войнам и иным проявлениям насилия. Православной этике противоречит деление народов на лучшие и худшие, принижение какой-либо этнической или гражданской нации…Противостоя таким греховным явлениям, Православная Церковь осуществляет миссию примирения между вовлеченными во вражду нациями и их представителями». Не менее характерна и позиция государства, озвученная Президентом Российской Федерации В.В.Путиным во время его недавнего паломничества на Святую гору Афон: «…для нас возрождение России неразрывно связано, прежде всего, с духовным возрождением». Известно и высказывание Президента России В.В.Путина во время посещения им в августе 2001 года Соловецкого Спасо-Преображенского мужского монастыря. Вот его удивительно проникновенные слова: «Когда-то наша Родина звалась святая Русь, и в этом был глубокий смысл. Без христианства вряд ли состоялась бы Россия. Сегодня, когда мы вновь обретаем себя, ищем нравственные основы жизни, вернуться к этому источнику очень важно, полезно и своевременно. Наряду с прославлением русского народа, прославлением, лишенным всякой избранности и шовинизма, наши духовные наставники испокон веков учили нас уважать другие народы. И эта идея равенства всех народов перед Богом должна быть положена в основу внутренней и внешней политики России». Эти слова главы российского государства можно только приветствовать, особенно в связи с дополняющим их недавним признанием В.В.Путиным во время вышеупомянутого посещения им Святой Горы Афон того факта, что «…Россия — самая большая православная держава…».
Состояние катехизации и религиозного образования в России. Здесь речь идет о степени воцерковленности общества. К 1914 году в нашей стране при общей численности в 120 млн. подданных Российской Империи было 117 млн. православных христиан или более 90% ее населения. Сегодня говорят о 82% православных гражданах России среди ее 145-миллионного населения, что составляет примерно 120 млн. человек. Много это или мало? В начале 1980-х годов, то есть двадцать лет назад, по социологическим данным лишь около 20% жителей России назвали себя людьми православными, а в середине 1990-х годов с Православием так или иначе связывало себя около 60% населения. Так что определенная положительная динамика процесса воцерковления населения налицо. Духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание общества Церковь ведет через мирян. Его формы различны и хорошо известны. Это — 9468 воскресных школ. Кадры преподавателей для них готовят духовные учебные заведения: 44 духовных училища, 34 духовные семинарии (против 58 семинарий в 1914 г.), 14 пастырских курсов, 5 духовных академий, 3 епархиальных женских училища, 2 православных университета, 1 богословский институт, факультеты теологии светских высших учебных заведений.
В третьих, речь идет о вступлении Церкви на путь широкого общественного служения, под которым подразумевается социальная церковная деятельность, когда церковная деятельность не ограничивается только рамками и стенами храма. Сегодня широко осуществляется благотворительная деятельность Церкви, ее священнослужители и иерархи посещают места заключения.
Состояние социальной церковной деятельности в России. В результате так называемой «Февральской революции» 1917 года власть в России перешла к Временному правительству, образованному Государственной думой. Страна была провозглашена Российской Республикой. Российская Империя прекратила свое существование. Ситуацию в церковно-государственных отношениях стало характеризовать грубое вмешательство в церковные дела светской власти, после Февраля если не откровенно враждебной Православию, то, в лучшем случае, религиозно-индифферентной. Среди «достижений» этого режима достаточно отметить лишение Церкви статуса государственной религии путем установления светского характера государства и отделения Церкви от образования. Принятое проходившим в 1917 — 1918 годах Собором Церкви Определение о церковно-государственных отношениях устанавливало, что:
— Церковь занимает в государстве первенствующее среди других исповеданий публично-правовое положение;
— Церковь в учении веры и нравственности, богослужении, внутренней церковной дисциплине и межправославных отношениях независима от государственной власти;
— государство признает имеющими юридическую силу и значение постановления и узаконения Церкви и акты церковного управления и суда в случае, если они не нарушают государственные законы;
— государственные законы, касающиеся Церкви, издаются только по соглашению с церковной властью;
— наблюдение государственной власти за действиями органов Церкви допускается лишь на предмет их соответствия государственным законам и только в судебно-административном и судебном порядке;
— глава государства, министр исповеданий и министр народного просвещения, а также их заместители должны быть православными;
— Церковь пользуется преимуществом во всех случаях государственной жизни, когда государство обращается к религии;
— принадлежащее институциям Церкви имущество не подлежит конфискации и реквизиции, а сами церковные институции без согласия церковной власти не могут быть упразднены.
Но этому документу тогда так и не суждено было осуществиться и быть положенным в основу церковно-государственных отношений. Октябрьский переворот 1917 года нанес еще более сокрушительный удар по позициям Церкви в обществе. Ее возможности социального служения были сведены на нет не только в политическом отношении, но и в экономическом плане. До т.н. «Октябрьской революции» Церкви на правах собственности принадлежало 3 с лишним миллиона гектаров земель. А в 2004 году она по новому земельному законодательству возвратила себе лишь 177 тысяч гектаров земли на правах безвозмездного пользования. Это существенно ограничивает сегодняшние материальные возможности социального служения Церкви. Тем не менее принятые в августе 2000 года Освященным Юбилейным Архиерейским Собором Церкви «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» определили следующие направления церковно-государственного взаимодействия:
1. Миротворчество на межэтническом и гражданском уровнях., содействие взаимопониманию между людьми.
2. Забота о сохранении нравственности в обществе.
3. Духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание общества.
4. Дела милосердия и благотворительности, развитие совместных с государством социальных программ.
5. Охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия, включая заботу об охране памятников истории и культуры.
6. Диалог с органами государственной власти любых ветвей и уровней по вопросам, значимым для Церкви и общества.
7. Попечение о воинах и сотрудниках правоохранительных учреждений, их духовно-нравственное воспитание.
8. Труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы.
9. Наука, включая гуманитарные исследования.
10. Здравоохранение.
11. Культура и творческая деятельность.
12. Работа церковных и светских СМИ.
13. Деятельность по сохранению окружающей среды.
14. Экономическая деятельность на пользу Церкви, государства и общества. 15. Поддержка института семьи, материнства и детства.
16. Противодействие деятельности псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества.
В четвертых, важно правильно оценивать и максимально полно использовать огромные возможности Церкви в плане одухотворения всего строя социально-политической жизни в России.
Положение Церкви в государстве и обществе. Церковь призвана давать нравственные ориентиры обществу. Сегодня Церковь представляет собой становой хребет российской государственности. Сотрудничество Церкви с органами государственной власти во многом способствует сохранению стабильности российского общества. С учетом огромной роли Церкви в жизни страны, в обеспечении единства и согласия в российском обществе, развитие и укрепление сотрудничества государства и Церкви отвечает интересам российского народа. Исторический опыт, духовный потенциал и многовековое культурное наследие Церкви оказали в прошлом и оказывают в настоящем существенное влияние на формирование духовных, культурных и национальных традиций российского народа. Духовные и культурные ценности, хранимые Церковью, представляют собой составную часть исторического достояния России и национального самосознания. Взаимодействие государства с Церковью выступает важным фактором общественной стабильности, гражданского единства и межконфессионального мира на российской земле.
Подход Церкви к церковно-государственным и церковно-общественным отношениям благоразумно сочетает, с одной стороны, отказ от вовлеченности в политическую борьбу, от поддержки каких-либо политических сил, от вмешательства в дела государства и, с другой стороны, активное взаимодействие с властью разных уровней в делах, полезных для Церкви и всего народа, особенно в сферах миротворчества, благотворительности, решения социальных проблем, сохранения и развития культурного наследия, заботы об общественной нравственности.
Вплоть до последнего времени церковное присутствие в политике обеспечивалось путем участия представителей Церкви в работе Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, в деятельности Комиссии по вопросам религиозных объединений при Правительстве Российской Федерации, в трудах Комитета по делам общественных объединений и религиозных организаций Государственной Думы Федерального Собрания Российской Федерации. Сегодня появился еще один канал церковного воздействия на политику. Это — Общественная палата Российской Федерации, представительство Церкви в которой по идее должно позволить ей участвовать в процессе решения светских общественно-политических вопросов. Это, по мнению авторов ряда публикаций в СМИ, открывает перед Церковью новые возможности для влияния на казалось бы далекие от религии и сугубо светские стороны общественной и политической жизни современной России. Утверждают также, будто бы начало работы Общественной палаты стало своего рода актом легализации Церкви в качестве законно действующей в стране политической силы.
По мнению одного из членов Общественной палаты, митрополита Калужского и Боровского Климента, участие Церкви в деятельности этой организации открывает новые перспективы как для сотрудничества Православной Церкви и государства, так и для расширения межконфессионального диалога.
При этом Владыка Климент обращает внимание на важность того, что предметом рассмотрения Общественной палаты являются вопросы экономического и социального развития, обеспечения национальной безопасности, защиты прав и свобод граждан, конституционного строя и развития гражданского общества. Вот авторитетное мнение Владыки: «По всему этому спектру вопросов Православная Церковь имеет право высказываться, и трибуна Общественной палаты, как представляется, станет тем местом, где голос Церкви будет услышан нашим обществом».
Его Высокопреосвященство считает, что Общественная палата призвана привлечь внимание государства, общественных и политических институтов, бизнеса к серьезным проблемам, связанным с распространением алкоголизма и наркомании, с демографическим кризисом. Митрополит Климент надеется, что Общественной палате удастся стать таким органом, смог бы дать оценку тем или иным законам и постановлениям с позиций высоких нравственных и духовных идеалов, в том числе с позиций христианского мировоззрения.
Помимо участия в различных светских политических и общественных структурах, Церковь видит свою роль в политическом процессе и в качестве инициатора проведения различных акций по общественно значимым вопросам. В качестве наиболее ярких примеров можно привести два организованных ею мероприятия — это церковно-общественный форум «Духовно-нравственные основы демографического развития России» (Москва, 18 — 19 октября 2004 года) и Всероссийскую научно-практическую конференцию «Призыв Церкви: Власть, бизнес, общество — против наркомании в России» (Москва, 24 — 25 ноября 2005 года).
Заслуживают внимания озвученные этими форумами церковные инициативы по преодолению острых социальных проблем. Это — призыв к власти в целях выхода из демографического кризиса прекратить государственное финансирование и запретить рекламу искусственного прерывания беременности, а также создать в целях профилактики наркомании Федеральную службу социальной реабилитации и сеть лечебно-трудовых профилакториев.
Говоря об отказе Церкви от вовлеченности в политическую борьбу, от поддержки каких-либо политических сил, от вмешательства в дела государства, будем помнить слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II о том, что «…подчинение церковных интересов политическим, превращение Церкви в инструмент политики всегда является насилием над верой и Церковью, всегда ведет Церковь на Голгофу».
В то же время эта церковная позиция не исключает возможности активного взаимодействия с властью разных уровней в делах, полезных для Церкви и всего народа. Поэтому Церковь может и должна поставить свой высокий авторитет на службу обществу в интересах его духовного оздоровления. А это значит, что необходимо смелее выходить из стен храма и нести слово Истины тем, чьи сердца еще не просвещены и ожесточены.
Сегодня рейтинг популярности Церкви уступает только авторитету главы государства. Весной 2004 года 62% опрошенных выразили доверие Президенту, второе место по популярности заняла Церковь. Ей доверял 41% опрошенных (рейтинг правительства составил 12%, Госдумы — 9%, Совета Федерации — 8%, а политическим партиям доверяло 5%).
В теперь уже далеком для современников XIX веке великий русский духовный подвижник и религиозный мыслитель, «русский Златоуст», святитель Филарет (Дроздов), впоследствии причисленный Церковью к лику святых, писал, анализируя нравственные причины нравственных причин успехов в Отечественной войне 1812 — 1813 гг.: «…когда члены общества связуются только страхом и одушевляются только корыстью собственной…, при наступлении общей опасности все связи общества ослабевают…кроме физических и политических, государства одушевляются и действуют высшими нравственными силами…». Само государство митрополит Филарет (Дроздов) рассматривал как «…союз свободных нравственных существ, соединяющихся между собою, с пожертвованием частью своей свободы, для охранения и утверждения общими силами закона нравственности, который составляет необходимость их бытия». Филаретовская аксиома нравственности звучит следующим образом: «…где священный закон нравственности непоколебимо утвержден в сердцах воспитанием, верою, здравым, неискаженным учением и уважаемыми примерами предков, там сохраняю верность Отечеству и тогда, когда никто не стережет ее, жертвуют ему собственность и собой без побуждений воздаяния и славы…».
Таким образом, жертвенное служение России — удел избранных, достоинство верных ее сыновей, единственно правильный духовный путь, которым может следовать политик национального масштаба. А православный начальник — это норма гражданского устроения общества.
Православному человеку чужды принятые в западных обществах морально-правовые нормы, которые базируются на либеральной идее приоритета прав человека и его личного выбора, в который никто не смеет вмешиваться. В основе либерального стандарта жизни лежит либеральная идея прав человека, претендующая на универсальность. Речь идет о некоем идеале свободы, который сводится к освобождению человеческой личности от всего того, что сковывает, ограничивает, стесняет ее. Утверждают, что либеральный стандарт якобы всеобъемлющ, общепризнан, устраивает всех. К сожалению, у этой идеи много сторонников. Либеральный культурно-цивилизационный стандарт принят всем мировым сообществом, его общие для всех народов базисные положения стали общей абсолютной ценностью, лежат в основе всех международных деклараций, пактов, соглашений, а также национальных законодательств, включая российское.
Православный образ жизни как условие существования христианской цивилизации. Церковь ратует за необходимость утверждения в сознании людей православного образа жизни как нормы и как идеала, к которому всем надо стремиться. Безусловный приоритет для Православия состоит в том, чтобы сохранить наши традиционные ценности в условиях борьбы двух противоречащих друг другу систем ценностей в жизни общества и человека: либерализма и традиционализма.
Православный образ жизни предполагает, в первую очередь, способность людей положить религиозную мотивацию в основу своей личной, семейной, общественной и профессиональной жизнедеятельности. Потому что, как образно выразился митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, нельзя быть христианином дома, в тишине своего кабинета или в уединении своей кельи, и переставать им быть на профессорской кафедре, перед телевизионной камерой, на трибуне парламента, в заводском цеху, в лаборатории ученого. При этом Владыка Кирилл исходит из того, что христианская мотивация должна присутствовать везде, где трудится, общается, живет верующий человек. Его профессиональная, даже научная деятельность, не говоря уже о политической и общественной, не может не подчиняться духовно-нравственному закону.
Таким образом, православный образ жизни есть способ существования человека и общества, при котором личный и общественный выбор мотивируется и определяется принципами православной веры. Необходимым условием обеспечения православного образа жизни и существования христианской цивилизации является сохранение традиционных ценностей, дающих человеку возможность распознавать грех, осознавать опасность греха для личности и общества, противостоять греху.
Сегодня приходится констатировать, что в основу социально-государственного строя современной России в настоящее время, к сожалению, положена либеральная идея. Но, в свете всего вышеизложенного, с таким положением нельзя более мириться. Ибо забота о становлении православного образа жизни и утверждении права христианской цивилизации на существование в России должны быть не только церковным, но и государственным делом. Поэтому трудно не согласиться с митрополитом Кириллом, который справедливо считает, что государство, положив либеральную идею в основу государственно-общественной модели развития страны, должно противопоставить ей утверждение в сфере воспитания, образования и межличностных отношений традиционные для России ценности — наш с вами православный образ жизни.
Жизнеспособная христианская цивилизация в России безусловно может и должна состояться, важно только разобраться, на каких принципах ее построить? Для этого нам многое надо изменить: действующее российское законодательство, существующую культуру, сложившиеся социальные отношения, укоренившуюся общественную мораль. Но как это сделать?
Предпосылки возникновения в России христианской цивилизации. Одна из них — в наличии у людей патриотизма. Церковь дает обществу идею религиозно оправданного патриотизма, без которого у России как самобытной цивилизации нет будущего.
В движении за русское национальное возрождение, становление национального духа России, созидание ее духовной культуры, в заботе о единстве и целостности России как национально-государственного организма Церковь изначала благословляет любовь к Родине — патриотизм, ибо истинно христианская любовь к Отечеству желает ему истинного блага и служит этому благу.
Любовь к своему народу и к Родине не должна ослаблять исполнение заповеди любви к ближнему, каковым для христиан является каждый человек, к какой бы национальности он не принадлежал.
Связывая воедино многие народы России, Православие разрушает средостения вражды, недоверия, непонимания и замкнутости, омрачающие отношения между ними, потому что подлинный патриотизм не должен оскверняться враждой и ненавистью к другим народам и к кому-либо в среде своего народа, сопровождаться национальной гордыней, стремлением к силовому решению межнациональных и межгосударственных споров, отягощаться нежеланием и неумением выслушивать различные точки зрения и приходить к согласию.
Церковь создана для того, чтобы человек обожился, поэтому сближение человека с Богом и пребывание его в единении с Ним и составляет единственную истинную церковную цель. Если эта цель Церкви будет достигнута, то мир земной преобразится, а значит преобразятся и живущие в нем. Все, что делает Церковь, служит этой цели спасения рода человеческого.
Важно, чтобы каждая личность, каждый народ оставались самими собой, сохраняли свою самобытность. Отсюда вытекает, что каждый человек призван к заботе о благосостоянии своего народа и своего государства, обязан бережно относиться к национальной истории и культуре, к защите Отечества, что является нравственным долгом.
Идею патриотизма недопустимо монополизировать в узких эгоистических целях. Настоящий православный патриот должен не на словах, а на деле быть верным чадом Божиим и активным членом Церкви. Церковная жизнь способствует внутреннему преображению христиан и является условием их истинного служения Богу и принесения ими пользы Отечеству.
Христианский патриотизм не потворствует порокам народа Божия, но очищает и преображает его, подвигает к святости, принося Отечеству не призрачное временное благо, но высшее, непреложное благо. Православные патриоты не ищут недругов, но с верой и мужеством борются со злом и грехом во все их проявлениях. В этом — залог возрождения из пепла Святой Руси.
Задумаемся: что же это за понятие такое — «Святая Русь»? Можно попытаться сформулировать его следующим образом: это исконно русская земля и Все Русские Святые, прошедшие на ней свой земной жизненный душеспасительный путь во все века со времен Крещения Руси; все наши православные предки, которые жили по Божией Правде, являя собой живой пример идеалов христианского служения ближнему и всеобщей братской любви во Христе. Все они непрестанно молятся о нас как небесные покровители Русской Земли и заступники за нас, их потомков.
Это — святые иноки-подвижники, такие как преподобный Силуан Афонский; богомудрые старцы — преподобный Сергий Радонежский и преподобный Серафим Саровский; святые патриархи — Иов, Гермоген и Тихон; святые благоверные князья — Александр Невский и Димитрий Донской; небесные покровители первопрестольного града Москвы — святитель Петр и преподобный благоверный князь Даниил Московский; наши современники — святой праведный Иоанн Кронштадтский и преподобный Серафим Вырицкий, святые блаженные Ксения Петербургская и Матрона Московская, святой праведный воин Феодор Ушаков и другие.
Невозможно здесь перечислить все их имена: один только список русских святых, просиявших в XX веке, на 11 апреля 2006 года включал в себя 1687 Новомучеников и исповедников Российских, и продолжает пополняться новыми именами. А всего в сонме Всех Святых, в Земле Российской просиявших, на сегодня прославлено уже более трех с половиной тысяч наших предков: простых и знатных людей, представителей разных профессий (от воина до врача), сословий (из дворян, духовенства, купцов, крестьян) и званий (полководцев и дипломатов, правителей и монашествующих).
Память о русских святых — священна. Они продолжают вдохновлять живущих в России и за ее пределами соотечественников примером жертвенного служения Богу и Отечеству, являют миру несгибаемый дух православных россиян, служат залогом грядущего духовного возрождения России и символом национального единения всех соотечественников.
И как отметил Святейший Патриарх Алексий II, «… опыт общечеловеческой истории показывает: любой народ без веры, без святынь мертв. В равной степени и истоки достойного, благообразного человеческого бытия русской нации следует искать в ее вере — в Православии. Недаром еще Ф.М.Достоевский весьма проницательно заметил, что понятие „русский“ определяется не составом крови, а отношением к Православию. Продолжая его мысль, можно сказать, что Православие со времени Крещения Руси святым равноапостольным князем Владимиром явилось „духовной кровью“, „духом жизни“, питавшим и укреплявшим самый организм русской нации. И без преувеличения позволительным будет утверждение, что без Православия, без Церкви Россия (такой, какую мы знаем и любим) не состоялась бы вовсе».
На государство Российское выпала историческая миссия стать преемником Царьграда или Константинополя (ныне это Стамбул в Турции), где приняла крещение княгиня Ольга. После падения Византии под натиском Османской империи (это случилось чуть более 550 лет назад, а точнее 29 мая 1453 года) началось возвышение в православном мире «Святой Руси». С той поры и дошла до наших дней ласкающая слух православных россиян религиозно-политическая доктрина старца Филофея, провозгласившая Москву «Третьим Римом».
Согласно этой теории, Москва как наследница «Второго Рима» должна была с момента падения Константинополя под ударами турок стать единственной защитницей и центром Вселенского Православия.: «…два Рима пали, а третий стоит, четвертому же — не бывать». Под доктриной «Москва — Третий Рим» принято понимать анализ всего исторического пути вселенского христианства, вехами которого стали латинский Рим и греческий Константинополь, и который привел это вероучение к последнему великому оплоту Православия — славянской Москве. Эта религиозная и церковная идея утверждала преимущественное духовное право России на преемство имперского служения Православию как единственно неповрежденной первохристианской апостольской вере, право на его защиту и проповедь во вселенском масштабе. А это, в свою очередь, предполагало и христианскую природу русского государства, и возвышенный, одухотворенный строй жизни русских, особые национальные черты русского народа: его удивительную выносливость, терпимость, стойкость в перенесении ударов судьбы, сердечная отзывчивость на боль и горе соседних народов, готовность по первому зову придти к ним на помощь, поразительная жертвенность и доходящая нередко до крайних пределов самоотверженность.
Эти качества и свойства русского народного характера побудили целую череду выдающихся деятелей русской культуры выдвинуть и развить целое учение о народе — Богоносце, призванном в будущем еще сказать свое весомое слово в истории человеческой цивилизации, дав всему миру яркий пример высокой нравственности и духовности.
В наши дни символом духовного возрождения России служит образ преподобного Серафима Саровского, с именем которого связано понятие «Святой Руси» в XIX веке, возрождение монашества в России, удивительный расцвет православной русской святости, высшим проявлением которой он явился. Вся его жизнь определялась только двумя евангельскими заповедями — любовью к Богу и любовью к человеку. По словам одного из зарубежных историков, «… в нем сгущается характерная идея русской духовности: преображение всякой твари силою добровольной жертвы любви и сострадания».
Серафим Саровский предсказал страшные бедствия, которые в будущем должны были обрушиться на Россию, он предсказал и ужасные гонения на Церковь, неисчислимое число мучеников за веру и полное разорение монастырей. Вот его слова: «… произойдет великая продолжительная война и страшная революция в России… разграбление церковного имущества и монастырей; осквернение церквей Господних; уничтожение и разграбление богатства добрых людей, реки крови русской прольются, но Господь помилует Россию и приведет ее путем страданий к великой славе…». Святой старец предрек будущее возрождение «Русско-Славянского Царства». По его пророчеству, Россия «… сольется в одно целое с прочими славянскими странами и составит громадный океан, перед которым будут в страхе прочие племена земные…».
В этой связи достойно упоминания послание Святейшего Патриарха Алексия II к 100-летию прославления преподобного Серафима. Характеризуя вышеприведенное высказывание Серафима Саровского, он сказал: «…В этих словах — духовное завещание преподобного Серафима всем чадам его земного Отечества, которые призваны воссоздать Святую Русь, некогда поверженную греховным ослеплением. Взирая на пути России в минувшем столетии, мы должны помнить, что именно состояние человеческих душ призывает на народ благословение или проклятие, процветание или нестроения, мир или брань, Радость или скорбь».Вооруженные знанием цели национального развития, сориентированные в направлении движения к ней и владеющие соответствующим средством продвижения, православные патриоты могут и должны: любить Россию, верить в ее высокое историческое предназначение и ее Божественную избранность, научиться ценить «Святую Русь» и ставить ее выше всех идейных размежеваний, выше деления на никониан и старообрядцев, западников и славянофилов, белых и красных. Им надо всегда помнить, что именно вокруг «Святой Руси» по идее должно консолидироваться национальное чувство народов России и наших соотечественников за рубежом. Им необходимо знать, что в этом — залог нашего единства и непоколебимой веры в преодоление самых суровых испытаний. Им можно надеяться на то, что национально-религиозный идеал Святой Руси всегда будет неотделим от души русского народа, потому что ради этого только и стоит жить истинным патриотам России. И очень важно, чтобы ныне живущие в нашей стране и за рубежом соотечественники не только поняли это, но и чаще вспоминали заветы предков — любить Россию, беречь Россию, приумножать достоинства России в глазах человечества и никого не бояться, кроме Бога.
