 |
| Страна.Ru | Глеб Борисов | 23.05.2006 |
Хилиазм
К концу первого тысячелетия от Рождества Христова необычайное распространение в Европе получило еретическое учение хилиазм (от греческого chilioi — тысяча) или милленаризм. Его последователи полагали, что перед концом света должно наступить тысячелетнее царство Иисуса Христа. Согласно одной из версий этого лжеучения, тысячелетнее царствие завершалось с исходом 999 года.Почти на целое столетие в Европе перестали строить каменные дома и сооружения, даже часовни и храмы возводились только из дерева. В последние несколько лет уходящего века богатые старались избавиться от своего богатства, памятуя о том, что «легче верблюду пройти через игольное ушко, чем богатому в Царство Божие». В 999 году монастыри и храмы получили самые богатые подарки. Общепринятой стала формула дарения appropinquanto mundi termino — по случаю конца света. Крестьяне перестали заботиться о будущем урожае и стадах. Ремесленники раздавали обувь и одежду за символическую плату. Разбойники приносили церковное покаяние и жертвовали храмам награбленное имущество. Неизбежность конца света, ужас перед Страшным судом, как ни странно, заставили людей снова почувствовать себя христианами.
Последнюю ночь 999 года европейцы встречали в переполненных монастырях и храмах, и только самые развратные предавались пьянству и блуду. Наступил тревожный рассвет 1000 года. Европа медленно приходила в себя: по необъяснимым причинам конец света был отложен на неопределенное время. Но самой интересной стала реакция европейцев на отсрочку: наступило царство магов и чернокнижников, повсеместно началось поклонение сатане, шабаш стал делом обыденным, появились целые династии ведьм, колдунов и астрологов. Казалось, что наступление царства дьявола неизбежно, тем более, что об этом неоднократно со всех углов кричали религиозные фанатики.
Число зверя
По мере приближения 1666 года вновь вспомнили о старинных пророчествах, связывавших этот год с тысячелетием и с апокалипсическим числом зверя — 666. Однако паника была уже не такой, как шестьсот лет назад: Европа чадила дымом массовых аутодафе, сжигая на кострах человеческую плоть ради спасения души.Ряд средневековых авторов издали научно-богословские трактаты, основной идеей которых был все тот же конец света, приуроченный к этой дате на основании соединения 1000 и 666. Число 1666 присутствует в сочинениях француза Ричарда Русата и голландца-иезуита Корнелия Лапиды. Особая роль в развитии концепций о числе 1666 принадлежит Англии. С момента появления пуританизма (1550-е годы) и до Реставрации (1660 г.) Англия становится главным центром развития эсхатологических тем. Реформа Генриха VIII, преследование и бегство пуритан, тексты которых печатались в Голландии, дали толчок очередному развитию хилиастического учения. Реформационные авторы связали тысячу с ходом революционной войны, а число 666 — с именем Оливера Кромвеля. Ему был предсказан конец света в 1666 году, до которого он, однако, не дожил, умерев в 1658 году. «Великий мор» 1664 году, комета в 1665 и страшный пожар 1666 года в Лондоне подогревали апокалиптические настроения.
И тем не менее, в 1666 году в ряде регионов Европы конца света ожидали так же серьезно, как и в 999 году. Пророчества о числе 1666 принадлежат греческому автору Анастасию Гордиосу. В его трактате число 666 идентифицировалось с римским папой, а 1000 — с разделением Церквей. Таким образом, в его сочинениях апокалипсическая тысяча трактовалась им как подчинение власти антихриста Рима. В Португалии за год до рокового числа было опубликовано сочинение Антонио Вьера, также грозившего концом света в 1666 году.
В ожидании рокового года французский католический священник Исаак Пейер (1596−1676 гг.), обратился к экзегезе посланий апостола Павла о «последних днях». В числе прочих примет Страшного суда апостол Павел (Рим. 9:27) говорил об обращении еврейского народа в христианство. Исаак Пейер в 1642 году отправился в Палестину, как место будущего второго пришествия и «нового мира».
Связь апокалиптизма и еврейского мессианизма отразилась в движении Саббатаи Цви, благодаря которому ожидания конца света в 1666 году захватили Речь Посполитую. За год до предрекаемой даты один из членов еврейской общины объявил себя Мессией, несущим освобождение и избавление от рассеяния еврейскому народу. Число 1666 Саббатаи Цви заимствовал из христианской литературы. Проповедь Саббатаи Цви привлекла значительное число последователей, собрав которых, он осуществил попытку возвращения в Святой Град. Саббатаи Цви направился в Иерусалим, который, в его версии, должен был быть отдан ему как царю иудейскому. Владетель Иерусалима, султан, приказал арестовать бунтовщика. В плену Саббатаи Цви принял ислам, но позже все равно был казнен.
Российский вариант «конца света»
В православной письменности Речи Посполитой откликом на саббатианское движение стало сочинение «Мессия Правдивый», созданное известным украинским автором Иоанникием Галятовским. Западные газеты, пишущие о Саббатаи Цви достигли Московского государства, где с первой половины XVII века существовала практика переводов вестовых писем, газет и памфлетов в Посольском приказе, получивших название «Курантов». Информация докладывалась боярской Думе и государю. Можно предположить, что царь Алексей Михайлович следил за ходом событий, касающихся Саббатаи Цви, интересовался ими и прислушивался к имевшим хождение в Европе толкам.Трудно сказать, насколько царь, в чье правление и, быть может, при чьем участии, была издана «Книга о вере», верил пророчествам о числе 1666. Во всяком случае, он не побоялся собрать в предреченный год Освященный Церковный Собор, призванный разрешить две проблемы, дестабилизирующие общество: отсутствие главы Церкви и наличие в ней мощной оппозиции. Однако до этого Собора в том же 1666 году состоялся другой Собор, также посвященный проблеме раскола внутри Церкви.
XVII век вошел в историю Русской Церкви как век Патриаршества. Учрежденное церковными Соборами в конце XVI столетия (1589−1593), оно просуществовало немногим более 100 лет и было фактически упразднено с кончиной патриарха Адриана в 1700 году. Исследователи этого периода сходятся во мнении, что учреждение Патриаршества на Руси стало логическим завершением предыдущего этапа развития Церкви.
Наиболее острым эпизодом политической борьбы в XVII столетии было «дело патриарха Никона», где и проявились все особенности положения патриарха в системе церковного и государственного управления, а также сложность взаимоотношений духовной и светской властей. Никон (Минов) был избран патриархом Собором русских архиереев по желанию царя Алексея Михайловича в 1652 году.
Никон был почти на 25 лет старше Алексея Михайловича, и эта разница лет облегчала ему влияние на царя. Это не была дружба сверстников, а влияние очень умного, деятельного и замечательно красноречивого человека почтенных лет на мягкую душу юного царя, прозванного «тишайшим». Став главой Церкви, Никон при согласии царя начал проводить богослужебные и административные преобразования Церкви. Личная близость к Алексею Михайловичу позволила ему оказывать большое влияние, в том числе и на выработку политических решений.
В то же время начался конфликт между патриархом, ближайшим окружением царя и некоторыми епископами, поскольку Никон проводил свою политику излишне прямолинейно, не пытаясь найти союзников и исходя лишь из представления о высоте патриаршего сана, дающего неограниченные полномочия. Очутившись в обидном положении людей отсталых, прежние церковные деятели придирчиво следили за действиями новых и не могли оставаться довольными сложившимся положением дел. К ним примкнули протопопы Аввакум из Юрьева, Даниил Костромской, Логгин Муромский, священник Лазарь Романовский.
В период наибольшего сближения с Патриархом Алексей Михайлович пожаловал Никону титул «великого государя», который не носил официального характера, а лишь подчеркивал высокую степень доверия царя патриарху. Однако это титулование стало формальным поводом для придворной антиниконовской партии обвинить патриарха в особых претензиях на власть, в ответ Никон демонстративно покинул Патриарший Престол и уехал на жительство в 1658 году в Воскресенский Новоиерусалимский монастырь.
Произвольное оставление Никоном патриаршего Престола положило основание церковно-государственной коллизии, которая обратила внимание высшего духовенства и двора на проблемы церковного управления и статуса патриарха. В 60-х годах XVII века, раскол явно креп в Москве, и к нему открыто примыкали некоторые иерархи (например, Александр Вятский), и «соблазн» крепчал год от году. В таком положении в 1666 году в Москве решили созвать о расколе церковный Собор. Он состоялся в мае 1666 года. Прежде всего, на Соборе занялись обсуждением предварительных вопросов: православны ли греческие патриархи? Праведны ли и достоверны ли греческие богослужебные книги? Праведен ли Московский собор 1654 года, решивший исправление книг и обрядов?
При обсуждении на эти вопросы Собор ответил утвердительно и тем самым признал правильную реформу Никона, утвердил ее и осудил принципиально раскол. Затем Собор судил известных расколоучителей и присудил их к лишению священных санов и к ссылке. Однако все они (кроме Аввакума и дьякона Федора) принесли после собора покаяние и были приняты в церковное общение.
После суда Собор составил окружную грамоту духовенству с наставлением следовать церковной реформе, а затем рассмотрел и одобрил к изданию ученую апологию церковной реформы, книгу Симеона Полоцкого «Жезл правления» (Москва, 1666), которая направлена была против раскольничьих писаний и начинает собой ряд последующих полемических сочинений о расколе.
Тотчас после Собора 1666 года, в Москве начался Великий Собор церковный 1666−67 годов с участием патриархов Александрийского и Антиохийского. Собор был созван о деле патриарха Никона. В результате Никон был обвинен в хуле на царя и Русскую Церковь, самоуправстве, жестокости по отношению к подчиненным, лишен сана и отправлен в ссылку. Собор, ставший по сути единственным Всеправославным Вселенским Собором, положил конец межпатриаршеству, а старообрядцы были преданы анафеме и выведены из-под церковной юрисдикции и поставлены вне закона.
Что же касается того, что начался Собор, определивший церковный раскол в России в страшный апокалиптический 1666 год, равно как и идеи, что великий государь не побоялся предсказаний о конце света, необходимо учитывать, что государство Российское жило в то время совершенно по иному летоисчислению, отсчитывая годы от сотворения мира. Таким образом, оба исторических Собора проходили в 5523 год от сотворения мира, на который никто не указывал как на год конца света.
