Русская линия | 02.08.2007 |
Комментируя недавнее письмо десяти академиков-безбожников, Капица отметил, что это «очень уравновешенное послание, в точности отражающее позицию и озабоченность российской науки». «Знание — не застывшая догма, оно эволюционирует. По отношению к религии наука — следующая ступень на пути познания мира, переход от мифологического, или мифопоэтического, описания мира к его научному описанию», — убежден профессор. По его словам, представители Церкви «не понимают ни содержания, ни методов науки, и это не может помочь взаимопониманию между наукой и религией. Более того, это только углубит разрыв и непонимание между двумя ветвями культуры в то время, когда так важен их конструктивный диалог».
Как заявил «Русской линии» на эти выпады петербургский ученый и богослов, кандидат филологических наук и кандидат богословия, доцент Санкт-Петербургского государственного университета и Санкт-Петербургской духовной академии диакон Владимир Василик, он не согласен ни с одним из тезисов Капицы.
«Капица не прав, когда утверждает, что между наукой и религией не может быть взаимопонимания. А его утверждение о том, что представители Церкви „не понимают ни содержания, ни методов науки“ кажется просто смешным. В советской России священнослужители получали Сталинские премии за свои научные исследования. Достаточно вспомнить архиепископа Луку (Войно-Ясенецкого), который получил Сталинскую премию за свой классический фундаментальный труд „Гнойная хирургия“. Кроме того, в 1915 году он написал монографию „Регионарная анестезия“. В связи с этим стоит вспомнить классический диалог между ним и Короленко. На вопрос Короленко о том, находил ли „профессор-поп Войно-Ясенецкий душу в мозгах“ Владыка Лука ответил, что он при вскрытии не находил ни только душу, но и разум и совесть», — напомнил отец Владимир.
Что же касается отказа ученых-атеистов признать в теологии науку, то, по словам отца диакона, «общеизвестным научным фактом является то, что теология и носители теологического знания не только участвовали в развитии новоевропейской науки, но и интегрировали науку в более широкий план — познание Бога и мира». «Величайшие ученые эпохи Возрождения Кеплер, Галилей, Ньютон были не только субъективно верующими людьми, но, кроме того, теология являлась прочным базисом их научных достижений и их научной методологии».
«Я считаю ошибочным представление о том, что мир может и должен познаваться естественными средствами разума, о том, что мир небожественен и демифологизирован», — отметил петербургский ученый. «Когда Капица заявляет о том, что теология говорит языком мифа, то он либо проявляет свое невежество, либо сам участвует в некоем алхимическом проекте под названием „теософия“. В начале ХХ века была предпринята попытка причислить теологию к мифологии. А между тем, как православные, так и католики отвергают отождествление теологии и мифологии».
«Я не согласен также с тем, — продолжает отец Владимир, что теология не является наукой. Напомню, что характерными признаками науки являются система аксиом, понятийный аппарат, система логики. Теология (богословие) обладает всеми этими признаками. Другое дело, что теология по преимуществу является гуманитарной наукой. Если взять филологию и литературоведение, то разве можно, например, узнать, все ли их выводы доказательны, очевидны? Можно ведь сказать, что само литературоведение занимается мифом, говорит на мифологическом языке и создает мифы. А между тем литературоведение считается наукой. Что касается теологии, то именно благодаря этой науке при изучении Священного Писания была разработана герменевтика, которая считается ключевой дисциплиной не только в области филологических дисциплин, но и в области исторических наук. И то, что именно теология заложила основы этой дисциплины, свидетельствует о том, что теология и т.н. „светская“ наука не только могут найти общее поле для соприкосновения, но уже взаимодействуют. Герменевтика тому подтверждение».
Не согласен отец Владимир и с тем, что теология якобы представляет собой более низкий, нежели наука, способ познания: «Наука не может и не должна предъявлять претензии на познание всего, хотя бы, в силу того, что применительно к каждой научной области методология ограничена. В значительной степени ученым помимо знаний приходиться довольствоваться догадками, гипотезами или конструкциями, которые иногда подтверждаются, а иногда и нет. Например, сегодня в науке существуют не менее десяти конкурирующих теорий происхождения вселенной. Наука не может постичь бесконечность, пытаясь это сделать, она превращается в астрологию и алхимию. Теология же помогает понять действительность бесконечности и абсолютное». Кроме того, подчеркнул отец диакон, «научное знание — это становящееся знание, именно поэтому оно не может быть абсолютным. Более того, если ученый скажет, что он всё знает, то этот человек как ученый перестанет существовать. Он просто потеряет инстинкт к познанию, и естественно, потеряет научный потенциал».
Коснулся ученый и нашумевшего письма академиков-атеистов. По его словам, «в данном случае мы имеет дело с хорошо известной атеистической архаикой, которая, я надеюсь, все-таки не мешает уважаемым ученым познавать мир, я надеюсь, что она существует в их головах отдельно от их научных интересов». Что же касается гражданской позиции подписантов «письма десяти», то она вызывает у отца Владимира глубокое сожаление. «Это касается, в первую очередь, позиции Алферова, который, между прочим, входил в число учредителей православного фестиваля и высказывался до сих пор вполне благожелательно и даже религиозно». «Вообще надо сказать, что письмо академиков не содержит ничего нового. Это худшая штамповка застарелой коммунистической идеологии, которая сама по себе квазимифологична и является, по существу, квазирелигией. Это письмо носит не научный, а скорее идеологический или даже политический характер», — заключил клирик и ученый отец Владимир Василик.
Русская линия