 |
| Православие и современность | Иеромонах Дорофей (Дбар) | 01.05.2006 |
О своей родине, о том, как здесь живут православные христиане, сегодня нашим читателям рассказывает кандидат богословия, ректор Новоафонского духовного училища, настоятель монастыря святителя Иоанна Златоуста в Каманах иеромонах Дорофей (Дбар).
Трудный путь Абхазской Церкви
— Отец Дорофей, думаю, что немногие из наших читателей знают историю Православия в Абхазии. Я, например, думала, что это страна мусульманская, более того — негативно настроенная по отношению к христианству… |
| Иеромонах Дорофей (Дбар) |
Абхазия — древнее христианское государство, его история восходит к апостольским временам. Научными данными подтверждается, что здесь проповедовали святые апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Последний был обезглавлен римлянами, его останки и ныне покоятся под спудом храма в Новоафонском монастыре.
В начале IV века в Абхазии образовалась Пицундская епископия, глава которой, епископ Стратофил, участвовал на I Вселенском Соборе в 325 году. Его подпись есть в числе пятнадцати сохранившихся на рукописях Собора.
В VI веке происходит окончательная христианизация абхазов. Византийский император Юстиниан устраивает для детей из древнеабхазских племен специальную школу в Константинополе и проводит церковную реформу в Абхазии. Появляется автокефальная Абазская епархия с кафедрой в городе Себастополисе (так раньше назывался Сухуми). В середине VIII века эта епархия становится самостоятельной Абхазской Церковью. Главой ее стал католикос — в древности так назывались главы Восточных Церквей, находившихся за пределами Византийской империи. Скажу еще, что VIII—X вв.ека в Абхазии считаются периодом расцвета храмового строительства и церковного искусства.
Как независимая Абхазская Церковь просуществовала до 1795 года, когда на пути в Палестину, будучи в изгнании из-за политических разногласий с имеретинским царем, умер последний католикос, патриарх Максим II (Абашидзе). Началась Кавказская война, турецкое нашествие после падения Константинополя. Ислам стал проникать на территорию Абхазии, православные храмы разрушались, разорялись турками. Многие святыни исчезли с лица земли.
В начале XIX века, в 1810 году, Абхазия захотела войти в состав Российской Империи. Это произошло, и начались безуспешные из-за войны на Кавказе попытки возрождения церковной жизни. Только в 1851 году в составе Русской Православной Церкви образуется Абхазская епархия, которая затем была переименована в Сухумскую. Под таким названием епархия просуществовала до 1917 года.
В начале XX века Сухумскую епархию два года возглавлял прославленный в лике святых митрополит Серафим (Чичагов). В Абхазии его тоже чтят как святого. Прославился на Кавказе и митрополит Агафадор (Преображенский), который обратил в христианство много людей, пользовался у абхазов большим уважением…
После революции образовалась Грузинская Демократическая Республика, которая завоевала Абхазию. И одновременно появляется непризнанная тогда Грузинская Церковь, которая Абхазскую епархию считала своей. Получилось, что на одной территории было две епархии — Русской Церкви и Грузинской Церкви. Абхазская епархия Русской Православной Церкви существовала тайно. В 1943 году Русская Церковь признала Грузинскую и все приходы — и русские, и абхазские — были переданы ей без их ведома.
В советское время Абхазия стала своеобразной монашеской республикой. Многие монахи и священники укрывались здесь от гонений. В горах образовывались целые монашеские общины. Например, когда закрыли Глинскую пустынь, значительная часть братии переселилась в Абхазию.
Несколько лет назад я попал в одну из таких сохранившихся еще общин. Там живут женщины уже лет двадцать и до сих пор думают, что где-то внизу — советская безбожная власть. Живут своим трудом, построили небольшой храм, уже образовалось кладбище…
В 1992 году началась война с Грузией, и грузинская часть духовенства покинула территорию Абхазии. И с того времени мы своими силами пытаемся возродить у себя Православную Церковь. Уже появились абхазские священники. Первый из них был отец Виссарион Аплиаа, теперь появилось молодое поколение священнослужителей.
— Отец Дорофей, значит, уже существует Абхазская Православная Церковь?
— Нет. Мы все еще Абхазская епархия. Юридически она относится к Грузинской Православной Церкви, но фактически церковное возрождение идет с помощью Русской Церкви. Нашему духовенству предоставляют возможность учиться в русских семинариях — я и сам получил образование в Московской Духовной академии, помогают с литературой и во многом другом. Но по большому счету, основная работа лежит на плечах абхазского духовенства.
Вопрос о принадлежности Абхазской епархии решится, когда Абхазия перестанет быть «непризнанным» государством, будет определен ее статус. Сегодня идет интеграция с Россией. У нас очень много русских паломников. Вся наша церковная и государственная жизнь ориентирована на Россию.
С Грузией мы общаться не можем, потому что пролитие крови на Кавказе долго не забывается. Нужно время, чтобы наши отношения наладились.
— Как можно коротко рассказать о жизни в Абхазской епархии?
— В Абхазии — около 140 храмов, большая часть из которых построена в первом тысячелетии. Функционирует пока 11 приходов, два монастыря — Новоафонский, апостола Симона Кананита, и монастырь святителя Иоанна Златоуста в Каманах.
Новоафонская обитель была последним дореволюционным строительством в Абхазии. Новый Афон был целым монашеским городом, его строили для афонских монахов, которые хотели переселиться сюда из русского Пантелеимоновского монастыря на Святой Горе. А обитель святителя Иоанна Златоуста построена на месте, где по преданию скончался этот величайший подвижник. Здесь есть гробница, в которой покоились его мощи. Также в Каманах произошло третье обретение честной главы Иоанна Крестителя. Почитаема могила святого мученика Василиска.
С 2002 года действует Новоафонское духовное училище, при котором работает регентская школа. Хор ее участвует на фестивалях церковной музыки в России, Германии, других странах мира. Ежемесячно выходит епархиальная газета «Христианская Абхазия» — на абхазском и русском языках. Кроме этого, у нас функционирует издательство «Стратофил», которое выпустило несколько книг по истории христианства в Абхазии, детскую Библию. Сейчас готовится проект издания Нового Завета на абхазском языке. Уже есть переведенная Псалтирь.
Телевидение предоставляет нам возможность еженедельно выпускать передачу о Православии в Абхазии: за несколько лет мы сняли несколько фильмов о позабытых храмах.
Конечно, много проблем, но с Божией помощью все преодолевается.
— Вы говорили, что в Абхазии становится больше духовенства из числа абхазских жителей. Много ли у вас священников?
— 11 человек. Есть представители старшего поколения, лет восьмидесяти. Но основной возраст наших священников — от 30 до 40 лет. Все они получили духовное образование в России.
Кто принимает Православие в Абхазии
— Отец Дорофей, а можно посчитать, сколько в Абхазии людей, исповедующих Православие?— В Абхазии по последним данным проживает около 250 тысяч человек — численность людей сократилась после войны в два раза… А что касается числа людей, исповедующих Православие, то могу привести данные 1997 года, которые озвучил сотрудник Института этнографии Российской Академии наук Александр Крылов, изучающий религиозные верования абхазов. 60−65% населения Абхазии считают себя православными христианами. И как раз с 1997 года началось массовое крещение. Мне, например, приходится уже в течение пяти лет каждое воскресение, особенно летом, крестить по 50−60 человек. За небольшой срок 6000 человек было крещено только в Новоафонском монастыре, не говорю об остальных действующих храмах. Наверное, сегодня 80% абхазов исповедуют Православие. Думаю, произошло это из-за того, что абхазское духовенство очень бережно относится к традициям своего народа.
Растет и число воцерковленных людей. Конечно, оно не сравнимо с числом покрестившихся, но думаю, все поправимо. Если человек с кавказским менталитетом принял христианство, то он никогда не откажется от своей веры, даже если чего-то не понимает…
— Что такое кавказский менталитет?
— На Кавказе живет много народов, каждый из которых отличается от другого. Одно дело — Абхазия, другое — страны Закавказья: Армения, Азербайджан. И третье — Северный Кавказ: Чечня, Дагестан… И трудно в двух словах описать кавказский менталитет. Но если мы говорим слова «кавказский менталитет», то имеем в виду, прежде всего, вещи, связанные с традиционностью, патриархальностью. Хотя, к большому сожалению, европейская культура наступает и на нас. В городах сейчас трудно отличить абхаза от итальянца. Однако в деревнях все по-прежнему — в Абхазии сохранилось крестьянство. И у любого горожанина все равно есть дом в деревне, он отмечает традиционные религиозные праздники.
Кавказский менталитет — это стояние за свой язык, свою культуру, что присуще, впрочем, почти всем малым народам.
Есть, конечно, и отрицательные черты. Природа на Кавказе человека очень балует. Не нужно больших трудов, чтобы прокормить себя. Отсюда — склонность к философскому образу жизни: древние путешественники писали, что когда попадали на Кавказ, могли целыми днями под сенью деревьев слушать много старых и новых былей…
В советское время в Абхазии религиозные обряды уничтожить не удалось. Абхаз мог быть коммунистом, но считал, что нельзя не отпраздновать Пасху. Приверженность к религиозным традициям очень серьезна для кавказца.
Кавказцу присуще благоговение вообще к религиозному. Например, он приходит в храм впервые, не знает, как себя вести. Но в его поведении ощущается внутреннее благоговение перед святыней.
— Отец Дорофей, а как можно описать главную миссионерскую проблему в Абхазии? Существует она вообще?
— В области миссионерской деятельности нужно действовать очень деликатно. И нельзя наступать на грабли XIX века. Нельзя просто окрестить массу людей, как это делалось тогда, — некоторые священники писали в отчете Священному Синоду: «Крестил два миллиона человек, что с ними делать дальше?».
Главное в миссии — язык, без которого невозможно донести до людей веру. Важно, чтобы человек слышал богослужение на абхазском, читал книги на родном языке. Второе — Церковь, где это возможно, должна бережно относиться к традициям и обрядам коренного населения. И третье — воспитание местного духовенства, к которому люди будут прислушиваться. Эту модель можно было бы использовать в северокавказских республиках, например.
Для Абхазии актуален еще один миссионерский фактор: сама история на стороне Православной Церкви. Наша культура, которую мы сохраняем, которой гордимся, — это христианская культура: храмы, фрески, иконы. Абхазское государство появилось тогда, когда возникла Абхазская Церковь. Все положительное в истории Абхазии связано с Православной Церковью, а отрицательное, к сожалению, с исламом…
Фамильный кувшин и «женская Пасха»
— Православный русский отличается от православного абхаза?— Не думаю. Есть различия в традициях. У православных абхазов существует несколько любимых праздников, которые в России кому-то покажутся языческими. Однако истоки их — в христианстве.
Например, Старый Новый год. Его все христианские семьи празднуют особенным образом. В этот день приносится жертвоприношение: закалывают барашка.
В России масленица с блинами — это народная традиция, которая стала христианской, это последняя неделя перед Великим постом. А в Абхазии на масленицу делают конусообразные вареники, в одном из них — ореховая палочка. Кому эта палочка достанется, тому на будущую мясопустную неделю, когда можно последний раз вкушать мясо, готовят петуха.
Существует в Абхазии так называемый обряд вымаливания дождя. В засуху народ собирается на поляне и возносится молитва о том, чтобы Господь послал дождь.
Все эти праздники — радость для горожанина, измученного суетой. Они патриархальны, любимы. Отмечая их, человек перестает чувствовать себя всего лишь винтиком огромной машины…
— Отец Дорофей, на Пасху в России пекут куличи и красят яйца. А в Абхазии?
— На Пасху в Абхазии готовится особенное национальное блюдо, название его не переведешь на русский язык… Кушанье это делается из кукурузной муки, получается что-то вроде густой каши. Но вместо масла в кашу добавляют первый снятый сыр, итог — вкусное блюдо, вязкое такое.
Считается, что первое, что человек должен вкусить после пасхальной службы, — это вареники с сыром. А на Светлой седмице у абхазов дома открывается специальный кувшин с вином. В Абхазии, когда человек делает вино, он готовит его к Рождеству или, главным образом, на Пасху. Вино это посвящено конкретному храму, то есть если винодел живет рядом с Илорским храмом, то вино посвящено именно ему. В семье, откуда я родом, все посвящено Пицундскому собору. Все обряды в кругу семьи, в деревне, мы совершаем лицом не к востоку, а к собору…
Так вот, на Светлой неделе хозяин дома открывает кувшин с вином, наливает его в специальный сосуд, не использующийся в быту, и несет в храм, чтобы священник совершил на этом вине Божественную литургию, помянув всю семью жертвователя. В Абхазии есть храмы, внутри ограды которых — огромное количество глиняных кувшинов из-под этого праздничного вина. Они хранятся там веками. Иногда во дворе храма закопан огромный фамильный кувшин, и вся семья на Пасху приходит к этой церкви, открывает его, и начинается общая трапеза.
Появилась у нас и «женская Пасха». Память о женах-мироносицах передвинулась у нас на празднование Антипасхи и называется именно так. Само пасхальное богослужение остается неизменным. Но были «внешние» различия — в Абхазии раньше на службу созывали не звоном колоколов, а звуками специальной медной трубы. Сейчас пропали, к сожалению, медные трубы… У нас в советское время вся церковная утварь была утеряна, воссоздать ее и внутреннее убранство храмов и облачения священников можно только по картинкам…
— А еще были какие-то внешние особенности в богослужении?
— По кавказской традиции во время пасхального крестного хода священник взбирался на колокольню и оттуда возвещал в первый раз: «Христос Воскресе!», пел пасхальный тропарь. Речитатив, воздетые руки — такие были элементы богослужения.
Еще одна особенность — кавказцы сидя Богу не молятся, для них это неприемлемо. В Абхазии люди часами могут стоять и вне богослужения. За абхазской трапезой человеку приходится шесть-семь часов порой стоять, слушать то, что говорят старшие. Старших нужно слушать, не перебивая.
Раньше в Абхазии формой административного управления были сходы. Люди собирались у храма на огромной поляне и принимали судьбоносные решения. В это время самый старый человек в деревне вонзал посох в землю и начинал говорить. И никто не перебивал его, пока он не замолкал…
— А как в Абхазии сочетается, например, любовь к клятве с заповедью Христа?
— Для христиан в Абхазии, как это ни парадоксально, последним аргументом в разбирательстве каких-то семейных дел и споров считалась клятва, данная перед иконой. Эту клятву никто никогда не нарушал. А особенно клятву, которую давали перед иконой святого Георгия Победоносца. Я нашел в византийском житии святого фрагмент о том, как один человек обещал принести в жертву Богу быка, если святой ему поможет. Помощь пришла, а человек забыл о своей клятве. И явился ему святой Георгий и напомнил о ней. Вообще, в Абхазии святой Георгий очень почитаем.
Я думаю, надо различать народное Православие и Православие как таковое. Необходимо стремиться к идеалу. Бывает, что все эти праздники, традиции, о которых я рассказал, для человека — пусты, становятся всего-навсего бытовой магией. Но ведь в то же время их создавали на основе православной культуры наши предки. Для простого человека они приемлемы, они — от Бога. И нельзя одним махом уничтожить их.
— Отец Дорофей, расскажите, пожалуйста, о наиболее почитаемых в Абхазии святых, иконах…
— В Абхазии очень почитаем святой Евстафий Апсилский. Он был правителем одной из частей Абхазии, принял мученическую кончину в 740 году в городе Харане, будучи в арабском плену. Только недавно нам удалось воссоздать его образ и написать житие.
В Абхазии была почитаема Анакопийская икона Божией Матери. Благодаря Ее заступничеству был побежден арабский полководец Мурван, осадивший в VIII веке тогдашнюю столицу Абхазии — Анакопию. В ночь перед сражением Богородица явила Свой нерукотворный образ. В стане арабов началась холера, от которой погибло 35 000 врагов. Не будет преувеличением сказать, что Анакопийское «сражение» сравнимо со сражением Карла Мартелла с арабами при Пуатье. Как при Пуатье в 732 году была предотвращена опасность продвижения мусульман на север Европы, так и под Анакопией они были остановлены при продвижении на Кавказ. К сожалению, Анакопийская икона Божией Матери утеряна.
Абхазские приходы и молодежь
— Можно ли сказать, отец Дорофей, что в Абхазии есть полноценные приходы?— Знаете, у нас есть приходы, в основном возглавляемые пожилыми священниками, где главное, к сожалению, — требы… Это издержки советского времени. Но есть у нас и «живые» приходы — там, где духовенство относится к верующим по-другому.
По своему опыту скажу, что создание полноценного прихода зависит от того, насколько настоятель сможет «привязать» человека к храму. Ведь многие люди приходят в церковь, исповедуются, причащаются и уходят домой, а там их ждет непонимание, равнодушие, уныние… Греховный путь начинается сначала, это замкнутый круг. Прихожанин должен ощущать, что он необходим в храме, что без него здесь не могут. В особенности это важно для молодежи. И сейчас, слава Богу, на любом приходе есть много работы.
Также сплоченности прихода помогают совместные трапезы. В нашем храме постоянные прихожане целыми семьями после воскресного богослужения устраивают чаепития, беседы… С молодыми людьми летом мы часто ездим в горные храмы. Молодежь узнает их историю, живет вдали от цивилизации, как первые христиане…
— Вы легко находите с молодежью общий язык?
— Отношение священника к молодежной культуре, молодежным проблемам как к чему-то не стоящему внимания никакого положительного результата не даст. Другое дело, если батюшка разбирается в современной музыке, может высказаться со знанием дела. Молодой человек воспринимает чужое мнение, когда чувствует, что оно обдуманное, через себя пропущенное, а не просто в книжке вычитанное…
Сегодня молодежь живет в ужасных условиях. У каждого из молодых болит душа. Даже над теми, кто верует, старается ходить в храм, довлеет среда. И они зачастую бессильны перед негативным влиянием окружающего мира. И с молодежью мало только говорить, необходимо вовлекать в работу.
Очень любят молодые люди и девушки занятия по церковному пению. А когда только-только открылось Новоафонское духовное училище, я одновременно был ректором, водителем, бухгалтером, секретарем… Сейчас эти обязанности выполняют студенты, и с большим энтузиазмом. Молодежь чувствует свою ответственность за дело, порученное им в Церкви. И чем больше они будут заняты, тем прочнее их жизнь будет основываться на нормах христианства, тем быстрее они станут церковными людьми.
Работа молодежи в храме — это тоже миссионерство. Это — путь к созданию настоящих, живых приходов. Самое главное в этом также — избежать радикализма, призывов к борьбе с глобализацией, ИНН, масонами… Но при этом нельзя концентрироваться только на социальной работе; молитва, духовная жизнь — важнее. Необходимо придерживаться царского, то есть среднего, пути.
Беседовала Наталья Волкова
http://www.eparhia-saratov.ru/txts/journal/articles/01church/120.html
