Российский Собор Православных Предпринимателей | Г. Кадагашвили | 20.03.2006 |
В Коране «Иса» (Иисус Христос) особо почитаемый пророк, последний перед Мухаммедом, Иисус Христиан. Называется в Коране также алмасхи («мессия»), Ибн Марйам («сын Марйама»), абд Аллах («раб Аллаха»), расул Аллах («посланник Аллаха»), Салих («праведник»), калима («слово») Аллаха, каул ал-хакк («речение Истины») и т. д. Ему было ниспослано откровение — Инджил.
Образ «Исы» занимает в Коране особое место. Он отнесён к «приближенным» (маккаррабун) Аллаха (3:45/40), что давало повод говорить о его наполовину ангельской природе. Он был вознесён к Аллаху на небеса (3:55/48; 4:158/156) и подобен Адаму, т.к. тоже сотворен Аллахом (3:59/52). Наконец он особо связан с Мухаммедом, ибо предрек его появление (61:6). Как и у Мухаммеда, у него был помощник — рух ал-Куддус («святой дух»), иденфицируемый обычно с Джибриилом (Гавриилом) (2:87/81, 253/254). Вместе с тем Коран подчеркивает, что «Иса» — раб Аллаха (43:59), а никак не сын и не божество (9:30, 31; 5:72/76). Особо отвергается в Коране идея Троицы, под которой понимаются три божества — Аллах, «Иса» и его мать Марйам (4:171/169; 5:73/77, 116). Довольно подробно в Коране рассказано о чудесном рождении «Исы». Ангелы (или один ангел в обличии человека) сообщил Марйам, что она по слову Аллаха, оставаясь девственницей, родит сына. Который будет посланником Аллаха, проповедником писания и чудотворцем. Родившийся ребёнок возвестил ей, что Аллах облегчает её муки, даровав плоды с пальмы, под которой она рожала, и заставил бить под ней источник. Он же приказал молчать, когда её станут расспрашивать. Она молчала в ответ на упреки своих сородичей, но вместо неё заговорил новорожденный младенец, объявивший, что он — посланник Аллаха (3:42/37−50/44; 19:16−34/35, 23:50/52 — возможно отражение истории бегства в Египет).
В пророчестве ангела о будущем «Исы» говорится: что в доказательство своей пророческой миссии он будет творить чудеса — вдохнёт жизнь в глиняные фигурки птиц: исцелит слепого и прокажённого; будет воскрешать мертвых; обнаружит скрытое (3:48/43). Часть людей уверовала в «Ису», у него появились апостолы-помощники (хаварийун) (3:52/45−53/46; 61:14). Когда они попросили даровать им трапезу с небес, Аллах ниспослал им её (5:110−115).
Коран отрицает смерть «Исы» на кресте, заверяя, что вопреки утверждениям его врагов, они «не убили его и не распяли, но это только представлялось им» (4:157/156- 159/157), «Иса» был вознесён к Аллаху на небеса, где он пребудет до наступления Суда (ср, 4:158/156; 5:17/18). В день Суда он предстанет перед Аллахом, как и другие пророки, и будет свидетельствовать против неверующих (5:109/108; 4:159/157). Намёком на второе пришествие «Исы» считается указание, что он будет «признаком» наступающего Суда (43:61).
Мусульманские предания подробно расцвечивают выделенные Кораном христианские легенды, в частности, историю рождества. Особое значение приобретают в них, однако, эсхатологические мотивы, в Коране почти не выраженные. В сказаниях мусульман о конце света «Иса» действует то рядом с ал-Махди, то вытесняет и заменяет его. Согласно этим легендам, «Иса» пребывает в раю и спустится оттуда накануне конца света. Спустится он в Палестину, где убьёт ад-Даджжала (по христианскому — антихриста) и установит на земле царство справедливости. Затем он умрёт и будет похоронен в Медине рядом с Мухаммедом, а потом уже воскреснет вместе со всеми. В Мединской Мечети показывают место, отведённое для захоронения «Исы». Уже в послекораническое время получает широкое распространение обозначение «Иса», как рух Аллах («Дух Аллаха»).
Коран знает об «Исе» значительно больше, чем о других пророках Аллаха. Художественная форма рассказов о нём, диалоги Марйам и ангелов, «Исы» и Аллаха, многочисленные отсылки к фигуре «Исы» свидетельствуют о широком бытовании в Аравии VII в. христианских сказаний, связанных с различными христианскими средами — с эфиопскими и йеменскими монофизитами, с сирийскими православными, со сторонниками мелких сектантских течений. Корану известны некоторые апокрифические евангелия, например «Евангелие детства»; некоторые представления Корана, кажущиеся искажениями христианских воззрений, на самом деле отражают взгляды различных христианских сект, иудео-христиан и частично гностический образ Христа, многие тексты свидетельствуют о явной симпатии к христианству в начальный период создания Корана. Согласно, вероятно, достоверному преданию, сура (глава) «марйам» с рассказом о рождении «Исы» читалась мусульманскими мухаджарами перед эфиопским негусом как доказательство близости проповеди Мухаммеда к христианству.
«Иса» стал объектом поклонения в некоторых мусульманских течениях. Члены общины ахмадийа, например, считают, что спасшийся из Иерусалима «Иса» умер в Кашмире, где был похоронен, а затем воскрес, воплотившись в основателя общины. В некоторых мусульманских странах, например, имя «Иса» давалось незаконнорождённым детям.
По Корану «Марйам» (Дева Мария) — великая праведница (сиддик), мать пророка «Исы», соответствует христианской Деве Марии. В Коране «Иса» многократно называется сыном Марйам. Именем «Марйам» названа одна из сур (глава) Корана (19). Мусульмане почитают «Марйам» как одну из самых благочестивых женщин в священной истории, главу женщин в раю.
Коран подробно излагает историю рождения «Марйама», дочери Имрана (Иоакима), ещё в утробе матери посвящённой Богу и сразу после рождения заклинаниями обережённой от Шайтана (диавола). Она была отдана в храм под опеку Закарии, получившего эту честь по жребию: киданию в воду «письменных тростинок» (каламов). Она жила в помещении храма (михраб), где каждое утро чудесным образом появлялась свежая пища, которую посылал ей Аллах. Однажды ангел (или ангелы) возвестил ей, что у неё родится сын — мессия, «слово от Аллаха», «славный в ближнем и последнем мире», приближённый к Аллаху. На её изумлённый вопрос: «Откуда будет у меня ребёнок, когда меня не касался человек?» — ей было отвечено: «Аллах творит, что желает, когда он решит какое-нибудь дело, то скажет ему: „Будь!“ — и оно бывает». Ангел рассказал ей о чудесах, которые будет творить её сын-пророк.
Затем «Марйам» удалилась от людей, и родовые схватки начались у неё около пальмы. На её стенания: «О, если бы я умерла раньше этого и была забытою, забвенною!» — заговорил только что родившийся ребёнок, сказавший, что Аллах даровал ей для успокоения и отдыха источник воды и свежие финики этой пальмы. Он приказал ей при встрече с людьми говорить, что она дала обет молчания. Когда «Марйам» вернулась к сородичам с ребёнком, они стали упрекать её в прелюбодеянии; она же молча указала на ребёнка, и тот заговорил из колыбели: «Я — раб Аллаха. Он дал мне писание и сделал меня пророком, и сделал меня благословенным, где бы я ни был, заповедал мне… благость к моей родительнице» (3:35/31−47/42:16−33/34; 23:50/52;66:12).
Послекораническое предание приводит имя матери «Марйам» Ханна (библейское — Анна), сообщает подробности о споре за опекунство над ней, о чуде появления разных видов пищи в Михрабе, о неупомянутом в Коране бегстве в Египет, о путешествии «Марйам» после смерти «Исы» в Рим, о её бегстве от преследователей под землю.
В Коране есть отголоски догмата «о непорочном зачатии». Согласно коранической интерпретации, «Марйам», будучи девственницей, родила «Ису». «Мы вдунули в неё Нашего (Аллаха) духа» (66:12). «Иса» — слово Его (Аллаха), которое он бросил «Марйам и духу Его» (4:171/169,3:47/42,19:20,23:50/52). По некоторым айатам (стихам) Корана, в которых осуждается обожествление христианами «Марйам», можно заключить, что в кораническом представлении христианская Троица состояла из Аллаха, «Исы» и «Марйам» (5:171/169,5:75/79,116). Отец «Марйам» в Коране назван Имраном (3:35/31;66:12), а сама она — «сестрой Харуна» (19:28/29), что часто объясняют путаницей между «Марйам» и ветхозаветной Мариамъ, сестрой Аарона и Моисея. Однако из текста Корана видно, что большое временное расстояние между Мусой и Исой (библ. Моисей и Иисус Христос) осознавалось чётко. Возможно, что коранические выражения означали принадлежность к роду Имрана, потомству Имрана, что было переосмыслено потом как указание на прямое родство.
«Марйам» упоминается в сурах как мекканского, так и мединского периода. Дважды история о ней рассказана как пример могущества Аллаха, сумевшего, пожелав, дать ребёнка девственнице и заставить его говорить в колыбели. Она же является введением к рассказу об «Исе» и к полемике с утверждениями христиан о его божественности. «Марйам» упоминается также как образец благочестивой женщины (66:12). Некоторые места коранического рассказа указывают на то, что приводимая история была слушателям Мухаммеда неизвестна (3:44/39). Сам рассказ, судя по его стилистике, подробному изложению событий и его форме — диалогу, является, видимо, передачей какого-то услышанного текста, в котором стилистически были увязаны истории Благовещения Закарии и «Марйам», истории рождения Йахйи (Иоанн Креститель) и «Исы» (Иисус Христос).
На это же указывает и близкое сходство рассказа о рождении «Марйам» и «Исы» с некоторыми апокрифическими евангелиями, прежде всего с протоевангелием Иакова. Рассказ о родах под пальмой содержит некоторые мотивы из рассказа о бегстве в Египет у псевдо-Матфея. Возможно, что представление о «Марйам», как об одной из ипостасей триединого божества тоже восходит к какой-либо из христианских или гностических сект, существовавших в Аравии. Согласно преданию, сура «Марйам» была ниспослана для того, чтобы убедить эфиопского негуса (царя) /или наджанских христиан/ в том, что Мухаммед послан подтвердить учение «Исы». Весьма вероятно, что приехавшие в Эфиопию мусульманские эмигранты действительно приводили её как доказательство благорасположенности Мухаммеда к христианству. Её текст, несомненно, проникнут симпатией к христианству и его героям, идущей от христианских сказаний и воспринятой коранической тенденцией их передачи.
«Йахйа» — коранический персонаж, пророк и благочестивый человек, сын Закарии, евангельский Иоанн Креститель. В Коране называется праведником в одном ряду с Исой и Илйасом (6:85). Йахйа был мудр ещё в детстве, благочестив, богобоязнен, воздержан, кроток с родителями. Он был подтверждением истинности «Слова Аллаха», т. е. Исы и его миссии (3:38/33 41/36,19:1−15).
Предание рассказывает о последовавших затем событиях жизни «Йахйа». Он был первым, кто предсказал посланничество «Исы», уверовал в него, помогал ему и был потом убит. Мусульманское предание особо выделяет мотив кипящей крови Йахйа — она кипела на блюде с его головой и на его могиле. Место захоронения головы «Йахйа» в Омейядской мечети Дамаска почитается мусульманами. Коранический рассказ в принципе восходит к Евангелию от Луки, 1, возможно, даже содержит «цитату» из него (19:7−7/8) «имя которого Йахйа. Мы не дали ему раньше одноименного» (ср. Лука 1:61). Рассказ об Йахйа, приводимый и в мекканский и в мединский периоды сложения Корана, посвящён рождению «Йахйи» и служит доказательством могущества Аллаха, его способности даровать своим верным слугам детей даже в старости. Послекоранические предания включают в себя как христианские материалы, так и некоторые предания мандеев (этнографическая разновидность ассирийцев), особо почитавших Иоанна Крестителя.
То, что христианство оказало сильное влияние на ислам, подтверждает также тот факт, что согласно мусульманским преданиям о жизни Мухаммеда, сирийские-несторианские христианские монахи Сергий и Бакира стали духовниками Мухаммеда. Эти христианские монахи из Сирийского города Бостры, якобы узнавши в мальчике Мухаммеде будущего пророка, объявляются людьми, которые помогли Мухаммеду составить Коран. Согласно легенде, мекканские караваны часто останавливались на отдых около жилища Бахиры по пути в Дамаск и обратно. Однажды Абу Талиб взял с собой в поездку своего племянника Мухаммеда. Вакира по движению облаков, солнца и ветвей дерева определил, что среди приехавших находится будущий пророк и опознал его в мальчике Мухаммеде. Он посоветовал Абу Талибу беречь мальчика и не идти с ним далее в Дамаск, где его могут убить иудеи. Для опознания Мухаммеда Бакира воспользовался предсказанием о нём, содержащимся в неискажённых священных текстах христиан.
Легенда о Бакире отражает, видимо, реальные поездки Мухаммеда (в детстве с Абу Талибом и самостоятельные) с караванами в Сирию и его встречи с сирийскими христианами, оказавшими определенное влияние на сложение его религиозных представлений. На это наложен важнейший пропагандистский мотив раннего ислама — идея о том, что предсказание о Мухаммеде содержалось в священных книгах христиан и иудеев, но было оттуда изъято. Образ Бакиры использовался и в христианской полемической литературе (например в «Апокалипсисе Бакиры»).
* * *
В некоторых научно-религиозных изданиях вопрос о беседе несторианских монахов с Мухаммедом рассмотрен как миссионерская обработка его со стороны христианских миссионеров-несториан. Надо полагать, что она была направлена преимущественно против идолопоклонства, в котором юный Мухаммед воспитывался, потому что несториане строго осуждали не только поклонение иконам, но даже вообще употребление их; строгость свою в этом отношении они простирали так далеко, что даже крест, этот общий символ христианства, в большинстве случаев подлежал запрету. Возможно, христианские монахи старались таким образом найти себе прозелитов, как умного, пытливого юношу, племянника хранителя Каабы (главное святилище арабов-язычников), который мог перенести с собой в Мекку семена христианства, посеянные в его юной душе; и естественно было, что монах ревностно заботился о том, чтобы тот, кого он предполагал обратить в свою веру, не был вовлечён при настоящем шатком состоянии его религиозных мнений в еврейскую веру.Когда Мухаммед возвратился в Мекку, воображение его было наполнено чудесными сказками и легендами, собранными в степи, а ум находился под сильным впечатлением учений, которые сообщены были ему в несторианском монастыре. И впоследствии, кажется, он всегда питал какое-то тайное уважение к Сирии, вероятно, вследствие полученных там религиозных впечатлений. То была страна, куда патриарх Авраам прибыл из Халдеи и принёс с собою первобытное поклонение единому истинному Богу. «Воистину, — обыкновенно говаривал он в последующие годы, — Бог всегда сохранял в Сирии блюстителей слова своего, числом сорок; когда один умирает, другой посылается на его место, а через них и самая земля благословенна». И ещё: «Возрадуйся, сирийский народ, ибо ангелы милосердного бога распростерли над ним свои крылья».
Мы думаем, что, возможно, положительное впечатление христианского учения, которое получил Мухаммед в результате миссионерской обработки его христианскими (несторианскими) монахами, позже стало основанием двоякого отношения Корана с Христианством. Из личной жизни Мухаммеда известно, что пока он был жив, христиане со стороны мусульман явным притеснениям не подвергались. Даже когда Мухаммед прибыл в г. Медину, некоторые из городских христиан немедленно сделались его последователями, вероятно, они были из еретиков, признававших в Иисусе Христе только человеческое естество, и потому не находивших ничего отталкивающего в исламе, который чтил Иисуса Христа как величайшего между пророками. Остальные проживающие там христиане также не слишком враждебно относились к новой вере, считая её намного лучше старого идолопоклонства.
В самом деле, расколы и ожесточённые распри между восточными христианами вредили их правоверию, ослабляли ревность и располагали к скорому увлечению новыми учениями.
«Закарийа» — коранический персонаж, один из праведников (салихун), отец Йахйи (Иоанна Крестителя), евангельский Захария. Согласно кораническому рассказу, Закарийа, будучи по жребию избран воспитателем-опекуном Марйам, увидел, что в её комнате каждый день появляются свежие плоды, посылаемые ей Аллахом. Тогда он стал молить Аллаха даровать ему сына: «Господи! У меня ослабели мои кости, и голова запылала сединой, и я не был в воззваниях к Тебе, Господи, несчастным. И я боюсь близких после меня, а жена моя бесплодна: дай же мне от Тебя наследника!» (Коран 19:4/3−5). К нему явились ангелы и сообщили, что у него родится мальчик, по имени Йахйа (Иоанн), «господин, воздержанный и пророк из праведников». Закарийа не поверил, и ему было дано знамение — три дня он был лишён возможности говорить и объяснялся знаками (Коран 3:37/32−41/36; 6:85; 19:1 15;21:89−90).
В послекоранических преданиях рассказывается о том, как для выбора опекуна Марйам бросали жребий, и как выбор пал на Закарию. В комнате девочки зимой появлялись летние плоды, а летом — зимние; это и возбудило у Закарийа надежду, что у него в старости (не в сезон) может родиться сын. Трехдневная немота была ему послана в наказание за сомнение в могуществе Аллаха. После гибели сына он скрылся от преследователей в дупле дерева, но был выдан Иблисом (сатаной). Враги срубили дерево и распилили его вместе с Закарийей.
Коранический рассказ следует евангельскому (Лука 1), главным его мотивом является всемогущество Аллаха и его господство над природой, история подробно излагается и в мекканских, и в мединских сурах; но в Медине больше подчеркнута роль Йахйи как провозвестника миссии «Исы» (Иисуса). Дальнейшая детализация легенды основывалась на евангелиях и христианских легендах. Некоторые мотивы попали в цикл о Закарийи из иудейских легенд о другом Захарии — библейском пророке.
«Джирджис» — персонаж мусульманских преданий, благочетивый верующий в Аллаха человек из Палестины, ученик одного из апостолов Исы. В поисках убежища от гонителей веры приходит в Ирак к царю Мосула, тирану и идолопоклоннику. Царь подвергает его пыткам, стремясь сломить его веру, но после каждой казни Аллах воскрешает «Джирджиса». Кроме того, для «Джирджиса» Аллах творит и другие чудеса воскрешения: возвращает бедной старухе павших волов, поднимает мертвых из могил, превращает деревянные скамьи в деревья и т. п. В конце концов Аллах уничтожает нечестивого царя и его город.
«Джирджис» — христианский св. Георгий, и эта идентичность обычно ясно осознается мусульманами; он — одна из главных некоранических фигур, почитаемых представителями обеих религий. Связанные с ним легенды созвучны христианским сказаниям, его образ — ближе восточным образам умирающих и воскресающих богов и с их символикой обновления мира и природы. В рамках мусульманских преданий мотивы легенд о «Джирджисе» часто переходят к другим фигурам, тоже символизирующим идеи бессмертия и обновления — ал Хадиру и Илйасу.
«Хавари» — апостол, сподвижник, помощник. В Аравии до ислама слово «Хавари» употреблялось в значении «апостол Иисуса». В этом же значении оно трижды употреблялось в поздних мекканских сурах Корана (3:52/45;5:1 1;61:14). «Когда же Иисус заметил в них неверие, сказал: кто будет помощниками Божиими; мы веруем в Бога, засвидетельствуй, что мы покорны Ему (Коран 3:45). В период становления ислама «Хавари» стали называть двенадцать наиболее близких сподвижников Мухаммеда. Соперничество между мекканскими и мединскими последователями пророка явилось причиной появления двух разных списков «Хавари». В первый список попали двенадцать человек из мединских племён аус и хазрадж, якобы выбранных Пророком в качестве его последователей (накибов) в Медине во время второй тайной встречи с мединцами, совершавшими сезонное паломничество (вторая Акаба). По второй версии, все «Хавари» принадлежали к мекканскому роду Курайшитов. Позднее второй список рассматривался сунитскими богословами как единственно верный.
Хадисы со словом «Хавари» содержатся главным образом в сборниках Ибн Ханбала и ал-Бухари. Все они посвящены одному из ближайших сподвижников пророка аз-Зубайру бен ал-Авваму.
У Ибн Араби словом «Хавари» называется особая категория людей — те, кто обладает способностью творить чудеса (муджизат), подтверждающие истинность пророческой миссии Мухаммеда.