Я категорически не согласен с термином «псевдособор»

Со своей стороны, Украинская Православная Церковь (в юрисдикции Московского патриархата) по-прежнему считает Львовский собор 1946 года важнейшим событием в церковной истории. Архиепископ Львовский и Галицкий Августин (Маркевич) поделился с корреспондентом «Благовест-инфо» своими мыслями о значении событий 60-летней давности и о современной религиозной ситуации в Галиции.

— Ваше Высокопросвященство, планирует ли Украинская Православная Церковь отмечать 60-летие Львовского собора 1946 года?

— В настоящее время православные не намерены проводить каких-либо публичных мероприятий, а отметят эту памятную дату в молитве. Однако мы не должны забывать о юбилее собора. Я думаю, эту дату необходимо отмечать не только в границах трёх епархий Галиции — Львовской, Тернопольской, Ивано-Франковской, но и на общецерковном уровне с участием всей полноты Украинской Православной Церкви, а также представителей других поместных Церквей. Если мы будем замалчивать эту дату, наши опоненты расценят это как молчаливое согласие с их определением Львовского собора как псевдособора, который, как говорят, к тому же привёл к репрессиям той части духовенства и мирян Украинской Греко-Католической Церкви, которая не захотела переходить в православие. Но на самом деле мы считаем, что 60 лет назад на Галичине состоялось вхождение униатов в полноту жизни во Христе, которое есть в Православной Церкви.

Кроме того, мы планируем в рамках юбилейных мероприятий провести церковно-научную конференцию — вероятно, она состоится в начале осени. На этом научном форуме мы постараемся, помимо прочего, ответить на обвинения нашей Церкви в том, что она была причастна к преследованиям советской властью тех униатов, которые обвинялись в сотрудничестве с нацистским режимом, националистическими организациями, а также в антисоветской деятельности. Я думаю, это очень важно, потому что многие считают, что Православная Церковь действительно имела прямое отношение к этим преследованиям.

— Как бы вы могли в целом оценить значение Львовского собора?

— Сегодня, учитывая предыдущий опыт и современное состояние отношений с Католической Церковью, настало время решительно освободиться из плена западных схем, а также переоценить принципы межконфессиональных отношений и открыть миру новое понимание проблемы Унии и её последствий. Это будет содействовать правильному отношению и строительству наших взаимоотношений и сотрудничества. В любом случае то событие, о котором мы говорим — Львовский собор 1946 года, — является для верующего человека полноценным церковным деянием. Отрицать действие в нем промысла Божия — а без воли Божьей ничего не бывает — было бы и безответственно и даже дерзко. Нельзя сомневаться в том, что в 1946 году события произошли под действием животворящего веяния Всесвятого Духа и была восстановлена историческая справедливость в отношении к православию в Западной Украине.

— Как вы относитесь к термину «псевдособор», который употребляется в официальных документах УГКЦ по отношению к событию, имевшему 60 лет назад?

— Я категорически не согласен с этим термином. Если это было насилие, то на каком основании сегодня во Львовской области действует больше 800 приходов трёх ветвей православия? Православные жили здесь и раньше: например, ещё в Первую мировую войну власти Австро-Венгерской империи, в составе которой тогда находилась Галиция, в концлагерь Талергоф ссылали не только греко-католиков, но и здешних православных.

Разве можно греко-католикам, которые называют Автокефальную Церковь (УАПЦ) и Киевский патриархат (УПЦ КП) Церквами-сёстрами, не дискутируя, официально называть Львовский собор «псевдособором» и не думать о том, в какое положение такие высказывания ставят своих братьев? О нас не будем говорить, это другой вопрос. Я уверен, что и в УАПЦ, и в УПЦ КП тоже будут думать над этим.

Если бы сегодня местные власти не вмешивались в церковные дела и одинаково относились к православным и католикам, то уверен, что сейчас во Львовской области всё было бы наоборот: 1000 униатских приходов и 1300−1500 православных. Процент униатов сегодня так высок ещё и потому, что власть поддерживает их и стимулирует.

— В августе прошлого года Синод епископов УГКЦ заявил, что «мероприятия, посвященные 60-летию Львовского псевдособора… следует использовать как возможность к примирению с православными братьями». Могли бы Вы прокомментировать этот тезис?

— Я считаю, что епископы УГКЦ пошли неправильным путём. Если бы они сказали официально: «Приближается дата, мы партнёры, хотим сотрудничать. Что прошло, того уже не вернёшь. Давайте подумаем, в каком формате мы будем это делать,» — можно было бы говорить о конструктивности таких заявлений.

Но, простите, нас только укоряют, выставляют в качестве соучастников, говорят, что мы несём ответственность, а все остальные «белые и пушистые"… «Помним, но прощаем», — говорят нам. Но почему не добавляют при этом: «каемся?» Хотя бы за девяностый год (В 1990 году вышедшие из подполья греко-католики насильственно захватили многие приходы, принадлежавшие в то время православным — «Благовест-инфо»). Если бы формат стал объектом обсуждения, то, может быть, путём переговоров мы бы и согласовали, как поступать, чтобы не возбуждать общество и не создавать ажиотаж. Ведь если ведется дискуссия, то надо сначала договориться о терминах, аспектах и формате.

— 2 марта глава УГКЦ кардинал Любомир Гузар сообщил на пресс-конференции, что он направил послание «Высокопреосвященным и Преосвященным архиереям Украинских Православных Церквей Киевской традиции». Я спрашивал кардинала о содержании этого письма, но он ответил, что сначала надо подождать реакции православных, которым автор письма хотел бы предоставить «полную свободу воспринять то, что им говорим». Получали ли Вы это послание?

— Да, я тоже получил это письмо. И сразу же у меня возникает вопрос: что имеется ввиду под «киевской традицией»? Если только УАПЦ и УПЦ КП, то почему мне письмо пришло? Если все три ветви, тогда какая ещё, «некиевская» традиция есть в Украине? Я владыку кардинала уважаю как человека, но, как говорится, «дружба дружбой, а служба службой». В этом послании поднимаются вопросы, которые, как мне кажется, осложняют положение греко-католиков в этом контексте. Вопросы, поднятые в этом письме, как будто направлены на конструктив, но, по сути дела, затрагивают темы, болезненные для всех: тема мученичества, примирения…

«Давайте соединяться», — говорится в послании. — Но ведь мы были соединены до 1989 года. И до 1596 года были вместе. А после заключения Брестской унии был нарушен мир не только в западных областях Белоруссии и Украины — ради единства с Римом была разорвана связь с Киевом, с восточными областями Белоруссии и со всем православным миром! Ладно, не будем вспоминать старое — что было, того не вернёшь.

Потом был 1946 год… Надо говорить о последствиях. Ещё раз повторяю, то, что произошло, без воли Божьей не бывает. Случилось. Но ведь сегодня даже не 1990-й, а 2006 год. Мы должны исходить из того, что есть. Велись же четырёхсторонние переговоры с участием римо-католиков, Московского патриархата, УПЦ, греко-католиков. И именно греко-католики сорвали эти переговоры в 1990 году! Так неужели сегодня в этом послании нельзя было обратиться к православным братьям, независимо от их юрисдикции, с такими словами: «Дорогие православные братья, простите, что мы вас в 1990 году повыбрасывали на улицу…»

Ведь эти православные никакие не оккупанты и даже не переселенцы, а свои же братья и сёстры, кумы и сваты, которые молились раньше вместе. И вдруг утром часть православных просыпается уже греко-католиками и кричит другим: «Вы не патриоты!» И это можно считать нормальным? В 1990 году было нарушено то единство, которое было раньше. А нам говорят: «Обнимемся». У нас и сегодня есть проблемы во Львовской области, когда греко-католики искусственно организуют греко-католический приход паралельно с православным. Находят 10 человек, три-пять семей, и вот эти несколько семей организовываются в приход, и им помогают добиваться поочередного служения в православном храме. И это мир?..

Беседовал Константин Чавага

Архиепископ Августин (в миру — Адам Иванович Маркевич) родился 7 апреля 1952 года в селе Глушковичи Гомельськой области (Белоруссия) в семье православного священника.

После окончания средней школы и медицинского училища в 1971 году, работал на станции скорой помощи в Ровно (Украина). В 1971—1973 гг. служил в советской армии.

В 1973 году поступил в Московскую духовную семинарию, по окончании которой был зачислен в Московскую духовную академию.

В 1975 году был рукоположен во диакона, а 1976 — во священника.

В 1977—1992 гг. служил на приходах Житомирской области. С 1989 года был благочинным Коростенского округа.

20 сентября 1992 года — по принятии монашества — был хиротонисан во епископа Львовского и Дрогобычского.

С 1996 года — глава Синодального отдела УПЦ по взаимодействию с вооруженными силами, глава Синодальной богословской комиссии УПЦ.

5 ноября 1998 года был возведен в сан архиепископа с изменением титула на «Львовский и Галицкий».

До начала 1990-х годов Львовская епархия была самой большой по количеству приходов в Русской Православной Церкви. После выхода из подполья УГКЦ и создания УАПЦ и УПЦ КП в епархии осталось 57 приходов.

http://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=5&id=5011