Радонеж | Алексей Харитонов | 29.08.2009 |
Отношение к смерти может быть различным; несколько лет назад, во время катастрофического землетрясения в Китае, в пострадавшие районы на помощь местным жителям отправилось множество добровольцев — как этнических китайцев из других стран, так и представителей западных благотворительных миссий. В Китае религия подвергалась не менее жестокому искоренению, чем в России, и местные жители необычайно удивились одной особенности поведения приезжих спасателей. Разница между китайцами, пережившими насильственную секуляризацию при коммунизме, и их собратьями из других стран проявлялась в отношении к мертвым телам. Если для местных, побывавших под атеистическим катком, тела погибших были не больше чем возможным источником эпидемии, от которых надо было поскорее и без церемоний избавиться, то у приезжих отношение было совсем другим. Местные были поражены тем, с каким уважением приезжие (как христианине, так и буддисты) обращаются с мертвыми телами. Более того, они заметно лучше справлялись с шоком, вызванным столкновением со смертью в таких масштабах — их религиозные традиции говорили им, что надлежало делать и какие заупокойные обряды совершать. Секуляризированные китайцы, в частности, солдаты китайской армии, не знали, как воспринимать смерть и переживали тяжелые срывы. Секуляристкое мировоззрение, чуждое духовного измерения, оставляло их без всякого наставления и поддержки перед лицом столь явного напоминания о том, что человекам положено однажды умереть — причем, возможно, умереть внезапно.
Истина о том, чего именно нам ожидать за порогом смерти, была открыта только Спасителем; но сама вера в то, что смерть — это очень важный рубеж, но никоим образом не конец, была свойственна всем людям во все времена.
Во всех человеческих культурах — начиная с неандертальцев — было принято оказывать усопшему какие-то знаки последней человеческой привязанности, провожать его с любовью и уважением. Представления о посмертии могли отличаться, но культур, отрицавших посмертие как таковое, не существовало, но самого недавнего времени. Секуляризм, ограничивающий горизонт человеческой жизни физической смертью, явление недавнее и скорее патологическое. Одно из проявлений его патологичности — почти ритуальное глумление над всяким сколько-нибудь известным усопшим, которое в наше время отравляет интернет. Его никак нельзя объяснить соображениями ненависти и мести — никак нельзя сказать, что покойный причинил глумящимся неисчислимые бедствия и страдания, и своими преступлениями озлобил их до последней крайности. Как объяснить это странное несогласие почти со всем человеческим родом, который воздерживается от шуток над гробом, можно только догадываться.
Возможно, это реакция все еще сохраняемое культурой требование уважения к покойнику. Это требование воспринимается какой-то раздражающее стеснение, на которое надо отреагировать поступив ровно наоборот — насмешками и глумом. При этом то обстоятельство, что у покойного были родственники и друзья, для которых его смерть — глубокое горе, не принимается в рассмотрение. Объяснить людям, почему не следует глумиться над новопреставленным, невозможно — в их мировосприятии отсутствует что-либо, с опорой на что им это можно было бы объяснять. Им внушили (и они внушили сами себе), что уж они-то — гордые, разумные, сбросившие оковы суеверия современные люди. Они убеждены, что еще античная поговорка о «мертвых либо ничего, либо хорошо» — результат суеверного страха перед обидчивыми мертвецами, которые могут как-то то отомстить за непочтительность, а, коль скоро они чужды суевериям, они могут говорить об усопших как угодно. Таковы истинно секуляризированные люди; Вы не можете объяснить им долг почитать новопреставленных и уважать горе родственников. Ибо они счастливо преодолели само понятие нравственного долга. Возможно, кому-то это покажется прогрессом; многие и кричат о том, что это прогресс, но на самом деле это одичание — даже не ниспадение на уровень животных (животные невинны), а что-то гораздо худшее.