Проблемы современного человека в письмах духовников XX века. Часть 2. Проблемы духовной жизни

Духовная жизнь — это жизнь, ведущая человека к Богу, направленная на Его познание и общение с Ним. Правильное понимание духовной жизни во многом предопределяет процесс преображения страстного плотского, «ветхого человека» (Еф. 4, 22) в нового. Каждому христианину необходимо пройти через многие испытания, внутреннюю борьбу, одержать победу над страстями: самолюбием, гневом, раздражительностью, лукавством, ложью, завистью.

Все человечество и каждый человек находятся в глубоком падении и испорченности, и сам человек не может исправить себя, спасти, и стать достойным Царствия Божия. Путь к спасению начинается с момента обращения к Богу с чувством и сознанием своей погибели. Это сознание заставляет искать Спасителя и многих приводит теперь в Церковь.

Каждый из нас становится на этот путь с разным жизненным опытом. Архимандрит Иоанн Крестьянкин писал:

Все человечество и каждый человек находятся в глубоком падении и испорченности, и сам человек не может исправить себя, спасти, и стать достойным Царствия Божия. Путь к спасению начинается с момента обращения к Богу с чувством и сознанием своей погибели. Человек становится на этот путь уже с некоторым жизненным опытом. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) писал: «Нынешние чада Церкви совершенно особые… они приходят к духовной жизни, отягченные многими годами греховной жизни, извращенными понятиями о добре и зле. А усвоенная ими правда земная восстает на оживающее в душе понятие о правде Небесной» [7: 15]. Вставая на путь духовной жизни, современный человек сталкивается со многими проблемами.

НОВОНАЧАЛЬНАЯ НЕРАЗУМНАЯ РЕВНОСТЬ

На пороге Церкви, у источника спасения, и лежит первый камень преткновения для пробуждающегося к духовной жизни человека. По словам архимандрита Иоанна (Крестьянкина): «Окрыленный новыми ощущениями, человек, входя в Церковь, своим сознанием устремляется прямо в Царство Небесное, к высоте тайн, сокрытых под непроницаемой завесой Божия откровения» [7: 14].

Часто новоначальный хочет при помощи молитвы и определенных аскетических действий быстро достигнуть высоких духовных состояний, иметь прямое общение с Богом. Но страсти и пороки продолжают воздействовать на его душу. Отец Иоанн (Крестьянкин) писал: «Прелесть вражия будет преследовать человека… всю жизнь, предлагая ему вражью сладость, но особенно опасна она в этот период становления, ибо она еще очень созвучна и сродна плотскому человеку и находит в глубине его души сочувствие и отклик» [7:14].

Схиигумен Иоанн (Алексеев) предупреждал одну из своих духовных дочерей: «Писал я тебе, не горячись. Это относится к тому, чтобы к высшему не стремилась раньше времени — все в свое время бывает. Если будет приготовлено, исполнением заповедей Божиих, место в сердце, тогда придет и то хорошее состояние, однако без нашего ожидания. Наше дело стремиться и трудиться, а прочее все зависит уже от благодати» [6: 45].

Важно с первых шагов духовной жизни приучить себя не к поиску духовных восторгов, а к пониманию того, что благодатные ощущения дарует Господь за глубину смирения: прежде всего человек должен научиться видеть свою греховность.

В одном из писем схиигумен Иоанн (Алексеев) пишет: «Блаженное твое состояние, если ты чувствуешь себя скудной и младенцем среди людей образованных духовно; не завидуй таковым и не стремись к духовным восторгам. Мистики стремятся к таким благодатным ощущениям, и вместо истинного созерцания, впадают в дьявольскую прелесть. Благодатное ощущение Господь дает человеку, если у него очищено от страстей; в таком устроении были св. отцы, а нам грешным должно молиться в покаянных чувствах и просить у Бога помощи в борьбе со страстями. В Отечнике сказано: «Ученик сказал старцу: такой-то «видит ангелов». Старец ответил: «это неудивительно, что он видит ангелов, но удивился бы я тому, кто видит свои грехи». Хотя это старческое изречение и кратко, но по духовному смыслу очень глубоко, ибо тяжелее всего познать себя самого» [6: 12].

Современный человек часто ожидает быстрых результатов своего труда. Обращаясь к одному из адресатов, схиигумен Иоанн (Алексеев) пишет: «Начиталась святоотеческих книг и не можешь их понять, вот и смущаешься: есть разум — надо рассуждать и сообразоваться с условиями жизни. В духовной жизни три степени: новоначальных, средних и совершенных. Знай, ты новоначальная, а лезешь в средние и совершенные: успокойся, старайся иметь память Божию и Господь поможет тебе». [6:65]

Во многих своих письмах он постоянно напоминает, что в духовной жизни скачки неуместны, а требуется терпеливая постепенность, и приводит слова преп. Иоанна Лествичника: «Раскрой у новоначального душу — и увидишь неправильность, желание у него непрестанной молитвы, всегдашней памяти смертной и совершенного безгневия, — такое состояние только совершенных» [9: 77].

Отцы снова и снова повторяют: необходимо прежде всего очистить душу покаянием, украсить ее смирением. Игумен Никон (Воробьев) пишет: «Все виды подвижничества должны привести человека к глубокому смирению. Если не приводят — то путь избран неверный. В начале пути человек должен избирать жизнь (если только это зависит от него) среди людей и подвергаться всяким искушениям от них, а через это познать свои немощи и смиряться. Потом (отчасти и вместе с этим) познает человек свои немощи и падение свое и через внимание к себе и постоянное понуждение научается действовать, говорить, мыслить, чувствовать по-евангельски» [15: 228].

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) входящим в Церковь рекомендует особую осмотрительность, советует учиться так же, как в свое время учились в школе в первом классе. «Только тогда без боли и потерь врастут в Вас Божий Закон и христианское миропонимание и мироощущение» [7: 43].

Человек возрастает постепенно. Он как бы создается в опыте жизни, в испытаниях своей судьбы. Все время в нем что-то преобразовывается. Так и должно быть, и Церковь учит нас преображению своей жизни благодатной силой.

Человек должен помнить о своих обязанностях. Схиигумен Иоанн (Алексеев) напоминает, «что всякому житию свой чин. Ты живешь в миру — вот и старайся исполнять свое дело добросовестно, на которое поставлена Божиим промыслом. Не осуждай никого ни в чем, всего чего не любишь сама, того не делай другим. Не любишь, чтобы тебе говорили неприятное, или укоряли, или досаждали, или грубо обращались, или злоречили и ты ничего такого не делай никому. Вот твоего жития чин и старайся так жить, а в чем совесть обличает, кайся Господу. А куда ты стремишься, — это достояние иноческого отшельнического жития, и оно требует совершенного беспопечения, а главнее всего глубокого смирения: без смирения суетны все подвиги» [6: 89].

В письмах духовников мы видим молитву и любовь пастырей к своим чадам, наблюдаем, как они помогают людям преодолеть преждевременное стремление к возвышенным идеалам христианской жизни, не свойственным ни их настоящему духовному состоянию, ни образу жизни.

Много надо терпения и смирения, чтобы примириться со своей духовной немощью и с сознанием, что взращивает добро души Един Господь, а не сам труждающийся, не духовник, но Бог.

ДО ИСПОЛНЕНИЯ ДЕЛО НЕ ДОХОДИТ

Одной из главных проблем современного человека является то, что он только слушает слова и наставления духовников, такие простые и, казалось бы, доступные. И не всегда принимает, что усваиваются эти жизненные истины лишь тогда, когда они исполняются. До исполнения слышанного слова часто дело не доходит.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) напоминает одному из духовных чад: «Пользы мало, если только будем читать да спрашивать, как спастись, но надо начать трудиться, работать, очищать свое сердце от страстей. Вы теперь знаете, в чем заключается духовная жизнь, добрый час, начинайте» [6: 15].

Игумен Никон (Воробьев), предупреждает: «Все дело в том, что читаем и знаем, что надо делать, а ничего не делаем. Ждем, чтобы за нас какой-либо дядька сделал. А ведь можем получить участь бесплодной смоковницы» [15: 52]. И, вразумляя свое духовное чадо, говорит: «Делай то, что сказал, только как следует, тогда не надо будет тебе ничего и читать, получишь гораздо больше, чем если бы с утра до вечера читала» [15: 52].

В одном из своих писем игумен Никон (Воробьев) пишет, что, если не исполняем должного, то «надо хоть сокрушаться и через это приобретать смирение, но никак не оправдываться, ибо через самооправдание мы лишаем себя возможности к росту духовному» [15: 59].

Исполнение заповедей требует многих трудов и усилий. И все эти трудности — необходимость трудиться, терпеть, смирять свою самость — становятся для многих, привыкших искать в жизни только радости и удовольствия, препятствием к продолжению духовной жизни. Спасительный Крест, который каждый человек должен взять и понести сознательно и с любовью, отвергается, как бремя неудобоносимое.

Многие христиане забывают о цели своей жизни, прилепляются к земным скоропреходящим благам, а о спасении только говорят. «Если у человека внешняя жизнь преобладает над внутренней, если он занят только земными предметами и не радеет о предметах духовных, то есть о своем спасении, то рано или поздно он почувствует неудовлетворенность жизнью, пустоту и мрак, и это неизбежно приведет его в уныние и даже в отчаяние» [24: 441].

По словам схиархимандрита Иоанна (Маслова): «Беспечная жизнь помогает человеку порвать связь с Богом и перейти к другому властелину — диаволу, который день ото дня омрачает наш ум и делает его бессильным в борьбе с грехом» [10: 75].

Если человек не опомнится и не восплачет о своем бедственном состоянии, то для него и вечность будет тяжелой и мучительной. Хотя многие умом это и понимают, но победить грех и порвать связь с диаволом человеку порой не хватает ни решимости, ни силы.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) в одном из своих писем [8: 24] пишет, что в нас часто обнаруживается несоответствие мнимого и действительного, потому что нет живого отношения к Богу, нет трепетной веры: «Царство Божие нудится, и нуждницы восхищают е». И когда дело доходит до необходимости трудиться, нам становится скучно и неинтересно. Примеряем на себя результаты подвижнической жизни святых отцов, а упускаем из виду то, из чего они выросли. Многие из ищущих спасения желали бы обрести его безболезненным путем. Зная склонность людей всегда предпочитать легкое тяжелому, отец Иоанн Крестьянкин постоянно напоминает в своих письмах: «Так полюби же свою претрудную жизнь и не на окружающее веселье и достаток в жизни смотри, но на Крест Христа Спасителя впереди» [7: 32].

ПЕРИОДЫ ОХЛАЖДЕНИЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

В духовной жизни бывают периоды охлаждения, каждый шаг дается с трудом, церковная жизнь становится чем-то тягостным, приходит гнетущее уныние, человек не видит результатов своего труда.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) писал одному из своих чад, что «крылышки наши иногда повисают, и нет сил взмыть в небо, это ничего». Главное, в нас должно оставаться «желание видеть небо над головой, небо чистое, звёздное — небо Божие» [8: 13], а слёзы, труд, болезнь сердца на жизненном пути неизбежны.

В другом письме он напоминает духовному чаду, что Господь, когда помогал выбраться из греховного плена, дал ему духовную легкость, которая была залогом укрепления веры. По поводу испытываемого охлаждения отец Иоанн говорит: «несите тяготу своего бездуховного состояния как епитимью, и не забывайте, что за вражьими тучами прячется солнышко» [8: 40].

«Некоторых благочестивых и ревностных в духовной жизни людей Господь испытывает: не дает радости — и за это благодари Бога. Господь лучше нас знает, что нам более полезно: одним Он посылает сладости и утешения для подкрепления и ободрения, другим Он этого не делает, потому что они в любом состоянии должны любить Его с одинаковой силой», — писал схиигумен Савва [20: 646].

Схиигумен Иоанн (Алексеев) пишет, что в этой временной жизни приходится переживать разные невзгоды, и бывают периоды, когда духовная жизнь не идет, молитва рассеивается, нападает уныние, леность, сухость, отчаяние. В такие тяжелые минуты он советует и погулять, и посмотреть на окружающий мир, как все в нем хвалит Господа. Полезно поговорить с кем-нибудь опытным, но «врачует это состояние — терпение, молитва и время» [6: 188].

Библиография

24. У пещер Богом зданных. Псково-Печерские подвижники благочестия XX века / Составители Ю. Г. Малков и П. Ю. Малков. — М.: Правило веры, 2003. — 560 с., фотогр.

http://www.pravoslavie.ru/put/60 131 153 533