Наследие Валтасара

Посвящаю отцу и детям

Наследие да без наследников

Юридическая процедура вступления в законное наследство обычно предполагает заранее трудно определимый ряд мероприятий доказательного и даже состязательного характера, даже если претендент на право владения единственен. Впрочем, реальное правовое пространство исключает такую ситуацию, поскольку частному претенденту всё равно приходится состязаться в доказательстве своего права с властью, содержащей действующее на момент процедуры правопреемства законодательство, с властью подданства кандидата на правопреемство. Вступление в наследство также предполагает не только права, но и ответственность, например, за долги, которые также наследуются.

В свете этого взгляд на духовное, культурное и материальное наследие России, на его исключительное значение в мiровой истории, в судьбе мiра обнаруживает крайне загадочную, трудно постигаемую картину. И сама мысль о заявлении пред лицом Божиим и алчущим человечеством законных прав на это наследие первоначально ничего кроме грубого сакрального ужаса не вызывает. Простого русского человека перспектива судебной тяготы всегда тревожила. А какие ещё чувства, кроме криминальных, виновно-покаянных, может вызвать судьба (krima) — в значении судебного определения Всевышнего, Его законного постановления на Своём Суде?!

Но глаза боятся, а сердце требует. Томительная безысходность, безпасхальность нашего всенародного и личного прозябания на грани окончательной гибели понуждает его все чаще и чаще обращать свои чувства к различным императивам и максимам на тему: «Родиться русским слишком мало, им надо быть, им нужно стать» (Игорь Северянин). Поэтому лично для меня и для доступного мне в общении окружения вопрос о заявление прав на наследие наших предков решен достаточно давно. Более того, он воспринимается нами как наследный же долг наших ужаленных гадом в пяту дедов и прадедов, утративших владение собственным родовым именем 2 Марта 1917 года — право быть русскими.

Но до сих пор остается открытым вопрос: как вступить в права наследования, как это сделать? Конечно, полномасштабное возбуждение Царского Дела в документально-информационном всеоружии сейчас ещё невозможно. Но в России на сегодня уже существует ряд людей, которые свои труды и поиски посвятили решительным приступам к данному вопросу. Они ещё не образуют совершенный круг, но их методы и действия чрезвычайно напоминают древние примеры отправлявшихся в странные странствия людей, жаждущих вечной Божией правды, которые их привели к определенной «самоорганизации» — в круг Царя Артура. Да и сам образ Святого Грааля неоднократно вспоминается в трудах некоторых наших странствующих искателей. Лично мне на память приходят многообразные по формам, темам и направлениям изыскания В.Б.Микушевича, С.В.Фомина, В.И.Карпеца, А.Ю.Хвалина, В.П.Кузнецова, Р.В.Багдасарова, А.А.Щедрина, В.В.Архипова, А.Н.Боханова, Е.В.Пчелова, М.Б.Смолина, А.Д.Степанова, М.В.Назарова, но память моя болезненно несовершенна, поэтому перечисление без обид нужно бы продолжить читателю. Яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет (Пс. 1, 6).

Наследники Одина

Работа Юрия Павловича Соловьева «„Могила Рюрика“ и возвращение Государя» (Брянск[1], 2004) и по жанру, и по теме совершенно однозначно относится к этому ряду — к описанию собственного странствия в поисках свидетельств о родовых качествах Последнего Государя, на Которого указывают пророчества многих Святых, любовно собираемые Сергеем Владимировичем Фоминым и его супругой Тамарой Ивановной в свод «Россия перед Вторым Пришествием». Книжка Ю.П.Соловьева побудила не только порассуждать о ряде её положений, чрезвычайно заинтересовавших меня, но коснуться современного контекста проблематики, а также изложить некоторые собственные соображения и наблюдения по теме, копившиеся годами, но не находившие какого-то конкретного повода для их высказывания.

Не поворачивается язык сказать дежурное «небольшая работа Ю.П.Соловьева», хотя она в формальном объеме составляет «всего» девяносто страниц. Повествователь предлагает читателю предельно сжатый конспект описаний своих странствований, что наглядно иллюстрирует составленный мной список цитируемой автором литературы, состоящий из более чем полутора сотен позиций. Поэтому могу утверждать, что Ю.П.Соловьев предложил нашему вниманию очень обстоятельную, трудоемкую, информационно-емкую заявку на более развернутое раскрытие темы.

Книжка Ю.П.Соловьева вышла в издательстве «Öφιομαχια», название которого я условно перевел как «Змееборство». Если я не ошибся в переводе, то издательский титул указывает на главную коллизию человеческой истории от грехопадения Евы до Страшного Суда: И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей. И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту (Быт. 3, 14−15) — и: Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его. Сильно будет на земле семя его; род правых благословится.. Во тьме восходит свет правым; благ он и милосерд и праведен (Пс. 111, 1−2, 4). Конечно, существование такого издательства радует само по себе, и вполне понятно, почему в нём вышла именно эта книжка, в глубинном своем содержании посвященная противоборству истинного Царского Корня с антихристианским, то есть с лже-помазанническим отродием из колена Данова.

В общем, труд Ю.П.Соловьева посвящен изысканиям по царственной генетике, но, конечно, не биологическому аспекту этой проблемы, а духовному, библейскому, культурологическому. Свое странствие автор начинает от места, ставшего довольно известным по публикациям в различных печатных и электронных СМИ. Путь начинается от Шум-горы, которая расположена на берегу реки Луги в Батецком районе Новгородской области около церкви Святого Великомученика и Победоносца Георгия Никомидийского, что само по себе символично в контексте змееборства. Данная рукотворная сопка давно уже идентифицируется исследователями местных народных преданий и рядом серьёзных исторических гипотез как могила первого Русского Великого Князя Рюрика (ок. 800 — 879 годы по Р.Х.). В начале повествования автор сразу знакомит читателя с перечнем научных публикаций историков, краеведов, археологов — М. Быстрова, Л.Н.Целепи, М.А.Таубе, Н. Беляева, Г. И.Босова, Г. С.Лебедева, Н.И.Платоновой, С.Л.Кузьмина, Ю.М.Лесмана, С.С. и М.С.Алексашиных, чьи исследования были посвящены Шум-горе и Князю Рюрику. Таким образом он избегает заведомо вторичного детального пересказа того, о чем читатель может узнать из первоисточников. Проблема упрощается тем, что последние археологические изыскания и открытия С.С. и М.С.Алексашиных в полном объеме доступны в Рунете на сайтах www.peredol.com/index.ru и www.archaeology.ru.

Первая глава — «Шум-гора и Оденберг» посвящена любопытным сопоставлениям необычных свойств рукотворной сопки в Новгородской области — издавать загадочные звуки, влиять на погоду — и горы Оденберг в массиве Оденвальд на юго-западе Германии. В Оденберге, видимо, покоится древнегерманский герой или «бог» Один. Эта ассоциативная параллель подводит к уже существующему в литературе сопоставлению: Князь Рюрик Новгородский — ярл Рорик Ютландский (или Фрисландский), сын конунга Хольвада из рода Скьёльдунгов, который, согласно преданию, происходит от «союза сына Одина Скьёльда и великанши Гевьюн», что подтверждает цитируемый трактат Снорри Стурлусона по скандинавской мифологии — «Круг Земной» (М., 1980).

Заданное направление литературного, культурологического странствования, конечно, представляет и для меня, и для читателя большой интерес. Тем более что автор свою мифологическую ассоциацию подкрепляет сопоставлением гидронима Луга — на берегу реки Луга находится наша Шум-гора — и, вероятно, мифологически близкого к Одину кельтского или до-кельтского «божества» Луг, как-то связанного с народом гигантов-лигуров. Никак не оцениваю выбор авторского пути. Дорога эта недоступна для меня сейчас из-за вероисповедных опасений. Но хочу всё же отметить, что некоторые древние христианские авторы, прославленные Церковью в лике Святых, рассматривали античную мифологию и полагали, что в некие доисторические, долетописные времена многие «божества» и герои-«полубоги» греческого пантеона были реальными выдающимися людьми. Народная память о них сохранилась в виде религиозного предания, сказания — в виде собственно мифа, который в греческом контексте совершенно лишен значения «небывальщины». Тем более, обычай обожествлять своих вождей, Фараонов, Императоров, иногда даже при жизни, у многих народов существовал и во вполне исторически доступные нам времена. В мифе-предании важно вычленить неизменяемый в вариациях корень, своего рода «морфему», которой в филологии называют минимальную, неделимую, но при этом значимую часть слова. Такой методологический подход к мифу допустим, поскольку предания передаются в основном текстуально, словесно, и даже когда изобразительно символично, всё равно в первооснове символа лежит логос, который от Логоса.

Поэтому приведение родословия Скандинавских Конунгов, Царей и Русских Князей к мифическому Одину совсем не задевает моих христианских чувств. Так, на Юго-Востоке Европы — в Греции, Македонии, Илирии, а также в эллинистической Малой Азии многие аристократические и царственные роды возводились к Гераклу-Алкиду, который по-человечеству, согласно преданиям-мифам, происходил из рода аргивского Персея. Отец Геракла по человеческому естеству, правнук Персея Амфитрион, был царем Тиринфа или Фив. А двоюродный по отцу и родной по матери дед Геракла Электрион был царем Микен[2]. Первый европейский теоретик монархизма, политический публицист Исократ (436—338 г. до Р. Х.) именно гераклидам прочил Царство над объединенной Грецией и победу над Персией. Во второй половине долгой жизни Исократу наиболее перспективной представлялась династия Македонских Царей. В своем знаменитом трактате «Панегирик», над которым Исократ работал целых десять лет — с 390 по 380 год, афинский мыслитель фактически предрек значение Царя Александра II Македонского для всего эллинистического мiра задолго до воцарения Великого Александра (336 год). Можно предположить, что Исократ, будучи посвященным в элевсинские мистерии, опирался на некие храмовые предания, записи древних предсказаний, которые, в свою очередь, могли соотноситься с Книгой Пророка Даниила. «Эта пророческая книга была показана Александру Македонскому, когда он взял Иерусалим и вошел в него (332 год до Р.Х.), и в ней указано на пророчество Даниила, что Греческий Царь ниспровергнет Царство Персидское»[3].

Я позволил себе данный экскурс из средневековой Европы в античность не только для того, чтобы оправдаться перед своими православными соратниками-монархистами в том, что совершенно всерьёз рассматриваю «языческие» трактовки происхождения некоторых царственных родов Европы и рода Рюриковичей, но чтобы несколько расширить круг сопоставлений, предлагаемых Ю.П.Соловьевым.

Тем более, сам автор совершенно справедливо отвечает на эти предполагаемые возражения:

«Вспомним кровных и духовных потомков Одина, боровшихся и пострадавших за веру Христову: Короля франков Хлодвига Меровинга, датского Короля Харальда Синезубого, норвежцев Олава Трюггвасона и Олава Святого; Олава Скотконунга, шведского Короля; англо-саксонских Королей и их потомков — Святого Освальда, Преподобного Неота Корнуэлльского, Эдуарда II Мученика и Эдуарда III Исповедника. Наконец, многочисленных Святых Рюриковичей: от Равноапостольного Князя Владимира и его сыновей Бориса и Глеба — до Угличского Чудотворца Царевича Димитрия…»[4]

Шум-гора и рифмы мифа

Говоря о «шумных» горах, Ю.П.Соловьев упоминает об отмеченной «сверхъестественными» аномалиями горе Бланик в Чехии — в четырех милях от города Табор. Движение чешских протестантов под предводительством Яна Гуса основало город Табор в 1420 году. В житейском представлении слово «табор» прочно связано с обозначением временной стоянки из повозок (цыганский табор). Однако движение чешских таборитов идеологически и духовно было тесно связано с богословием Преображения, то есть с евангельскими тайнами взаимодействия тварных и нетварных энергий, с? аворским светом, а в библейской географии — с горой? авор. Именно там произошло Преображение Господа нашего Иисуса Христа. Присутствовали при этом только самые близкие, любимые ученики — Петр и братья Господа по плоти Иоанн и Иаков — Апостолы-?авориты (Лк. 9, 28−36).

Палестинский ?авор, с вершины которого открывается поистине захватывающий вид на долину сражений Армагеддон (Апок. 16, 16), хорошо известен своими необычными метеорологическими качествами, которые особенно ярко и наглядно проявляются ежегодно 19 Августа, когда православные празднуют Преображение. Мистический перенос из Палестины евангельских топонимов на географические реалии других стран издревле свойственен церковной практике. Поэтому можно допустить, что гору Бланик гуситы стали почитать как местный Фавор и по ней назвали свой первый лагерь? авором-Табором. И ещё одна любопытная деталь, которая может заинтересовать Ю.П.Соловьева: город Табор стоит на берегах реки Лужница[5], которая «рифмуется» с речкой Лугой у Шум-горы.

Ещё в связи с Лугой и топонимическими рассуждениями автора сразу вспомнил славянский народ лужских сербов, который издревле жил и живёт до сих пор в Западной Пруссии. Лужские сербы были хорошо известны немецким романтикам своей «крутой» языческой мистикой, а в до-германской древности именно они дали славянские наименования речкам Шпрее и Одере. Одера, возможно, лексически перекликается с речкой Оредежью, как в типичной славянской инверсии «медведь-ведмедь». Оредежа впадает в Лугу; об Оредеже, Оредежском районе и культуре Оредежских сопок[6], к которой относится Шум-гора, многократно в своей работе упоминает Ю.П.Соловьев. Может быть, одерско-оредежская параллель в связи с интересом сотрудников рейхсляйтера А. Розенберга к Оредежским сопкам что-то и подскажет Ю.П.Соловьеву, но сам я, честно говоря, не знаю, что могут означать эти лужские рифмы.

Не хочу, чтобы данные мои сопоставления воспринимались хотя бы даже как намек на иронию рецензента по отношению к цепочкам логических сопоставлений и изысканий Ю.П.Соловьева. А они продолжаются на материале европейской языческой мистики в главах «Спящие Владыки», «Божественная раса Королей», «„Дикая охота“ подземной Чуди» и «Вилия гора». Напротив, совершенно серьезно хочу выразить автору благодарность за его трудоемкие изыскания. Ведь он пропустил через собственное христианское сознание громадный массив мистической «чернухи», которую я, например, сейчас ни за какие коврижки не стал бы черпать из «первоисточников». Пропустив всё это через себя, вероятнее всего, не без болезненных искушений, Ю.П.Соловьев таким образом «разрядил» и сделал доступными эти материалы простым православным, материалы весьма важные для понимания проблемы наследия как такового в контексте Восточные Славяне — Русь — Европа. О возможных же искушениях сужу на основании личного опыта, когда в связи с изысканиями по цареубийству мне довелось читать довольно много трактатов, посвященных теме религиозных человеческих жертвоприношений. Ведь и во тьме восходит свет правым (Пс. 111, 4).

Длинноволосые Цари

Безусловно, представляет большой интерес авторская проработка мотива длинных волос и Царской власти в главе «Божественная раса Королей». И не только на материале Меровингов, но и на основании родового прозвища предков Юлия Цезаря — Лохматые, «Онейрокритики» Артемидора, обычаев Каролингов, внешнего облика норвежских конунгов Харальда Прекрасноволосого и Олава Святого, свидетельства о царской длинноволосой скульптуре в соборе шведского города Скара, построенного в 1017 году, и т. д. Примеры Ю.П.Соловьева основательно закрепляют типологию этого мотива в Европе.

Однако для меня странно то, что сразу после мотива царских длинных волос переходя к былинному образу богатыря Святогора, автор односторонне ссылается на гипотезу известных советских лингвистов В.В.Иванова и В.Н.Топорова по этимологии слова «Святогор». Ученые возводят имя-прозвище «Святогор» к именам мифологическим «Вострогор» и «Вострогот» из Голубиной книги, к иранскому божеству Веретрагне и даже к птице Рарог.

При этом Ю.П.Соловьев почему-то пропускает мимо своего внимания взаимосвязь уникальной силы и длинных волос именно в Святогорском цикле. Так, например, Б.Н.Путилов пишет в комментариях к циклу: «Святогор нередко смешивается с Самсоном. Большинство этих былин о Святогоре отрывочны и сохранились преимущественно в виде прозаических пересказов („Святогор, Илья Муромец и жена Святогора“, „Женитьба Святогора-Самсона“, „Святогор-Самсон лишается силы“)»[7]. Тема длинноволосого Самсона чрезвычайно интересна в ряду длинноволосых европейских Царей от Меровингов до Олава Святого.

И хотя В.Н.Путилов считает, что эти былины «надо признать гораздо более поздними», чем былины «Святогор и тяга земная», «Святогор и гроб», и что «сложились они под влиянием средневековой книжной литературы и народной сказки»[8], вряд ли это мнение советского литературоведа, далекого от понимания русского религиозного мiровоззрения, стоит полностью принимать. Ведь он сам утверждает, что былины подцикла Святогор-Самсон «отрывочны и сохранились преимущественно в виде прозаических пересказов». Гораздо логичнее предполагать утраты в более древних, а не в поздних текстах.

Конечно, концепция Святогора как хтонического, то есть подземного персонажа языческого пантеона дохристианской Руси, которую отстаивали многие светские дореволюционные и советские исследователи былин, возможно, близка к теме спящих царей. Но на ней Ю.П.Соловьев не заостряет внимания. И это меня порадовало. Поскольку давно считаю, что «хтоническая» и «языческая» природа Святогора в этих истолкованиях явно преувеличена.

Считаю, что рассматривать имя-прозвище «Святогор» вне его прямого — корневого славянского смысла вряд ли плодотворно. Мы ведь не коверкаем искусственным поиском чужих или далеких созвучий славянские имена Владимир, Богдан (Феодор), Владислав, Станислав, Светлана (Фотиния), Всеволод, Вячеслав? Как и тысячу лет назад эти имена ясно воспринимаются нами в их прямом славянском смысле.

Морфема «свят» бытовала и продолжает существовать сейчас в ряде славянских имен, которые когда-то в глубокой древности были эксклюзивными прозвищами, но исторически устоялись как имена собственные Святослав, Святополк, Святовид, существуют поныне. Конечно вторая морфема «гор» в собственных человеческих именах у славян, видимо, не была принята и распространена, по крайней мере — у восточных славян, которые в горах не жили. И кроме приводимого Ю.П.Соловьевым мифологического имени «Вострогор» и славянской версии неславянского имени «Игорь» я даже припомнить не могу употребления такой морфемы. Можно ещё вспомнить мифологическое прозвище «Горыныч». Но именно в сочетании с морфемой «свят» существует многовековое устойчивое прозвище «Святогорец» по отношению к афонским подвижникам благочестия и Святым — Преподобные Никодим Святогорец, Силуан Святогорец, Паисий Святогорец. В пользу того, что «Святогор» — это скорее всего прозвище, свидетельствует и древний обычай скрывать от посторонних свои христианские имена, представляясь либо личным прозвищем (Опта, Малюта, Святоша), либо славянским «языческим» именем, в силу которого в наши святцы попали именно «языческие» славянские имена Святых: Ольга, Владимир, Борис, Глеб, а не Елена, Василий, Роман, Давид. Почему же имя Святогора мы боимся связывать со Святой Горой или Святыми горами? В былине «Святогор и гроб» Илья Муромец ясно говорит:

«Поеду я еще во святы и горы,

Проведаю ведь я про богатырей,

Про того ли я Егора-Святогора ведь, —

Есть матерой богатырь да великиих,

Есть он, да был горныих.."[9].

Помимо однозначно христианского мотива Егора-Святогора, указывающего на прямую ассоциацию со Святым Великомучеником и Победоносцем Георгием Никомидийским — змееборцем, здесь совершенно явно выражен и христианский же Афонский прототип, в свою очередь архетипически восходящий и к Хориву-Синаю, и к Qавору, и к Голгофе.

Издревле на реке Северский Донец в местности «Святые Горы» существует пещерный Святогорский Успенский монастырь, расположенный «в 20 верстах от Славянска и 30 верстах от Изюма». Одно из монастырских преданий указывает на то, что молитвенная жизнь в его пещерах была основана греческими священниками, монахами и служилыми людьми, бежавшими туда от гонений иконоборцев в первой половине IX века из Царьградской Империи, то есть задолго до Крещения Руси Святым Князем Владимиром. Подлинность этого предания никак не подтверждается историческими документами, но из письменных источников известно о домонгольской древности топонима Святые горы и бытования местного монашества в виде пещерных отшельников, хотя официальная история монастыря непрерывно прослеживается только с XIV века. Даже в сухом по жанру перечневом описании российских монастырей в «Настольной книге священно-церковно-служителя» поэтично выделяется справка о Святогорской Успенской пустыни:

«По своему местоположению обитель представляет очаровательный вид, возносясь от светлых вод Донца до вершины горы; величественны, под навесом вековых дубов, уступы Горняго ея крыльца, которое ведет на освященный утес, избранный жилищем для отшельников, хотя, касалось, природа создала его только для орлиного гнезда. С берега обитель представляет дивные ландшафты: среди зелени от горы, называемой „?авор“, спускается монастырь к берегу, и храмы его виднеются среди дерев то на возвышенности, то в пропастях. Близ монастырского соборного Успенского храма находятся пещеры. Между пещерными келлиями есть немало затворов, а в стенах пещерных ходов до 12 ниш, то есть углублений, где по единственному в мiре Афонскому обычаю складывались кости святогорских отшельников через 3 года после их кончины»[10]. Чем не прямая связь со Святой Горой Афон?

Церковная история относит более чем вековой жизненный путь богатыря и потом пещерножителя, монаха Преподобного Илии Муромца к XI—XII вв.екам, а его блаженную кончину к 1188 году. Первоначально его мощи почивали в специальной крипте подле Святой Софии, а потом в XVI веке они были перенесены в Киево-Печерскую Лавру, где почивают и ныне, откуда и нынешнее церковное прозвище Преподобного Илии — Киево-Печерский. Таким образом, начало его богатырства, описанного в былине «Святогор и гроб», после первоначального тридцатилетнего сидения Ильи Ивановича на печи, можно отнести ко второму десятилетию двенадцатого столетия. Старинное к той поре предание о Святогоре мифологически символизировано. Ведь названную былину можно рассматривать как символическое изображение паломничества Ильи к мощам Святого, действительно — спящего до Страшного Суда, в неких Святых горах, может быть и на Северском Донце. Паломничество это совершается ради получения духовного благословения у мощей Святого богатыря на служение Руси нового богатыря Ильи. Былина повествует не о прямой воинской инициации у живого современника Ильи — Святогора. В виде образа воинской инициации здесь представлено именно духовное содержание паломничества-благословения. Впрочем, в Церкви Бога Живаго нет строгого деления на живых и мертвых, поскольку в Ней живы души умерших. Троекратный рефрен «Тут Святогору славы поют» — может указывать именно на устоявшееся церковное почитание Святого, его мощей. Но это уже область гаданий и домыслов, хотя заключительные слова былины явно описывают облеченное в церковный канон почитание места упокоения богатыря Святогора:

«Тут Святогору славу поют,

Славу поют век и по веку,

А и слава ему не минуется"[11].

То есть славу поют давно — «век и по веку», сто лет и более ста лет, а не с момента прибытия к Святым Горам молодого богатыря Ильи Муромца. Думаю, именно здесь «морфема» былинного мифа о Святогоре.

«Багряная нить»

Одно из языческих названий сопки Шум-горы — Вилия гора. Традиционным местным и соседствующим культам высот посвящена глава книги Ю.П.Соловьева, которая так и называется «Вилия гора». Она предшествует главе «Крестовая сопка». Духовное «двоение» языческого и христианского, на которое неоднократно ссылается автор, наиболее ярко проявилось в этом антиномическом соседстве в повествовании о могиле Князя Рюрика. Тут и «родственницы» русалок вилы непотребные, и каменный Крест с часовней на вершине сопки, стоявшие во времена Царской России, и вполне христианские требы — Крестные Ходы на Троицу из храма Великомученика Георгия, и поминки по Родительским Субботам. Духовная брань за душу Первого Русского Князя веками длилась не на шутку, и временная победа хтонических сил и вил в 1917 году, после которого снесли и часовню, и Крест, чревата знамением Христианской Победы, что наглядно показывает Ю.П.Соловьев терпеливым рассмотрением темы.

Если в главе «Вилия гора» раскрывается сугубо языческая трактовка «королевского счастья» на примерах финской, славянской, скандинавской английской и древнеримской мистики, то глава «Крестовая сопка» посвящена Князю Рюрику-Христианину. Это не оговорка. Речь идет не о христианском отношении к Князю Рюрику как родоначальнику русской Великокняжеской и Царской Династии, а о Христианстве как вероисповедной принадлежности самого Князя Рюрика. Как ни удивительно это звучит для неподготовленного читателя, привыкшего к официальной версии начала Христианства среди Рюриковичей от Святой Равноапостольной Великой Княгини Ольги — вдовы Великого Князя Игоря Рюриковича — и Святого Равноапостольного Великого Князя Владимира Святославовича — Крестителя Руси, вопрос о возможной принадлежности Князя Рюрика и его сродника, Князя Олега Вещего, к Христианству рассматривается историками достаточно давно. На источники этой версии Ю.П.Соловьев ссылается ещё в самом начале книжки, когда рассматривает родословие Князя Рюрика от Одина. Это работы Н. Беляева «Рорик Ютландский и Рюрик Начальной летописи» (1929 год), Г. Ловмяньского «Рорик Фрисландский и Рюрик „Новгородский“» (1963 год), А.Н.Кирпичникова, И.В.Дубова, Г. С.Лебедева «Русь и варяги» (1986 год).

В последние годы этой же теме посвятил чрезвычайно интересную серию статей «Русь Мiровеева» Владимир Игоревич Карпец. Они публиковались частью в журнале «Волшебная гора» и частью в третьем — двухтомном издании, составленным С.В. и Т.В.Фомиными «Россия перед Вторым Пришествием»[12]. Конечно, круг тем этих статей шире и значительней, но Христианство Князя Рюрика там занимает одно из ключевых положений. А в последней своей публикации В.И.Карпец меня просто сразил аргументацией в пользу Христианства Князя Олега Вещего, приведя общеизвестные сведения из «Повести временных лет» об убийстве Аскольда и Дира, которые и я читал неоднократно, в том числе и прогуливаясь по историческому Киеву с текстом преподобного Нестора и энциклопедическим томиком «Киев» в заплечной сумке в поисках древнейшего на Руси действующего храма Ильи Пророка на Подоле, Аскольдовой могилы с музеем летчика Нестерова (1985-й год) и места, где была церковь Великомученицы Ирины. И совершенно не задумывался над тем, почему «язычник» Князь Олег, убив Христианина Аскольда, «той могиле поставил церковь святаго Николу; а Дирови могила за святою Ориною. И седе Олег княжа в Киеве и рече Олег: „Се буди мати градом русьским“», то есть Князь Олег объявил Киев центром Митрополии. Этот психологический шок, конечно, заставил меня к работам В.И.Карпеца отнестись внимательнее. Отступая немного в сторону в связи с Князем Олегом и Великой Княгиней Ольгой, хочу поставить вопрос о времени появления гидронима «Волга»: не имеет ли он отношение к противохазарским походам Великого Князя Святослава Игоревича и символическому закреплению результатов его побед по берегам Ра-Итиля в честь его Матери Ольги-Вольги?..

Надо сказать, что, первоначально читая статьи В.И.Карпеца в двухтомнике «Россия перед Вторым Пришествием» и не будучи в достаточном объеме знаком с материалами эпохи, я отнесся к концепции автора с интересом, но весьма настороженно, хотя издавна был внимателен к его историософской публицистике. У меня даже был соблазн при случае спросить С.В.Фомина, чего ради он поместил эти «странные» вещи В.И.Карпеца в свой двухтомник. Но, слава Богу, что-то удержало меня от этой обывательской претензии, поскольку перечтение этих статей и ознакомление через Рунет с другими публикациями В.И.Карпеца в «Волшебной горе» изменило мою позицию.

Нет, я не принял полностью всей цепочки рассуждений автора как нечто доказанное — просто в силу самого характера повествования «метаистория» — но пренебречь этими полноценными гипотезами я уже не могу.

И ещё, пользуясь случаем, хочу выразить признательность В.И.Карпецу за его весьма дружелюбную критику моего «благонамеренного легковерия» относительно искаженной трактовки Династии Меровингов. Эту трактовку я частично почерпнул из книги английских журналистов М. Байджента, Р. Лея и Г. Линкольна «Священная Кровь и Святой Грааль», вышедшей первым изданием в Лондоне в 1982 году, а у нас впервые переведенной почему-то с французского перевода в 1993 году как «Священная загадка». Любопытно, что впервые с содержанием этой книги я познакомился достаточно давно в подробнейшем многочасовом пересказе известного поэта, филолога и оригинального мыслителя В.Б.Микушевича. Я оказался вместе со своим другом К.Ю.Акутиным среди гостей на праздновании в Малаховке дня рождения поэта, если мне сейчас не изменяет память, летом 1983 года. Пересказ В.Б.Микушевича был весьма критичным, он сопоставлял версию англичан с различными хрониками, Протоколами сионских мудрецов, Священным Писанием. И хотя тогда я был «совершенно не в теме», многие яркие подробности о Меровингах запечатлелись у меня в сознании крепко.

Критика В.И.Карпеца в мой адрес была вызвана следующим. В своей старой работе «Против самозванцев» (1992 год) я по сути «принял», хотя и от противного, концепцию английских журналистов. Ведь они «доказывали», что Меровинги происходили по крови от Самого Иисуса Христа, якобы, через Его тайный брак с Марией Магдалиной. Основываясь на мнимой претензии Меровингов, приписанной им журналистами, на родство с патриархом Иудой, Царем Давидом и Иисусом Христом, я сделал поспешный вывод, что Меровинги как-то связаны родством с коленом Дановым. Из него, по свидетельству Святых Отцов, произойдет антихрист, который будет себя выдавать за потомка патриарха Иуды и Царя Давида. Тем более, Меровингские Цари, подобно представителю Данова колена Самсону, были «назореями», то есть не стригли волосы. Эта параллель более всего и склонила меня к такому убеждению.

И ещё в то время я был убежден, что законное наследование в колене Иудовом земного Царского Престола после Крестной смерти Иисуса Христа было пресечено, и полагал, что такое наследование может быть только духовным. Я не находил сведений о том, что у евангельских братьев Спасителя по плоти было потомство. Все остальные потомки Царя Давида, «не приняв Пророка в своем Отечестве», тем самым отреклись от прав наследования. Поэтому-то я не верил и преданиям, что грузинско-армянская Царская Династия Багратидов-Пагратидов действительно ведет свое родословие от Царя Давида. Тогда я любые другие исторически обозримые упоминания о родстве с Царем Давидом «автоматически» связывал с коленом Дановым.

Но это была концепция. Может быть, она была излишне подогрета полемикой вокруг претензий «Кирилловичей» на Российский Престол. Несмотря на всю политическую, духовную остроту, на сложность этого вопроса, за прошедшие годы исторических оснований для своей концепции я не нашел. Тем более, у Евсевия Памфила есть свидетельства о потомках Царя Давида, относящееся к III веку по Р.Х. Евсевий приводит истолкования Юлием Африканом «противоречия» родословий Спасителя в Евангелиях от Апостола Матфея и Апостола Луки. Христианский писатель III века пишет:

«Родственники Спасителя по плоти сообщили нам, то ли для прославления себя, то ли поучения ради, но, во всяком случае, правдивую историю..» Далее рассказывается о воцарении Ирода. Затем же Юлий Африкан в письме Аристиду пишет: «До сих пор в архивах хранились родословные и еврейские, и древних прозелитов, например Ахиора Аммонитянина и Руфи Моавитянки (прабабки Царя Давида. — Л.Б.), а также выходцев из Египта, породнившихся с евреями. Ирод, у которого не было ничего общего с народом израильским, в досаде на свое низкое происхождение, велел сжечь списки родов, думая, что он покажется знатным, если никто не сможет по народной записи возвести свой род или к патриархам, или к прозелитам, или к так называемым гиорам — чужестранцам, породнившимся с евреями. Только немногие, хранившие память о своем родстве, сберегли свои частные родословные, или запомнив имена предков, или имея их списки. Они гордились тем, что сохранили память о своем благородстве. В их числе вышеупомянутые деспосины — их называют так по причине их родства с семьей Спасителя. Уроженцы иудейских селений — Назарета и Кохабы, они разбрелись по остальному краю и составили упомянутую родословную на основании „Книги Дней“ как могли. Так это или нет, но лучшее объяснение, по-моему, вряд ли найдется. Его же мы и будем держаться, хотя оно и не подтверждено свидетельствами, ибо нет лучшего или более верного, Евангелие же, по крайней мере, истинно во всем»[13].

Держаться за свою концепцию теперь я не вижу смысла, тем более, по схожему поводу В.И.Карпец предлагает благородный пример: «#Здесь мы должны признать следующее. В нашей работе „Предания о Святой Чаше, их тайны и загадки“ мы, за отсутствием другой историко-генеалогической информации, повторили за авторами[14] (хотя и не разделяя их метафизической позиции) некоторые родословия. Более подробное исследование заставило нас пересмотреть некоторые детали наших прошлых работ, разумеется, сохраняя общую концепцию»[15].

Так и я, сохраняя общие позиции моей старой работы «Против самозванцев» относительно колена Данова, после прочтения статей В.И.Карпеца, отказываюсь от своих подозрений в причастности Меровингов к этому колену.

Глава в работе Ю.П.Соловьева «Божественная раса королей» в большей степени опирается на постмеровингскую фактуру, и, возможно, ее автор косвенно полемизирует с В.И.Карпецом, у меня почему-то сложилось такое впечатление. Но с самой идеей единой Иафетической Царственной Породы (Расы) он согласен по общему смыслу своей работы. А Владимир Игоревич об этом Царственном Роде и о Последнем Русском Царе из пророчеств наших Святых пишет следующее:

«Сегодня мы не знаем ни времени, ни обстоятельств появления этого Царя, но постепенно нам начинают открываться его признаки… Один из таких признаков недавно действительно открылся. Дело в том, что старинные фрески Архангельского и Благовещенского соборов, созданные при Иване III и Василии III, в дальнейшем..были либо просто сбиты, либо заштукатурены. Недавно в результате реставрационных работ часть их была раскрыта. «И тут удивлению историков не было предела. На первых фресках изображена родословная Христа, в которую были включены… Русские Великие Князья Дмитрий Донской, Василий Дмитриевич, Иван Ш, Василий Ш, а также античные философы и поэты: Платон, Плутарх, Аристотель, Вергилий, Зенон, Фукидид и другие. <> Ошарашенные историки предпочли просто помолчать, проигнорировать это открытие»[16]. Не все, конечно. В частности, Р.В.Багдасаров, подробно исследовавший Древо Иессеево, обнаружил на нем и Давида, и Соломона, и первых Рюриковичей, а из внешних мудрецов — Зороастра, Пифагора и Гермеса Трисмегиста[17]. Тем самым оказывается подтвержденным как существование единого Царского (Богоцарского) рода, так и слова Святого Апостола Павла о Неведомом Боге (Деян. 17, 23), которого проповедовали эллинские философы, «они же его и род» (Деян. 17, 28). Это именно свидетельство присутствия«[18].

Для обоснования этой позиции необходимы дополнительные исторические и библейские изыскания. Некоторые собственные соображения о направлении этих изысканий я выскажу чуть ниже. Предварительно же хотелось воспроизвести ещё один концептуальный тезис В.И.Карпеца:

«Вопрос о династическом соединении Франко-троянско[19]-русского Царского Дома и Дома Давидова, „от него же и Христос по плоти“, не только не неправомерен, но и прямо неизбежен и неотменим в контексте единства Царской ветви, той самой „багряной нити“, о которой мы уже говорили. При этом ни о какой „иудаизации Меровингов“ здесь не может быть речи, поскольку синагога была радикально враждебна первохристианской общине, между прочим, в большинстве своем состоявшей из потомков Царепророка по плоти (Пресвятая Владычица Богородица, Святой Иосиф Аримафейский, Святой Иаков, брат Господень и другие). Напротив, перед нами „первоправославная“ Церковь, и если кто-то „стесняется“ родства, в том числе и физического, с этой Церковью и с этим родом, то он теряет право именовать себя православным. И в историческом контексте Равноапостольная Просветительница Франкии и Галлии (Святая Мария Магдалина. — Л.Б.) действительно могла везти (и, видимо, везла) в Европу Царственного отпрыска, Наследника Престола, но только уже не иудейского, а будущего Вселенского Христианского Царства, и в этом смысле понимание Святой Граали как Царской Крови (Sang Royal) вполне законно, наряду с Чашей как предметом или Чашей Сердца»[20].

Сама идея существования через века и тысячелетия неких Царских Родов, отмеченных особой благодатью Божией, представители которых в разные эпохи царствовали над разными народами, близка мне давно. Мысль эту я не вычитал в каком-либо конкретном труде или не услышал от кого-либо конкретно, хотя и читал и слышал об этом. Она в пору воцерковления сложилась в моем сознании как бы сама собой из предельно общих размышлений и представлений об истории человечества, почерпнутых из Священного Писания и различных книг по древней истории. Само внимание Библии к общей проблеме наследования, к проблеме благословенных или проклятых родов подводит к этой мысли. И мысль эта, видимо, свойственна множеству христиан, размышляющих над этими предметами. Об этом же свидетельствует глубокий и стойкий интерес в современной России к этой теме среди самых широких православных читательских кругов. При этом хочу отметить, что эта мысль не банальна и расхожа, но она проста. А всё самое простое труднее всего и постижимо, гораздо труднее, чем явления сложные.

Три Русских Голгофы

В моем понимании, Ю.П.Соловьев в главе «Крестовая сопка» рисует образ Русской Голгофы, видимо, самой первой. Вторая была возведена на Торгу в Москве в 1547 году. С неё было провозглашено о новом явлении мiру Русского Царства — это Лобное место. Третья Русская Голгофа была сотворена искупительным подвигом Святого Царя-Мученика Николая в Екатеринбурге — это Вознесенская горка. А первая — Могила Князя Рюрика — по всему символизирует собой начало Русского Государства.

Ю.П.Соловьев сопоставляет духовное значение Царственного Рода Рюриковичей и Царственного Рода Романовых. Из последнего Рода, по записанному Святителем Феофаном (Быстровым) пророчеству Глинских старцев, по материнской линии произойдет Последний Русский Царь. Знаменательно то, что это свидетельство Глинских старцев было записано не только Владыкой Феофаном. В 1991 году старец-архимандрит Нектарий (Чернобыл), живший на покое в Русском Вознесенском монастыре на Масличной горе прислал с верной оказией в редакцию русской грамоты «Земщина» письмо, к которому приложил ксерокопию другого письма, написанного ещё в середине прошлого века, где излагалось то же самое пророчество с небольшими, но существенным разночтениями, которые не противоречили варианту Владыки Феофана, но дополняли его. К сожалению, я его тогда не скопировал, но этот документ, надеюсь, ещё храниться в личном архиве А.А.Щедрина. Данный факт я привел к тому, что в церковной среде это пророчество не в едином варианте, и потому заслуживает доверия и особого внимания.

Здесь Ю.П.Соловьев восходит на вершину своего повествования о могиле Князя Рюрика. Тут он сближает Род Рюриковичей и Род Романовых в последнем Русском Царе. Выстраивая в одну линию лужского краеведа М. Быстрова, сына местного священника, Владыку Феофана (Быстрова), также уроженца этих мест, и других местных священников Быстровых (правда, без конкретных примеров, но свидетельствуя, что «до сих пор в среде священнослужителей г. Луги и окрестностей можно встретить Быстровых»[21]) Ю.П.Соловьев предполагает в этом священническом роде неких хранителей тайн могилы Князя Рюрика: «Перед нами вещь поразительная — выходец из лужских Быстровых проповедовал возвращение Государя. Очень здесь показательно, что Царя поставит сам Бог, то есть Государь вернется чудом. И то, что Царь будет «из Династии Романовых по линии матери», — вполне вероятно, что Владыка Феофан предполагал или знал, кем будет Вернувшийся по линии отцовской…«[22] Гипотеза очень красивая, но не произошло ли переплетение двух Русских Царственных Ветвей много раньше — столетия и даже тысячелетия тому назад?

Надо сказать, что в современной популярной литературе пока несколько упрощена проблема происхождения Андрея Кобылы — пращура Царицы Анастасии Романовны и Царя Михаила Феодоровича Романова. Поэтому подборки преданий и их истолкования в публикациях В.Б.Микушевича, В.И.Карпеца пока являются первыми современными шагами в этом направлении. Собственное знакомство в 1988—1991 годах с этой проблематикой по дореволюционным изданиям и архивным данным позволяет мне так говорить. А предание о происхождении Андрея Кобылы от прусского Князя-жреца IV века от Р.Х. заслуживает не только краткого упоминания, но большего внимания и разбора не только по русским, но и немецким источникам.

Чрезвычайно интересную работу по научной генеалогии Рода Романовых ведет историк Е.В.Пчелов. Его труд «Генеалогия Романовых 1613−2001» в ряду современных политически окрашенных публикаций по данной теме является, на мой взгляд, образцовым, и его совершенно справедливо высоко оценил большой знаток вопроса доктор исторических наук А.Н.Боханов: «Заслуга Е.В.Пчелова состоит в том, что ему удалось. дать на сегодняшний день самую полную и репрезентативную генеалогическую картину Царского Рода»[23]. Но само название книги Е.В.Пчелова указывает на временную границу — 1613 год. Однако в Приложении № 3, посвященном генеалогии Императрицы Екатерины Великой, Е.В.Пчелов указывает, например, на то, что Русский Князь Рюрик был прямым предком Государыни через супругу Её пращура Саксонского герцога Бернхарда III (1140−1212) — польскую принцессу Юдиту. И это отнюдь не единственная линия в генеалогии Всероссийской Императрицы, восходящая к Роду Рюриковичей[24]. Надеюсь, что историк Е.П.Пчелов продолжит путь своих изысканий вглубь веков.

Здесь уже совсем отходя от центра повествования Ю.П.Соловьева — от Крестовой сопки, как образа горы Голгофы — белой, усыренной, всё же необходимо направиться к образу Екатеринбургской Голгофы. Как и множество моих соотечественников, единомышленников, я совершенно далек от мысли, что убийство Царской Семьи готовили и осуществляли персоны, «не ведавшие, что творят» — непосвященные в тайны царственных родословий. Обе ритуальные надписи на стенах Ипатьевского дома — каббалистическая и цитата из Гейне — также со всей наглядностью свидетельствуют об обратном.

И в связи с этим я хотел бы ещё раз привлечь внимание к перефразированной строфе из поэмы Генриха Гейне «Belshazzar»:

Belsatzar ward in selbiger Nacht

Von seinen Knechten umgebracht.

Бельзатцар в эту же ночь своими рабами был убит. Это перефразированные слова из Священного Писания: В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит (Дан. 5, 30).

В опубликованных князем Н.В.Орловым записках следователя по особо важным делам Н.А.Соколова, расследовавшего цареубийство, говорится: «Это 21-я строфа известного произведения немецкого поэта „Belthasar“. Она отличается от подлинной строфы отсутствием очень маленького слова: „aber“, то есть „но все-таки“. Когда читаешь это произведении в подлиннике, становится ясным, почему выкинуто это слово. У Гейне 21-я строфа — противоположение предыдущей 20-й строфе. Следующая за ней и связанная с предыдущим словом „aber“. Здесь надпись выражает самостоятельную мысль. Слово „aber“ неуместно. Возможен только один вывод: тот, кто сделал эту надпись, знает произведение Гейне наизусть. Снимок № 53 передает вид этой надписи. На этой же южной стене я обнаружил обозначение из четырех знаков. Снимок № 54 передает их вид»[25].

Правда, подлинный текст протокола дает больше подробностей: «При настоящем осмотре отмечаются следующие обстоятельства: <>

д. На самом краю подоконника чернилами черного цвета, весьма толстыми линиями сделаны одна под другой три надписи: «24 678 ру. года», «1918 года», «148 467 878р», а вблизи написано такими же чернилами и тем же почерком: «87 888».

е. В расстоянии полувершка от этих надписей на обоях стены такими же чернилами и такими же черными линиями написаны какие-то знаки, имеющие следующий вид:

<> Судебный следователь Н. Соколов

Понятые"[26].

Три Даниила и четыре Валтасара?

Содержательно и образно первая и вторая надпись отсылают нас к пятой главе библейской Книги Пророка Даниила: Валтасар царь сделал большое пиршество для тысячи вельмож своих и пред глазами тысячи пил вино. ..В тот самый час вышли персты руки человеческой и писали против лампады на извести стены чертога царского, и царь видел кисть руки, которая писала (Дан. 5, 1 и 5). Ужаснувшийся царь Валтасар призвал своих волхвов, чтобы они разгадали значение этого явления и надписи, но они не смогли этого. Тогда Царица сказала Царю: «Есть муж во царстве твоем, в нем же Дух Божий: и во дни отца твоего бодрость и смысл обретеся в нем, и царь Навуходоносор отец твой Князя постави его волхвом, обаятелем, халдеем, газарином» (Дан. 5, 11). Церковно-славянский текст называет Даниила не просто начальником над вавилонскими волхвами и гадателями, а Князем над ними.

Валтасар Халдейский обещает Даниилу дары и должность третьего властелина в царстве, Пророк отказывается от наград и объясняет явление как свидетельство гнева Божия на беззакония Валтасара, осквернившего на пиру священные сосуды из Иерусалимского Божьего Храма: «За это и послана от Него кисть руки и начертано это писание. И вот, что начертано: МЕНЕ, МЕНЕ, ТЕКЕЛ, УПАРСИН. Вот — и значение слов: МЕНЕ — исчислил Бог царство твое и положил конец ему; ТЕКЕЛ — ты взвешен на весах и найден очень легким; ПЕРЕС — разделено царство твое и дано Мидянам и Персам» (Дан. 5, 24−28). На стене начертано четыре слова-символа, которые Даниил расшифровывает более пространным текстом.

И что же царь Валтасар? Вместо того чтобы предаться еще большему ужасу и забыть про обещанные дары, от которых сам Пророк уже отказался, он занят исполнением обещания: И рече Валтасар: облецыте и. И облекоша Даниила в багряницу, и гривну златую возложиша на выю его, и проповеда о нем, еже быти ему Князю третиему во царстве его. Валтасара царя Халдейска убиша в ту нощь (Дан. 5, 29−30). Предсмертное деяние царя Валтасара Халдейского с царской багряницей чрезвычайно напоминает другое библейское действо, которое, возможно, предполагалось и для Пророка Даниила: ..Надели на Него багряницу. И, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и дали Ему в правую руку трость; и, становясь перед Ним на колена, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский (Мф. 27, 28−29).

Некоторые официальные толкователи Царского Дела из Генеральной прокуратуры РФ в минувшем десятилетии по поводу каббалистической надписи из четырех знаков в Ипатьевском доме фантазировали, что эту надпись будто бы сделали много позже — уже после прихода «белых» с целью свалить вину за цареубийство на евреев. Но о стихах Гейне, где названо имя «Валтасар», ничего подобного они не говорили. Подлинность их молчаливо признается любыми сторонами, единственно авторство граффити толкователи приписывают австрийским военнопленным. Но следуя реальной логике прямого стихотворного указания на Книгу Пророка Даниила, четырехзначная надпись подобна четырем символическим словам из Библии. И поэтому, скорее всего, она была сделана накануне цареубийства.

Вероятно также и то, что тем самым Святому Царю-Мученику мистически усваивалось имя Валтасар, точнее в традиции написания этого имени на языкр идиш «Belsatzar» — Белсатцар. Конечно, не ради внешней литературно-библейской ассоциации, не ради слишком театрального глумления над Жертвой было совершено начертание обоих текстов на стене расстрельной комнаты. Четыре загадочных знака на Русской Голгофе связаны не только с явлением царю Валтасару четырех загадочных слов, они библейски параллельны и словам Понтия Пилата — написанию вины Его (Мк. 15, 26) на верхней перекладине Крестного Древа: «Сей есть Иисус Царь Иудейский», которое в иконографии обычно изображается четырьмя заглавными буквами:

IХЦI

в церковно-славянской традиции или —

INRI

— в латинской, поскольку Пилат писал по-латыни. Убийцы Царя-Мученика Николая знали и указывали другим, что убивают христа — Помазанника Божия.

Но вернемся к Книге Даниила, которая имеет самое прямое отношение к Последнему Русскому Царю. Сам Пророк Даниил происходил из царственного колена Иудина и был в числе других родственников в 597 году до Р.Х. пленен Вавилонским царем Навуходоносором: И сказал царь Асфеназу, начальнику евнухов своих, чтоб он из сынов Израилевых, из рода царского и княжеского, привел отроков, у которых нет никакого телесного недостатка, красивых видом и понятливых для всякой науки, и разумеющих науки и смышленых и годных служить в чертогах царских, и чтобы выучил их книгам и языку халдейскому. И назначил им царь ежедневную пищу с царского стола и вино, которое сам пил, и велел воспитывать их три года, по истечении которых они должны были предстать пред царя. Между ними были из сынов Иудиных Даниил, Анания, Мисаил и Азария (Дан. 1, 3−6).

Даниил, «по мнению некоторых, был потомком Царя Давида или, по крайней мере, происходил из Царского Рода»[27]. Шведский протестантский библиист Эрик Нюстрем считает, что имя Даниил также носил «2-й сын Давида, называемый также Далуиа (1 Пар. 3, 1; 2 Цар. 3, 3). В еврейском тексте он назван Килэееб во 2 Цар. 3, 3»[28]. Правда, в Священном Писании указаний на это нет: И была продолжительная распря между домом Сауловым и домом Давидовым. Давид всё более и более усиливался, а дом Саулов более и более ослабевал. И родились у Давида сыновья в Хевроне. Первенец его был Амнон от Ахиноамы Изреелитянки; а второй сын его — Далуиа от Авигеи, бывшей жены Навала, Кармилитянки (2 Цар. 3, 1−3). Но если Нюстрем достоверен, то велика вероятность, что Даниил Вавилонский был потомком Далуиа, а имя Даниил было традиционным в их родовой ветви колена Иудова.

Третий Даниил, дважды упоминавшийся в Священном Писании: «потомок Ифамара, последовавший за Ездрой из Вавилона (Ездр. 8, 2; Неем. 10, 6)»[29]. Правда, это на первый взгляд противоречит предположению, что Даниил является родовым именем в колене Иудовом, поскольку Ифамар был младшим сыном Аарона (Исх. 6, 23) из колена священников-левитов, так как Ездра свидетельствует: ..Вот главы поколений и родословие тех, которые вышли со мною из Вавилона, в царствование царя Артаксеркса: из сыновей Финееса, Гирсон; из сыновей Ифамара, Даниил; из сыновей Давида, Хаттуш.. (Ездр. 8, 1−2). То, что этот Даниил был священником, подтверждается списком священников у Неемии (10, 1−8), но в этом же списке священников оказывается и Хаттуш, сын Давида (Неем. 10, 14). Косвенно это дает повод поставить вопрос о смешанном иудо-левитском наследии этого третьего Данила, а может быть, и даже о таком смешанном происхождении Даниила Вавилонского, поставить вопрос об их царе-священническом достоинстве в еврейской иерархии. Ведь именно такое двойное достоинство через Матерь Божию, происходившую по Своей матери из колена Иудова, а по отцу из колена Левиина, проявлено в Царе-Священнике Иисусе Христе. Тем более, в вавилонской табели о рангах, по воле царя Навуходоносора, Пророк Даниил был князем-жрецом: «И возвеличи царь Даниила, и дары велики и многи даде ему, и постави его над всею страною Вавилонскою и Князя воеводам, над всеми мудрыми Вавилонскими» (Дан. 2, 48), то есть не только правителем Вавилона, но и Князем над кастой волхвов, жрецов.

Эти волхвы-мудрецы содержались в свите царя царей Навуходоносора, но многие из них сами обладали царским достоинством, были представителями царственных родов различных народов, покоренных царем царей. Свита и была наглядным символическим выражением титула Навуходоносора — царь царей. Вообще одновременно царей в Вавилонском царстве было много. Некоторые правители или родственники царя царей, назначавшиеся им в управление частями царства, также титуловались царями. Тот же исторический Халдейский царь Валтасар был сыном царя царей, фактически — царевичем, и погиб раньше своего отца. Тут надо сказать: то, что Валтасар называется сыном Навуходоносора — это библейская стилистическая фигура, как «Иисус, сын Давидов». Валтасар Халдейский был из рода Навуходоносора, скорее всего, его внуком или правнуком, или внучатым племянником. А по плоти его отцом и «царем царей» в то время был Набонид или Набополассар — хроникальный вариант имени: Лаборосоарход. Валтасар царствовал только в Вавилоне и Вавилонской области более пространного Халдейского царства. Почему он и предлагает в качестве награды Пророку Даниилу: «третьим властелином будешь в царстве» (Дан. 5, 16), поскольку сам он был только вторым после своего отца — царя царей Набонида.

Почему же всё-таки объятый ужасом Валтасар Халдейский чинно совершает облачение в багряницу царского отпрыска из иудейского дома Даниила и возводит его в Князя Вавилонского? Это, конечно, библейская тайна, но, возможно, путь к её пониманию содержится в начале Книги Пророка Даниила: И переименовал их начальник евнухов — Даниила Валтасаром, Ананию Седрахом, Мисаила Мисахом и Азарию Авденаго (Дан. 1, 7). Пророк Даниил тоже был Валтасаром!

По хронологии Пророк Даниил значительно старше родственника Навуходоносора — Валтасара, убитого совсем молодым. Валтасар Халдейский был убит накануне 12 Октября 539 года до Р.Х., когда царь Дарий-Циаксарес вступил со своими войсками в Вавилон. Это произошло через 58 лет после пленения отрока Даниила Навуходоносором и наречения его Валтасаром. Можно предположить, что Валтасар Халдейский возвел на княжеский престол Вавилона своего старшего тёзку из царственного колена Иудина. Для чего? Либо для того, чтобы избежать гнева Всемогущего Бога Даниилова. Либо, чтобы совершить ввиду наступающего Дария подмену себя законным царем Валтасаром.

Но для нашего рассуждения самое главное то, что Пророк Даниил-Валтасар, очевидно, первый в ряду всех Пророков пророчествует о Последнем Законном Царе последнего времени (Дан. 12, 4), о Котором мы читаем и в пророчестве Владыки Феофана (Быстрова): И во время оно восстанет Михаил Князь Великий стояй о сынех людий твоих: и будет время скорби, скорбь, яковая не бысть, отнележе создася язык на земли, даже до времене онаго: и в то время спасутся людие твои вси, обретшиися в книзе, и мнози от спящих в земней персти восстанут, сии в жизнь вечную, а онии во укоризну и в стыдение вечное. И смыслящии просветятся аки светлость тверди, и от праведных многих аки звезды во веки и ещё. Ты же, Данииле, загради словеса и запечатай книги до времене скончания, доньдеже научатся мнози, и умножится ведение (Дан. 12, 1−4).

Убивавшие нашего Святого Царя-Мученика Николая и всю Его Семью, конечно, изводили Царский Корень. Но ненависть екатеринбургских богоубийц ещё обращена и на Великого Князя Михаила конца времен. В лице Русского Царя они символически убивали ещё и Пророка Даниила-Валтасара. Конечно, это только предположения, и они предлагаются лишь для рассмотрения в качестве рабочих версий для самого дальнего подхода к решению вопроса: почему же Святой Царь-Мученик Николай своими убийцами был «наречен» Валтасаром?

Для этого необходим ещё один экскурс — уже в новозаветную историю Рождества Христова и в Священное Предание, к ней относящееся. Это поклонение волхвов: Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском, во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы[30] с Востока и говорят: Где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на Востоке и пришли поклониться Ему (Мф. 2, 1−2).

«Святой Евангелист Матфей не определяет в частности страны, из которой пришли волхвы в Иерусалим. Но древнее Предание Церкви, подтверждаемое свидетельствами [Святителей] Василия Великаго, Златоуста, Климента, Кирилла Александрийскаго, Феодорита и Льва Великаго, называет отечеством волхвов Персию. Известно, что Пророк Даниил жил долгое время в Персии и был там главою мудрых. С большой вероятностию можно думать, что он передал своим сотрудникам и подчиненным утешительное откровение о пришествии Мессии, который составлял также чаяние языков, и особенно, — что книга его пророчеств была известна Халдейским и Персидским мудрецам. После этого „седмины“ Даниловы (Дан. 9, 24−27) могли быть у них, преемственно из рода в род, предметом особеннаго ожидания»[31].

Но связь с Пророком Даниилом-Валтасаром у этих волхвов не только жреческая, Церковное Предание Востока, а следом и Запада именует их царями-волхвами: «Священное Писание не говорит определительно о числе волхвов или магов; но наиболее распространенное предание насчитывает трех. Это число соответствует, в одно и то же время, и трем дарам, поднесенным ими Мессии, и трем ветвям человечества, которых они были представителями пред колыбелью Спасителя. Потомки Сима имели представителем своим Мельхиора, потомки Хама — Гаспара (или Каспара) и потомки Иафета — Валтасара. Это подтверждается и словами Царя-Пророка Давида: Цари аравийсти и острови дары принесут: цари аравийстии и Савва дары принесут, и поклонятся Ему вси царии земстии (Пс. 71, 10−11). ..Царями же называются волхвы — как говорит Святитель Димитрий Ростовский — не потому, чтобы они были точно владетели больших государств, а потому, что каждый из них имел свой город или княжество (Четьи Минеи, Декабря 25). В Священном Писании часто именуются царями обладатели одного города»[32]. И верно, царственность определяется не размерами царства, а царским происхождением.

Чрезвычайно важное символическое и прообразовательное значение имеют царские дары истинному Царю царей. И пришедше в храмину, видеша Отроча с Мариею Материю Его, и падше поклонишася Ему: и отверзше сокровища своя, принесоша Ему дары, злато и ливан и смvрну (Мф. 2, 11). «Три Волхва—Мельхиор, Гаспар и Валтасар, узнав о рождении Мессии по чудесной звезде, явившейся им на небе и приведшей их к месту рождения Спасителя мiра, принесли в дар Христу злато, ливан и смvрну (Мф. 2, 1—12): „злато, яко Царю веков, и ливан (ладан, воскуряемый Богу), яко Богу всех, яко тридневному же мертвецу смvрну (благовонная смола, которою помазывали тела мертвых), Безсмертному“»[33].

«Эти дары волхвов пророчески соответствовали тройственному служению Мессии, как Первосвященника, Царя и Пророка»[34] — по чину Мелхиседекову (Пс. 109, 4; Евр. 5, 10; 7, 21). В Четьях-Минеях Святителя Димитрия Ростовского указывается, что смvрну принес в дар именно царь-волхв Валтасар, из царственного рода поколения Иафетова. Смvрна в качестве знака жизни и смерти была принесена Христу как искупительной Жертве крестной смерти за грехи мiра. Смvрна, возможно, символизирует и особенность служения Богу именно его — Валтасара — царственного рода.

Согласно Священному Преданию, цари-волхвы впоследствии были крещены во время проповеди в Персии Апостолом Фомою, который известен по Евангелию как ревнитель точного знания, а в Церковном Предании как покровитель наук и ученых. «После их кончины, мощи их, найденные Святой Царицей Еленой, положены были сначала в Константинополе, но оттуда были перенесены в Медиолан, а потом в Кёльн»[35].

Память царей-волхвов, согласно месяцеслову ещё Х века Царьградского Императора Василия II, совершается 25 Декабря в день Рождества Христова[36].

Для нашего рассуждения об особых царских родах, ведущих свое прямое наследие от послепотопных пращуров трех человеческих ветвей — Сима, Хама и Иафета, важно, что представителем Иафетического царственного колена был царь-«священник» по имени Валтасар, и он положил к подножию Спасителя смvрну — символ жертвенной, искупительной смерти. Вот ещё куда ведет «логика» и екатеринбургских цареубийц, и Промысел Божий! Вот почему Святой Царь-Искупитель Николай назван екатеринбургскими изуверами Валтасаром — по Его духовному родству с Пророком Даниилом и расовому родству с царем-священником Валтасаром.

Безусловно, сейчас это только следственная версия, только один из многих пунктиров на карте наших странствий к наследию предков. В поиске общего пути важны, нет — необходимы — и сердечной глубины рассуждения о роде избранном и царственном священстве (1 Пет. 2, 9) В.И.Карпеца, и кропотливые искания в духовной генеалогии древнего мiра Р.В.Багдасарова, и безбоязненное, решительное освоение «темных» и светоносных пластов европейского наследия России, которое мы теперь увидели в чрезвычайно интересной работе Ю.П.Соловьева «„Могила Рюрика“ и возвращение Государя». Пока Господь милостиво временит с решением нашей общей судьбы, в этих трудах уже ясно видны плоды всенародного покаяния, которое есть главный, стратегический путь, правовой метод вступления в наше законное наследство.

4 Декабря 2004 года по Р.Х.,

Введение во Храм Пресвятой Богородицы

ПРИМЕЧАНИЯ И СНОСКИ

Впервые этот материал был опубликован весною 2005 года в десятом номере альманаха «Волшебная Гора»: Р.Б.Багдасаров еще в Октябре 2004 года попросил меня написать для этого традиционалистского издания рецензию на книгу Юрия Павловича Соловьева «„Могила Рюрика“ и возвращение Государя» (Брянск, 2004). Работа над рецензией и вылилась в данный очерк. Его заключительная часть имеет прямое отношение к проблеме «екатеринбургских останков» и к следствию Генеральной прокуратуры РФ № 18−123666-93, которое вел другой Соловьев — Владимир Николаевич. Поэтому я публикую этот очерк на «Русской Линии» в рамках цикла «Царское Дело». Специально для публикации на «Русской Линии» я внес в текст очерка «Наследие Валтасара» некоторые исправления и уточнения.

1. Указание на место издания книги я нашёл в рецензии Егора Завалеева «Шум-гора и спящие Короли» // НГ-exlibris № 44 (249) 18 Ноября 2004 года.

2. Любкер Фридрих. Реальный словарь классических древностей. М., 2001. Т. 2. С. 109; Агбунов Михаил. Античные мифы и легенды. Мифологический словарь. М., 1992. С. 84−85.

3. Архимандрит Никифор. Библейская энциклопедия. (Репринт с издания 1891 года). М., 1991. Т. 1. С. 183, отсылка к: Иосиф Флавий. Иудейские Древности. Кн. 11. Гл. 8, 5.

4. Соловьев Ю.П. «„Могила Рюрика“» и возвращение Государя. Брянск, 2004. С. 66.

5. Географический энциклопедический словарь. М., 1989. С. 463.

6. Кузьмин С.Л. 1992 — Оредежские сопки // Население Ленинградской области: материалы и исследования по истории и традиционной культуре. СПб., 1992.

7 . Былины. Библиотека поэта. Большая серия. Л., Советский писатель, 1957. С. 449.

8. Там же.

9. Былины. С. 48.

10. Булгаков С.Н. Настольная книга священно-церковно-служителя. Репринт издания 1913 года. М., 1993. Т. 2. С. 1554.

11. Былины. С. 52.

12. Предания о Святой Чаше, их тайны и загадки // Волшебная гора. № VI, 1997. С. 110−132; Русь Мiровеева // Россия перед Вторым Пришествием. М., 1998. Т. 1. С. 466−496; «Вторая раса» Русских Царей // Россия перед Вторым Пришествием. М., 1998. Т. 2. С. 563−603; «Священная загадка» или Священная Тайна. Как ныне сбирается Вечный Олег. // Волшебная гора. № VIII, 2002. С. 57−103; к этим работам примыкает статья В.И.Карпеца «Solus Rex. Консервативная революция Императора Павла» от января 2002 года, которую я обнаружил в Рунете.

13. Евсевий Памфил. Церковная История. Книга 1, глава 7, параграфы 11, 13−15. М., 1993. С. 31−32.

14. Авторами «Святой Крови и Святого Грааля» — Л.Б.

15. http://www.metakultura.ru/vgora/metaist/mirove2.htm#_ftn1.

16. Бочаров Л.И., Ефимов Н.Н., Чагул И.М., Черников И. Ю. Заговор против русской истории (факты, загадки, версии). М., АНВИК, 1998. С. 48.

17. Багдасаров Р. В. Неуместные боги // Волшебная гора. №. VI, 1997. С. 236−240; №.VII, 1998. С. 298−314.

18. Карпец В.И. Священная загадка. // Волшебная гора. № VIII. С. 81.

19. Здесь возможна связь и с гераклидами, о которых я писал выше. — Л.Б.

20. Там же. С. 79.

21. Соловьев Ю.П. «Могила Рюрика».. С. 63.

22. Там же. С. 65.

23. Боханов А. Н. Предисловие // Пчелов Е.В. Генеалогия Романовых 1613−2001. М., 2001. С. 6.

24. Пчелов Е. В. Генеалогия Романовых. С. 184−202.

25. Соколов Н.А. Убийство Царской Семьи. М., 1998. С. 216. Достаточно недавно известной исследовательницей Царского Дела Т.Л.Мироновой совершенно справедливо был поставлен вопрос о степени достоверности всех частей этой книги как принадлежащих авторству Н.А.Соколова.

26. Росс Николай. Гибель Царской Семьи. Материалы следствия по делу об убийстве Царской Семьи (август 1918 — февраль 1920). Франкфурт-на-Майне, 1987. С. 314−322.

27. Архимандрит Никифор. Библейская энциклопедия (Репринт 1891 года). М., 1991. Т. 1. С. 183.

28. Нюстрем Эрик. Библейский словарь. Перевод со шведского И.С.Свенсона. Торонто, 1989. С. 99.

29. Нюстрем Эрик. С. 99.

30. Греческий текст Евангелия от Матфея (2, 1) здесь именует волхвов «μ?γοι» (Новый Завет на греческом и русском языках. М., 2002. С. 12). А «Греческо-русский словарь» А.Д.Вейсмана усваивает слову «μ?γος» — «маг» следующее значение: «собственно название жрецов Персидских и Мидийских, слывших хорошими астрологами, снотолкователями и вообще обладателями разных тайных знаний» (СПб., 1899. Репринт. М., 1991. Стб. 775). «Волхвы-маги, так называлось первоначально колено Мидийскаго народа, которому вверено было исполнение обрядов. Они были жрецами и вместе с этим учеными, иногда даже предвещателями. Особенно усердно они наблюдали телесную чистоту. Цари уважали их, и вообще они пользовались большим вниманием даже в делах важнейших. Мидийские маги занимались с самого древнего времени изучением звезд». (Сказание о земной жизни Пресвятой Богородицы. Издание Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. М., 1904. С. 327). Курсив мой. — Л.Б.

31. Сказание о земной жизни. С. 125.

32. Сказание о земной жизни. С. 328.

33. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. Сборник сведений, касающихся преимущественно практической деятельности отечественного духовенства. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ II. Репринт. М., Издательский отдел Московского Патриархата, 1993. С. 524.

34. Сказание о земной жизни. С. 127.

35. Булгаков С. В. Настольная книга. С. 524.

36. «В честь волхвов на Западе установлен был особый праздник, называемый „Праздник Трех Царей“ (Festum Trium Regum), вытеснивший собою праздник Богоявления, 6 Января». Там же.