Русская линия
Русская линия Валентин Семенов25.05.2009 

Российская полиментальность и будущее страны
Доклад на конференции сообщества «ДелоРус» «Пути собирания Русского Мира», проходившей в рамках международного форума «Отечественные традиции предпринимательства и благотворительности»

Ещё до мирового экономического кризиса (по сути и социального, духовно-нравственного) западные и отечественные прогнозы о будущем России в основном не отличались оптимизмом. Стране сулили продолжение демографического кризиса, катастрофическое снижение численности работоспособного населения, эпидемию СПИДа, нестабильность, угрозы терроризма и «оранжевых революций», продолжение тенденции наркотизации молодёжи и даже высказывались сомнения в отношении территориальной целостности и культурной самостоятельности страны и т. п. [2, 16, 17, 20]. С наступлением кризиса прогнозы, естественно, не стали оптимистичней.

Автор хотел бы взглянуть на будущее России в контексте её полиментальности, базовых российских менталитетов, их динамики, соответствия развития страны её идейно-исторической и социально-психологической сущности.

В последние пятнадцать лет в отечественных социальных науках нарастало использование термина «менталитет» в самой разнообразной трактовке. Автор определяет менталитет как исторически сложившееся групповое долговременное умонастроение, единство (сплав) сознательных и неосознанных ценностей, норм, установок в их когнитивном, эмоциональном и поведенческом выражении. Понятно, что менталитет прежде всего детерминируется общей историей, географическими и экологическими условиями, традициями, языком, фольклором, мифологией, религией и т. п.

Чаще всего в российских работах менталитет трактуется как некое социально-психологическое образование, присущее этносу, нации, народу, стране [19]. Однако думать, что у подобных больших социальных групп только единственный целостный менталитет, на наш взгляд, является крайним упрощением. В нашем понимании такие большие социальные группы как нация, народ, население страны отличаются полиментальностью (термин введен автором в 1999 году [22]), т. е. наличием нескольких менталитетов в их сложном взаимососуществовании и взаимодействии (от совместимости и индифферентности до острой борьбы и конфликтов). Полиментальность является повседневной реальностью социального мира.

Исходя из дедуктивно-теоретических предпосылок, основные менталитеты определяются философскими суперкатегориями-оппозициями: дух (Бог) — материя (идол) по вертикальной координате; общество (коллектив, мы) — личность (индивидуальность, эго) по горизонтальной координате. Конкретный индуктивно-эмпирический анализ разнообразных культурно-исторических и социопсихологических данных позволил автору еще в 1994 году предложить типологию базовых российских менталитетов, а затем и более развернутое их обоснование и описание [21].

Напомним эти российские менталитеты: российско-православный (имеет тысячелетнюю историю на Руси и в России); коллективистско-социалистический (сформировавшийся за три четверти века в СССР и имеющий истоки в крестьянской общине и рабочей артели, в деятельности народников и социалистов XIX — начала XX вв.); индивидуалистско-капиталистический (прозападный, формировавшийся в России, начиная с реформ Петра I и особенно после отмены крепостного права в 1861 г., и возрождающийся ныне зачастую в карикатурном виде); криминально-групповой (мафиозный, существовал всегда, порожден пороками людей, в 90-е годы ХХ века в России превратился в феномен «великой криминальной революции»).

СхемаПомимо указанных четырех основных менталитетов следует еще назвать мозаично-эклектический псевдоменталитет как порождение «массовой культуры» и СМИ, включая Интернет, конгломерат «осколков» указанных менталитетов, который бесформенно «растекается» на пересечении вертикальной и горизонтальной координат четырех базовых менталитетов (см. схему).

В принципе те же философские супер-категории задают основные ментальности и для других стран, но с насыщением другим культурно-историческим конкретным содержанием. В этом заключается эвристическо-методологическое значение предложенной нами типологии для анализа полиментальности, например, в сравнительных кросс-культурных исследованиях.

Российская полиментальность, ее основные менталитеты более или менее эксплицитно отражаются и выражаются в различных идеологических сферах, в частности, в философских и социологических направлениях и школах, начиная с работ славянофилов и почвенников (А.Хомяков, И. Киреевский, Ф.М.Достоевский, Н.Н.Страхов, Н.Я.Данилевский и др.) и западников (П.Чаадаев, К. Кавелин, Г. Грановский и др.).

Схема базовых российских менталитетов:

I — православно-российский; II — коллективистско-социалистический;
III — индивидуалистско-капиталистический; IV — криминально-мафиозный;
V — мозаично-конформистский (осколочно-эклектический) псевдоменталитет.

Так, российско-православная ментальность, помимо трудов отцов церкви и богословов, в ХХ веке выражается в философских и социологических работах С. Булгакова, И. Ильина, Н. Лосского, Д. Мережковского, Л. Гумилева, А. Панарина [3, 5, 8, 10, 14] и др. Коллективистско-социалистический менталитет, прежде всего, выражают работы Г. Плеханова, В. Ленина, И. Сталина и армии советских философов и теоретиков научного коммунизма. Индивидуалистско-капиталистический менталитет в России выражали многие переводившиеся западные мыслители, представители ницшианства, прагматизма, фрейдизма, атеистического экзистенционализма и др., а также их российские последователи и в наше время грантополучатели в различных западных фондах. Криминально-групповой менталитет также имеет своих теоретиков и доморощенных философов, вырабатывающих нормы и «понятия» криминального мира.

Менталитеты как умонастроения рельефно и ярко отображаются искусством. Так, православно-российский менталитет выражается в многовековом творчестве церковной архитектуры, иконописи, духовной музыки, живописи и литературы, активно продолжавшихся до 1917 г., а также в эмигрантском и позднее в неофициальном искусстве в СССР. С конца 80-х годов ХХ века наблюдается возрождение этих традиций, (вплоть до создания сообществ православных писателей, живописцев, музыкантов, кинематографистов), они ясно прослеживаются в творчестве Г. Свиридова, И. Глазунова, В. Клыкова, Ю. Кузнецова, В. Распутина, Н. Коняева, В. Крупина и ряда других.

Коллективистско-социалистический менталитет выражали многие художники (истоки можно найти ещё в произведениях Н. Некрасова, в романе Н. Чернышевского «Что делать?» и др.), в том числе такие выдающиеся, как М. Горький, В. Маяковский, М. Шолохов, А. Твардовский, А. Дейнека, В. Мухина, Д. Шостакович, И. Дунаевский, С. Эйзенштейн, Г. Александров и др.). В наше время творчество в русле этой ментальности прослеживается в произведениях левого оппозиционного искусства (А.Проханов, Э. Лимонов, «красные барды» и «красный рок» и т. п.).

Индивидуалистско-капиталистический менталитет, прежде всего, в его американском воплощении, в последние двадцать лет широко пропагандируется по российскому телевидению и радио, в книгах и журналах, в кинорепертуаре, в концертной и выставочной деятельности. В российском искусстве ХХ века этот менталитет выражают такие художники как И. Северянин, З. Гиппиус, В. Набоков, И. Бродский, М. Барышников, М. Шемякин и др., множество современных деятелей шоу-бизнеса и массовой культуры.

Криминальный менталитет также имеет свое широкое представительство в массовой культуре ХХ века: всегда существовали так называемые блатные песни, своеобразное подпольное «изопорно» и соответствующее литературное «творчество». В последние годы снова широко зазвучал уголовно-блатной мелос. Происходит героизация и мифологизация уголовного мира и мафии в беллетристике и кинематографе, тиражируются самые пошлые и патологические «чернушно-порнушные» произведения (В.Сорокин как «вершина жанра») [24, 25].

Архитектура особенно наглядно отражает особенности менталитета той или иной социальной группы, прежде всего правящей элиты в ту или иную эпоху, как показано автором на примере истории архитектуры Петербурга [24, с.176−181]. Петербург удивительным образом как «самый умышленный город в мире» (Ф. М. Достоевский) даже в своих наименованиях (Санкт-Петербург, Петроград, Ленинград и снова Санкт-Петербург) содержит сущность и смену главных российских менталитетов трех последних столетий (сравним хотя бы с неизменностью имени Москвы).

Наконец, напомним нашу художественную модель-аналогию базовых российских менталитетов в персонифицированном выражении образов братьев Карамазовых из одноименного романа Ф.М.Достоевского. Думается, что светлых верующих Алёш и жаждущих справедливости страстных Мить (этому персонажу один из американских советологов пророчил судьбу революционера) даже в современной нравственно-заблудшей России всё-таки больше, чем озлобленных на мир безбожников-рационалистов Иванов и циничных делинквентов Смердяковых. Эмпирические исследования среди молодежи подтверждают это [15, с.21−22; 23], в том числе социологические исследования, выполненные под нашим руководством сотрудниками НИИ комплексных социальных исследований в 13 вузах Петербурга в ноябре 2007 г. (выборка 1134 чел.), а также среди студентов городов российской провинции (выборка 1205 чел.) весной 2008 г. Как и в прежних исследованиях, главными ценностями студенческой молодёжи являются семья (80% опрошенных в СПб и 85% в провинции), здоровье (соответственно 74 и 78%) и друзья (63 и 61%), а ценности работы (51 и 50%) и справедливости (44 и 54%) оказались выше ценности денег (37 и 30%) При этом студенты в провинции более ориентированы на идеал справедливости и менее — на ценность денег, чем петербургское студенчество (см. табл. 1).

Таблица 1.

Жизненные ценности российских студентов (данные в %)

Ценности

Студенты СПб

(1134 чел.)

Студенты провинции

(1205 чел.)

Семья

80

85

Здоровье

74

78

Друзья

63

61

Интересная работа

51

50

Справедливость

44

54

Деньги

37

30

Вера

17

22

Несмотря на то, что замыкает частотную иерархию ценностей вера (17 и 22%), как свидетельствуют все наши исследования молодежи и студентов последних лет, на прямой вопрос «Считаете ли Вы себя верующим, религиозным человеком?» — верующими себя всегда называют более 50% опрошенных. В данных исследованиях верующими себя считают 64% петербургских студентов и 65% студентов в провинции. Однако, когда приходится выбирать из семи главных жизненных ценностей, вера оказывается на последнем месте. Это говорит о поверхностности религиозного сознания молодежи, хотя идентификация с религией, прежде всего православием как безусловной культурно-исторической духовной ценностью России, несомненно существует. Но в целом мозаично-эклектический противоречивый псевдоменталитет по-прежнему преобладает в молодёжной и студенческой среде. В 2002 г. к нему принадлежали 2/3 молодежи Петербурга [15, с.22], в 2008 г. среди студентов Петербурга примерно столько же.

Что касается современной полиментальности и религиозной ситуации в России, то в 2006 г. две авторитетные социологические «фирмы» провели опросы, определяющие религиозность населения России, — Всероссийский институт изучения общественного мнения (ВЦИОМ) и Институт общественного проектирования (ИнОП, Москва) [32]. В результате установлено, что православными себя считают 63% населения по данным ВЦИОМ и 62% - по данным ИнОП. Соответственно к исламу себя относят 6 и 7%, к другим конфессиям — 3 и 1%. При этом еще 11 и 14% соответственно веруют неконфессионально, 16 и 15% считают себя неверующими (по 1% затрудняются ответить).

В целом, по репрезентативным данным, с 1991 по 2006 г., значительно возросла общая религиозность населения России, количество православных увеличилось фактически в 2 раза, а число неверующих и атеистов значительно уменьшилось.

Между тем — и это признается многими экспертами — продолжается и даже углубляется духовно-нравственный кризис в обществе. Об этом постоянно говорил патриарх Алексий II, пишут наиболее авторитетные печатные издания. Например, философ А. Пятигорский, проживающий в Англии, в интервью «Аргументам и фактам» сказал: «Главная беда России. в деморализации. В России не боятся разложения нравственности. А это страшно» (АиФ, 2008, N 3, с.3). Основатель первой в России кафедры политической психологии А.И.Юрьев пишет: «Моральные стандарты государства должны быть выше моральных стандартов населения. Сегодня — наоборот» [27, с.83]. Но вместо того, чтобы решать проблемы, связанные с нравственным оздоровлением, представители власти говорят только о том, что не хватает денег, что все решают финансы, и процветает прежний, упрощенно понимаемый экономоцентризм. А то, что Россия занимает одно из первых мест в мире по убийствам и самоубийствам, — вот это по-настоящему страшно. Страшна варварская, бесчеловечная цифра — более 2 миллионов абортов в год (эксперты считают, что в реальности гораздо больше). И еще то, что смертность в стране по-прежнему превышает рождаемость, и, по официальным данным, мы за 13 лет потеряли 11 миллионов человек.

С одной стороны, президент призвал к усилению внимания к матерям и детям, выстраивается государственная политика увеличения рождаемости, а с другой, идет целенаправленное, иначе не назовешь, развращение молодежи, ведущее к вырождению. Казино и ночные клубы, продажа видеопорнографии на каждом шагу, реклама алкоголя, пива, сигарет, клипы для подростков по мобильной связи вроде «раздень училку», масса телевизионных передач, посвященных самому вульгарному и бездушному сексу — в прайм-тайм, по общедоступным каналам (то есть доступным и детям), маньяки, бандиты и сыщики в переполненных насилием бесконечных сериалах, стриптизерши, проститутки и гомосексуалисты как поведенческие модели для подражания, нецензурная лексика… Этот перечень можно продолжить (кстати, почему подобные явления не волнуют наших известных академиков — борцов с православием?). Во всех западных странах все это есть — но только на кабельном коммерческом телевидении. И родители могут это «окошко» закрыть для своих детей. Педагоги и общественность неоднократно обращались в правительство и в Госдуму, даже к Президенту с требованием запретить развращение молодежи, но ответ был по сути один: не хотите — не смотрите. Научные психологические данные сотен экспериментальных исследований в разных странах, в первую очередь в США, не убеждают наших политиков и медиа-олигархов [24].

Но если мы хотим повышать рождаемость в стране, если хотим, чтобы наши дети — строители будущей России выросли здоровыми морально и физически, надо вводить нравственную цензуру на телевидении и в любых разновидностях рекламы. И наши опросы показывают, что 80% населения Петербурга выступает за введение нравственного контроля за содержанием телепередач и рекламы. И при опросе студентов 13-ти вузов Петербурга в 2007 году 78% из них четко выступили за необходимость такого нравственного контроля (18% были не согласны, остальные 4% затруднились ответить).

Однако ясно, что необходима активная законодательная деятельность по обузданию инфраструктуры и пропаганды порока и насилия. Нужна более мощная и постоянная массовая работа, народное движение, направленное на духовно-нравственное воспитание молодежи. Если власть не может или не хочет исправлять положение в духовно-нравственной сфере общества, значит, нужно заставить власть уважать требования народа. Надо добиваться создания по настоящему культурных и этичных телевизионных каналов. (В частности, автор был инициатором и руководителем митинга студентов и преподавателей вузов, входящих в Ассоциацию духовно-нравственного просвещения «Покров», на Манежной площади Петербурга в октябре 2006 года, прошедшего под девизом «За нравственность на российском телевидении» и вызвавшего значительный общественный резонанс [31]. В октябре 2008 г. аналогичный митинг был проведен перед Казанским собором на Невском).

Пока можно констатировать, что тенденции в деятельности СМИ и в массовой культуре в основном совпадают с ценностными ориентациями и интересами индивидуалистско-капиталистического (в его самом вульгарном варианте) и криминально-мафиозного менталитетов, но противоречат ментальности наиболее духовной и нравственно здоровой части российского общества. Практически современные СМИ в России по большей части имеют антихристианский характер. Они по сути явно и неявно стимулируют нарушения всех десяти заповедей Божиих — от «не убий» до «не прелюбодействуй» и поощряют все семь смертных грехов — от «гордыни» до «сребролюбия».

Характерно, что анализ программ 21 телевизионного канала (были исключены спортивные и иностранные), представленных в «Панораме ТВ» (Петербург, 2007 г., N 52), обнаружил, что только 4 канала (Первый, «Россия», Пятый-СПб, ТВ-центр) транслировали рождественскую службу из храмов, и еще три канала как-то вспомнили про праздник Рождества Христова (канал 100, «Звезда» и ТКТ ТВ). Это значит, что только одна третья часть каналов в той или иной мере признает этот праздник. Но 66% телевизионных каналов в стране, где 63% населения считают себя православными (или более осторожно — идентифицируют себя с православной культурой своих предков и своего народа), выступают как атеистические или иноверческие (в 2008 г. «рождественская ситуация» на российском ТВ повторилась в таком же соотношении, как и в 2007). Экстраполируя, можно сделать вывод: «четвертая власть» преимущественно не разделяет и не поддерживает духовные ценности большинства народа России. Это подтверждают и данные одного из наших опросов петербургской молодежи до 30 лет. Большинство молодых людей считает, что СМИ, прежде всего, пропагандируют ценность денег (59% опрошенных), а ценности справедливости (8%) и веры (7%) — менее всего.

Общество и государство, желающие быть цивилизованными и стабильными должны выработать соответствующую позитивную политику в сфере средств массовой информации и массовой культуры, чтобы обеспечить здоровое духовно-нравственное развитие общества.

Полиментальность своеобразно проявляется и отражается в политической жизни, в многопартийности современного российского общества. По выборам разного уровня (от местных до президентских) до некоторой степени можно судить о принадлежности россиян к различным типам ментальности. Так, на президентских выборах в марте 2000 г. коллективистско-социалистический менталитет выразила примерно треть избирателей (29,3% голосовали за лидера КПРФ Г. Зюганова и 3% - за губернатора Кемеровской области, лидера социалистической направленности А. Тулеева). Западно-капиталистическую ментальность выразили 5,8% избирателей, проголосовавших за лидера партии «Яблоко» Г. Явлинского. Можно сказать, что среди 52,6% избирателей, выбравших В. Путина, было довольно много представителей православной ментальности, так как известно, что он крещен, носит крест, посещает православные храмы, встречается с Патриархом, о чем неоднократно сообщалось средствами массовой информации. По данным репрезентативного опроса в Санкт-Петербурге, проведенном сотрудниками НИИКСИ в марте 2000 г. непосредственно перед президентскими выборами, 31% опрошенных петербуржцев полагали, что президент России должен быть православным человеком, 6% хотели бы его видеть атеистом, остальные затруднились ответить. Что касается криминально-мафиозного менталитета, то естественно, что явно он никем из кандидатов в президенты не выражался, хотя некоторые аналитики считают, что имплицитно такие проявления имели место. Выразитель мозаично-эклектического псевдоменталитета В. Жириновский получил 2,7% голосов избирателей.

В 2004 году президентские выборы продемонстрировали некоторые существенные изменения в распределении приверженцев основных российских умонастроений. За представителей социалистического менталитета Н. Харитонова и С. Глазьева проголосовало вдвое меньше избирателей, чем в 2000 году — 17,8% (13,7% и 4,1% соответственно). Выразительницу индивидуалистско-прозападного менталитета И. Хакамаду предпочли только 3,9% избирателей, то есть меньше, чем Г. Явлинского на прошлых выборах. Кандидата от «псевдоментальной» ЛДПР О. Малышкина поддержали 2% избирателей. Зато В. Путин набрал 71,2% - значительно больше, чем ранее.

На президентских выборах 2008 г. выразитель коллективистско-социалистического менталитета Г. Зюганов получил 17,7% голосов избирателей (практически столько же, сколько представители этой ментальности на выборах 2004 г.). Представитель прозападного менталитета и предводитель российского масонства А. Богданов довольствовался 1,3% голосов (еще меньше, чем Хакамада в 2004 г.), в то же время представитель мозаично-эклектического псевдоменталитета В. Жириновский приподнялся до 9,35% проголосовавших за него. Новый президент РФ Д. Медведев (заметим, что он, как и Путин, позиционировал себя как православного христианина) получил 70,3% голосов избирателей (фактически столько же, что и Путин на прошлых выборах).

Аналогичные проявления имели место и на выборах в Думу в декабре 2007 года:

— либерально-прозападные партии (СПС, «Яблоко») получили еще меньший процент голосов, чем в 2003 году (в сумме менее 3%);

— партии левой социалистической (коллективистской) ориентации (КПРФ, «Справедливая Россия», Аграрная партия, «Патриоты России», Партия социальной справедливости) получили 23%;

— президентская (центристская) партия «Единая Россия» — 64% голосов;

— партии эклектическо-мозаичной псевдоментальности (ЛДПР, «Гражданская сила», Демократическая партия) получили 9% от голосов избирателей.

Таким образом, на основе анализа результатов голосования, хотя надо учитывать, что в них участвуют далеко не все избиратели, можно косвенно говорить о том, что в стране относительно преобладают традиционно-нравственные (прежде всего, православные) и коллективистско-социалистические умонастроения.

Вместе с тем, публицисты и аналитики в солидных изданиях продолжают писать об отчуждении народа от власти, о недоверии простых людей почти ко всем ветвям власти. Подтверждают это и исследования, проведенные под нашим руководством сотрудниками НИИ комплексных социальных исследований СПбГУ в Петербурге и Ленинградской области. В сущности, положительный баланс доверия (больше доверяющих, чем не доверяющих) был только у Президента России В. В. Путина и у духовной власти — Русской Православной Церкви. По данным нашего исследования петербургских студентов 13 вузов, в ходе которого опрошено 1134 человека в ноябре 2007 года, рейтинг Президента составлял 63%, РПЦ — 54%. Все остальные государственные институты (Правительство, Федеральное собрание, Государственная Дума, суд, силовые ведомства) имеют отрицательный баланс доверия (см. табл. 2). Таким образом, гарантами социально-политического доверия и стабильности в стране, по мнению студентов, выступают только Президент и Русская православная церковь. Эти данные в общем совпадают с результатами наших прошлых исследований, в частности, исследования молодёжи Санкт-Петербурга в сентябре 2002 года [15, с.9], молодёжи Ленинградской области в 2005 г. и исследования студентов Санкт-Петербургского университета (2006 г.) (см. соответствующие отчёты НИИКСИ).

Таблица 2.

Баланс доверия-недоверия студентов государственным и общественным институтам (данные в %)

Институты

Доверяю

Не доверяю

Не знаю

Президент РФ

63

20

17

Правительство РФ

31

38

31

Совет Федерации РФ

25

34

41

Госдума РФ

19

46

35

Силовые структуры (милиция и др.)

21

57

22

Суд

31

40

29

Армия

20

56

24

Православная церковь

54

20

26

В чем же причина недоверия к институтам власти? Ответы студентов на другой вопрос в том же исследовании многое объясняют. Главными факторами, мешающими стране стать полноценным гражданским обществом, опрошенные считают коррупцию и взяточничество чиновников (76%), несоблюдение законов самим государством (54%) и отсутствие четких целей и идеологии в стране (35%). Действительно, за все эти недостатки отвечает власть, такие ее институты как Правительство, Совет Федерации, Государственная Дума, силовые структуры, суд.

Большое значение имеет для российской идеологии традиционная диалектика споров славянофилов (позднее, почвенников, евразийцев) и западников, идеалистов и материалистов. В своей работе о «столкновении цивилизаций» известный американский ученый С. Хантингтон пишет, что «на глубинном уровне западные представления и идеи фундаментально отличаются от тех, которые присущи другим цивилизациям. Да и сам тезис о возможности «универсальной цивилизации" — это западная идея». Помимо западной он выделяет конфуцианскую, японскую, исламскую, индуистскую, православно-славянскую, латиноамериканскую и африканскую цивилизации, которые упорно хотят оставаться самими собой [28]. Очевидно, что глобализация возможна только в диалектической связи с автономизацией и сохранением самобытности стран и народов.

Однако вместо того, чтобы учесть специфику российской истории и идеологии до 1917 года и после, попытаться понять глубинную преемственность базовых российских менталитетов с их наиболее развитыми архетипическими сущностями религиозности, державности, народности, приверженности харизматическому вождю-лидеру, стремлением к социальной справедливости и равенству (несмотря на все искажения монархии и партократии), — в 90-е годы в стране вновь проводилась политика ломки общественной психологии и образа жизни посредством прозападной архаично-капиталистической революции сверху. Россиянам, т. е. прежде всего православным славянам, русским (которых в стране 80%), а еще украинцам, белорусам, другим представителям славянства, менталитеты которых очень похожи, составляющим подавляющее большинство населения [13], навязывается чуждая им, неимманентная модель западно-либерального капитализма. Чужда она и тюркским народам России, исповедующим ислам. Игнорирование цивилизационно-культурной специфики чревато социальными, конфессиональными и национальными конфликтами. Или, говоря языком нашей концепции, налицо проблема плохой совместимости определенных менталитетов, что наглядно проявляется, например, в затяжных конфликтах между католиками и протестантами в Северной Ирландии, исламским миром и иудаистским Израилем, между православными сербами, католиками-хорватами и албанцами-мусульманами. Кстати, о возрастании роли религии в определении людьми своей идентичности, о том, что религиозность при этом становится не менее важной, чем национальность, подчеркивается в докладе Национального разведывательного совета США «Контуры мирового будущего» [20, с.9].

Вместе с тем, представляется, что в последнее время на всех уровнях общества происходит осознание той истины, что без патриотической общественно-государственной идеологии невозможны безопасность и развитие страны. Идеология, мораль и экономика связаны неразрывно, одна без другой по-настоящему успешной быть не может, но начальным пусковым звеном является всё-таки нравственно оправданная идеология, которая должна воплощаться в соответствующую честную политику.

Несомненно, что объединение разных племен, народностей, уделов в великое государство (царство, империю) — Россию — произошло долгим тернистым путем только после принятия Русью Православия в 988 году. Более девяти столетий православная вера скрепляла и вдохновляла Россию и помогала ей выстоять в самых тяжелых обстоятельствах и войнах.

За почти три четверти века существования СССР в нем сложилась особая коллективистско-социалистическая, советская ментальность, которая постепенно преодолела космополитическую революционность троцкизма и странным образом соединила в себе архетипы русской общинности и православной нравственности с марксистским экономоцентризмом и моральным кодексом строителя коммунизма. Недаром о. Сергий Булгаков, как бы предвосхищая будущее, еще в дореволюционное время разрабатывал доктрину христианского социализма [3]. Таким образом, можно сказать, что «тезис» почти тысячелетнего развития православной Руси-России, столкнувшись с «антитезисом» почти вековой стремительной трансформации Советской России-СССР, в принципе может дать некий позитивный «синтез». Если анализировать этот синтез непредвзято, то для христианства гораздо органичнее коллективизм и взаимопомощь, нравственность присущие истинному социализму («социализму с человеческим лицом»), чем безжалостная конкуренция, эгоизм и аморализм капитализма.

О том, как преодолеть отчуждение личности, примирить христианскую любовь и жестокую конкуренцию в капиталистическом обществе, задумывались и на Западе, например, американские социальные психологи Э. Фромм и К. Хорни. Закономерно, что антрополог из США Р. Сосис, изучая статистику выживаемости 200 американских коммун, основанных в XIX веке, как религиозными, так и светскими общинами, обнаружил, что с каждым годом количество поселений уменьшалось, однако доля уцелевших религиозных коммун всегда была в 2−4 раза больше, чем доля светских, ибо религия порождает большее доверие между людьми и способствует сотрудничеству (Newsweek, 20.10−26.10.2008, с.43).

Как мы уже показали, в современной России с православием себя идентифицируют более 60% населения. По данным наших исследований 2003−2007 годов, в Санкт-Петербурге и в Ленинградской области среди всех государственных общественных институтов только Президент и Русская православная церковь имели выраженный положительный баланс доверия у населения.

Таким образом, из всего изложенного следует, что православие как любовь к Богу (высшему нравственному закону) и людям выступает имманентной идеей России, что доказано тысячелетней историей нашей страны, и, по нашему убеждению, основой успешной стратегии развития страны в будущем. Приходится констатировать, что ныне двойная мораль и ханжество «развитого социализма» сменились аморализмом и цинизмом современного «недоразвитого капитализма». России нужен третий путь, основанный на самобытной позитивной идеологии, учитывающий специфику развития страны и основных российских менталитетов.

Не случайно в нашем исследовании петербургских студентов в 2008 г. (выборка 1310 чел.) на вопрос «Какое общество Вы хотели бы построить в России?» лидирующими вариантами ответов оказались: «общество личной свободы и бизнеса» (48% опрошенных), «общество социальной справедливости» (47%) и «общество правды и добра» (35%). Вариант «общество потребления и комфорта» получил меньше всего сторонников (20%). И это при том, что данная характеристика общества уже многие годы усиленно рекламируется СМИ (см. табл. 3). Характерно также, что в своих пожеланиях и напутствиях новому президенту России студенты желали ему прежде всего быть честным и справедливым, работать на благо всех граждан страны. Много высказываний было о борьбе с коррупцией, о необходимости независимости России от запада, особенно США, о прекращении моральной деградации общества и подражания нелучшим западным образцам. Интересно, что в лексике студентов, по сравнению с 90-ми годами, гораздо чаще встречались слова «народ», «Россия», «справедливость». Результаты исследования показывают, что студенты — будущая элита российского общества — придерживается скорее духовных и просоциальных принципов, чем индивидуалистско-капиталистических.

Таблица 3.

Характеристики общества, которое хотели бы построить в России студенты

(данные в %)

Варианты ответов

Вся выборка

Юноши

Девушки

Общество личной свободы и бизнеса

48

48

48

Общество социальной справедливости

47

40

51

Общество правды и добра

35

34

36

Общество честных людей труда

25

30

22

Общество веры и любви к ближним

25

19

29

Общество потребления и комфорта

20

20

20

Представляется, что Россия должна развиваться в соответствии со своей имманентной идейной сущностью, т. е. стремиться стать государством социальной справедливости с приоритетными духовно-нравственными ценностями и коллективистскими нормами самоуправления и жизнедеятельности, в котором достигнут синтез лучшего, что было в России дореволюционной и России советской, не исключая творческих заимствований, полезного опыта, например, скандинавских стран или Китая. Современный глобальный социально-экономический кризис западного капитализма совершенно очевидно показал, что России следует жить своим умом и идти своим путём.


Валентин Евгеньевич Семёнов, доктор психол. наук, профессор, директор НИИКСИ факультета социологии СПбГУ, заслуженный деятель науки РФ

Литература

1. Аксеновская Л.Н. Ордерная концепция организационной культуры: вопросы методологии. Саратов, 2005.

2. Бестужев-Лада И.В. Глобальный технологический прогноз на XXI век // Социологические исследования. 2007. N 4. С.22−33.

3. Булгаков С.Н. Христианский социализм. Новосибирск, 1991.

4. Воловикова М.И. Социальные представления о нравственном идеале в российском менталитете. Автореф. дисс. докт. психол. наук. М., 2005.

5. Гумилев Л.Н. От Руси до России. СПб., 1991.

6. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. 6-е изд. СПб., 1995.

7. Дырин С.П. Типологические характеристики российской практики управления персоналом в контексте многоаспектного подхода. Автореф. дисс. докт. соц. наук. СПб., 2006.

8. Ильин И.А. О русском национализме. Что сулит миру расчленение России. Новосибирск, 1991.

9. Кириенко В.В. Менталитет современных белорусов. 2-е изд. Гомель, 2005.

10. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра: основа этики. Характер русского народа. М., 1991.

11. Мережковский Д. Больная Россия. Л., 1991.

12. Моисеев Н. Мои представления о новом облике социализма // Коммунист. 1988. N 14. С.14−25.

13. Основные итоги Всероссийской переписи населения 2002 г. М., 2003.

14. Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2002.

15. Положение молодежи в Санкт-Петербурге / Под ред. В.Е.Семёнова. СПб., 2003.

16. Проект «Россия». М., 2008.

17. Проект «Россия». Вторая книга. Выбор пути. М., 2008.

18. Раушенбах Б. К Рационально-образной картине мира // Коммунист. 1989. N 8, с.89−97.

19. Российский менталитет: психология личности, сознание, социальные представления / Под ред. К.А.Абульхановой-Славской, А.В.Брушлинского, М.И.Воловиковой. М., 1996.

20. Россия и мир в 2020 году. М., 2005.

21. Семёнов В.Е. Типология российских менталитетов и имманентная идеология России // Вестник СПбГУ. Сер.6, 1997, вып.4. С.59−67; То же // Социальная психология в трудах отечественных психологов (Хрестоматия). СПб., 2000. С.485−492.

22. Семёнов В.Е. Российская полиментальность и умонастроения современной молодежи // Молодежная политика XXI века (Материалы Всерос. ювенологической конф.). СПб., 1999.

23. Семёнов В.Е. Ценностные ориентации современной молодежи // Социаологические исследования. 2007. N 4. С.37−43.

24. Семёнов В.Е. Искусство как межличностная коммуникация. Изд. 2-е, исправ. и доп. Самара, 2007.

25. Семёнов В.Е. Российская полиментальность и социально-психологическая динамика на перепутье эпох. СПб., 2008.

26. Социальные и ментальные тенденции современного российского общества (Человек и общество. Вып. XXXI) / Под ред. В.Е.Семёнова. СПб., 2005.

27. Стратегическая психология глобализации: Психология человеческого капитала / Под ред. А.И.Юрьева. СПб., 2006.

28. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Политические исследлвания. 1994. N 1.

29. Хорикава А. Общество и рынок: сравнительный анализ Японии и России. Автореф. канд. дисс. соц. наук. СПб., 2007.

30. Ценностно-нравственные проблемы российского общества: самореализация, воспитание, средства массовой информации (Человек и общество. Вып. XXXII) / Под ред. В.Е.Семёнова. СПб., 2008.

31. Экстремизм и СМИ (Материалы всерос. науч. конф.) / Под ред. В.Е.Семёнова. СПб., 2006.

32. http://wciom.ru/arkhiv/tematicheskii-arkhiv/item/single/3756.html; http://www.religare.ru/analitics34822.htm

http://rusk.ru/st.php?idar=155553

  Ваше мнение  
 
Автор: *
Email: *
Сообщение: *
  * — Поля обязательны для заполнения.  Разрешенные теги: [b], [i], [u], [q], [url], [email]. (Пример)
  Сообщения публикуются только после проверки и могут быть изменены или удалены.
( Недопустима хула на Церковь, брань и грубость, а также реплики, не имеющие отношения к обсуждаемой теме )
Обсуждение публикации  

  Евгений Грост    25.05.2009 16:31
Отличная статья !
  тов.Сухов    25.05.2009 11:58
"…Представляется, что Россия должна развиваться в соответствии со своей имманентной идейной сущностью, т.е. стремиться стать государством социальной справедливости с приоритетными духовно-нравственными ценностями…"

А никто не спорит, что "должна", только сейчас в отношении России совсем другие планы. Иными словами, должна-то она должна, но кто же ей даст-то так развиваться? За это еще бороться надо.

Мы же видим, что наше государство было разрушено, причем совершенно злодейски. Да, государство было не до конца совершенным, но ведь основано-то оно было именно на "социальной справедливости" (и поэтому достигло очень больших успехов). А это не всем нравилось.

Страницы: | 1 |

Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика