Радонеж | Татьяна Иенсен | 07.03.2009 |
«Ной построил свой Ковчег на сухом месте», — говорит отец Виктор, герой фильма «Русский заповедник». Действительно, не на берегу моря корабль, а просто на голой земле странное, ни на что не похожее — ни до потопа, ни после — «спасительное убежище» от какой-то неведомой грядущей воды. Но кто из всех тех, для кого двери его до последнего были открыты, захотел и сумел поверить, что оно — недалек день — потребуется и что оно единственно спасительное? Всего восемь человек да неразумные звери. Остальным такое домостроительство казалось безумием. И хотя любые сравнения современных реалий с библейским текстом всегда легко уязвимы, однако основополагающие смыслы не имеют срока давности. Поэтому применительно к истории православного кинофестиваля «Радонеж» хочется воспользоваться самой логикой сопоставления. Малое стадо ищущих спасения и безумие окружающего и не замечающего их мира.
Тринадцать лет назад, когда фестиваль первый раз был проведен, не было православного кинематографа, даже это словосочетание еще не сложилось. Тем не менее уже ощущалась потребность в нем. Она считывалась немногими (стоящих у начала по пальцам можно пересчитать), но она считывалась.
И с каждым годом на фестивале появлялось все больше и больше фильмов, героями которых были люди, так или иначе пережившие Сретенье, встречу с Богом. А в контексте современного документального кино оказалось, что наш экран до последнего времени знать не знал того, что давно существует в реальности.
XIII фестиваль «Радонеж» в первый раз делался совместно с Союзом кинематографистов. Каждый день на просмотры приходило все больше и больше зрителей. А на закрытии в Большом зале было столько народу, что стояли на балконе, сидели на ступенях. Малое стадо тех, кто был при зарождении фестиваля, и предположить не могло подобное. Но зрительский интерес говорит сам за себя. Голая земля за годы существования «Радонежа» оказалась готовой к пахоте.
На закрытии был показан «Русский заповедник» Валерия Тимощенко, получивший главный приз и серебряную медаль Святого преподобного Сергия Радонежского за лучший фильм. Его герой отец Виктор (Салтыков), настоятель храма в деревне Жарки Ивановской области, — в прошлом егерь Кавказского заповедника и герой фильма того же режиссера «Одинокий рай». Это не случайно, что одинокий рай Кавказского заповедника и русский заповедник заброшенной и «по статистике самой бедной» деревни России, куда и дорог-то нет, оказались связаны. Православная жизнь — это жизнь на острове, это заповедная жизнь, где бы она ни проходила. Отец Виктор говорит: «Дверь в Ковчеге закрылась снаружи. А сейчас пока все открыто — заходи, выходи. Хочешь — спи, хочешь — ешь, хочешь — молись. Двери открыты — спасайся. Но смотри — время идет».
С одной стороны, отец Виктор — настоящий сельский батюшка, он и литургию служит, крестит, венчает, и живет, как крестьянин: завел лошадей, коров, овец… Он пашет, сеет, косит, поля объезжает, привозит пожилой женщине на телеге толь для крыши, чинит с помощью кулака и проволоки эту разваливающуюся телегу, очищает маточник в улье, говорит о вечном так же просто, как о чем-то конкретном, осязаемом, само собой разумеющемся, сетует на себя, что никак не может похудеть, а то, когда понесут его в гробу мужики, будут сердиться, до чего он тяжелый. И еще он до боли жалеет эту землю, политую кровью и потом предков, которая лежит невозделанная, нераспаханная, заросла бурьяном и никому не нужна. С другой стороны, он знает и любит китайскую поэзию, приезжает на Рождественские чтения в Москву, участвует в съемках фильма «Битва за Византию», путешествует по Арарату, по местам боевых действий Первого Кавказского казачьего войска, в котором воевал его дед. При этом и в седле, и на кафедре, и на киноэкране он везде естественен, такой, какой есть. Как говорится — где просто, там ангелов со ста. Наверное, поэтому к нему так тянутся люди — и местные, и приезжие. А в деревенской церкви Жарков «приезжан» часто бывает больше, чем «прихожан», хотя не все выдерживают такую жизнь. Одна «приезжанка» кричала своему мужу: «Увези меня отсюда, из этого открытого космоса». А потом осталась, да так и прижилась. Отец Виктор по себе знает, что, когда живешь «рядом с благодатью, глядишь, что-то в тебя да и перепало, что-то зашевелилось в тебе». У него и Славка, и Данилка — «золотая деревенская молодежь», и Сергунька, и бобры, и пчелы, и цапли, и сом на дне реки, еле шевелящий усами, — все свои. Потому что все они «под благодатным покровом Господа». И для каждого из них двери Ковчега все еще открыты. Поэтому, как говорит отец Виктор, «унывать не надо». Но это не означает, что надо перестать видеть, что творится вокруг, ведь «традиции уходят, а вместо них бестолковщина одна и ипохондрия». И предлагает как пророческую формулу для всех нас, суетно живущих и лукаво мудрствующих: «Не нужно спасать природу. Надо самим спасаться, и природа спасется. Не нужно спасать Церковь, это она нас спасает. Не нужно спасать Россию, ее надо любить. И не нужно спасать деревню, в ней надо жить». Герои фильма «На третьей от солнца планете» Павла Медведева, напротив, практически бессловесны, кроме одной старой женщины. Вместе со своим внуком и еще шестью паломницами она идет крестным ходом по архангельским лесам и болотам сквозь комариные тучи и несет на себе большую чудотворную икону Святителя Николая Мир-ликийского, которая сначала была в деревенской церкви, а потом три раза сама «переходила в часовню». Эта женщина рассказывает прямо в камеру: «И все стали сюда ходить и многие исцелялись, — и вдруг добавляет: — Просто надо идти с чистым сердцем». Действительно, если все делать с чистым сердцем, спасать Россию будет незачем. Но как далеко от этих слов до реальности. И все действие фильма абсолютно им параллельно. Безработные поморские мужики занимаются тем, что ищут и вылавливают из непроходимых и топких болот ценный металлолом — развороченные, опаленные части от ступеней ракет, упавшие на землю в этих местах, недалеко от космодрома в Плесецке. Эти «сталкеры», рискующие жизнью, — проводники в царстве абсурда. Молодой парень от какой-то ракетной детали что-то отвинтил, куда-то привинтил, так что на деревенской дискотеке тусклая лампочка начинает мигать в такт какому-то попсовому хиту, под который в пульсирующей темноте все принимаются, пьяно похихикивая, обжиматься…
Встык с этим эпизодом паломники подходят к придорожному кресту, и бабушка говорит своему внуку, изнемогающему от усталости и от покрывающих все лицо и руки комаров, чтобы он помолился Господу, который поможет ему «пройти такую дорогу». И мальчик, стоя перед крестом, повторяет за ней слова молитвы. В финальном кадре они едут по железной дороге на открытой платформе, глядя в небо. В фильме «Сказы матушки Фроси о монастыре Дивеевском» Сергея Баранова и архимандрита Тихона (Шевкунова) последняя дивеевская монахиня рассказывает: когда в 1937 году их везли в лагерь, солдат-конвоир, сидящий на крыше поезда, отъезжавшего от станций, стучал им вниз: «он не знал, как назвать, и говорил: «Запевайте «Барыню». И они пели «Благослови душа моя Господа» или обедню. На станции нельзя было. Народ кругом». Никакая власть не могла заставить их не молиться. И хотя матушка Фрося и такие, как она, могли вытерпеть, наверное, все, — история российских новомучеников XX века об этом свидетельствует, — это не значит, что она все эти годы жила в каком-то прекраснодушном затмении. Ее диагноз времени, в котором мы все так или иначе существовали, исчерпывающе точен: «70 лет мы же в плену жили у советской власти. Это же плен. А дальше не знаю, что будет. Я слыхала от одного: кончилось царство хамово». Глядя на эту Серафимову послушницу, веришь, что ее молитва, живая и неумолкаемая, не могла остаться неуслышанной. Героиня фильма «Вера и верность» Вячеслава Орехова, получившего на фестивале главный приз за сценарий, — Анастасия Манштейн-Ширинская, покинула Россию вместе со своими родителями во время революции. Их имение на берегу Донца — ее «родина православная» — стало для нее заповедной страной. Живя в эмиграции, в основном в Тунисе, она отказывалась принять и французское, и тунисское подданство, что сильно осложняло ее жизнь, при этом писала книги о морской эскадре белой гвардии, собирала по всему миру пожертвования на постройку церкви в Бизерте, ухаживала за могилами русских моряков… Первый паспорт появился у нее в 1997 году, когда за веру и верность своему Отечеству ей вручили в Москве российский паспорт.
Этот фильм тесно связан с «Галлиполийским стоянием» Галины Огурной. Генеральный продюсер фильма Сергей Шумаков и продюсер Денис Звягинцев получили главный приз в номинации «Лучший продюсер». Никита Михалков комментирует уникальный архивный материал о поистине героическом «стоянии в Галлиполи» Белой армии после эвакуации русских солдат и офицеров из Крыма. На турецком берегу больше года простояла лагерем абсолютно боеспособная армия, готовая в любую минуту выступить на защиту родины и представлявшая для бывших союзников большую угрозу. В условиях настоящего голода, жары и антисанитарии никакого разложения, распущенности, тем более мародерства не было. Зато первым делом была устроена походная церковь, где шли службы. Вера и верность героев этого фильма тоже были непоколебимы.
Созвучен этой теме и фильм из цикла «Планета Православия»: «Дар Святителя Николая» Ираклия Квирикадзе и Дианы Мкртчян, получивший главный приз в номинации «Лучшая режиссура». Будущий Святитель Николай Японский прибыл в Японию в те годы, когда за крещение полагалась смертная казнь. В этих условиях он начал свою миссионерскую деятельность. Когда к нему пришел верховный самурай, чтобы убить чужеземца за распространяемую среди японцев ересь, то, послушав его рассказ о Христе, сам обратился в православную веру. При Святителе Николае был построен православный храм в Хако-датэ, который до сих пор является его символом, а также кафедральный собор в Токио, который в те годы был самым высоким зданием города. В 1905 году Япония объявила войну России. Решение не возвращаться на родину далось Святителю Николаю с большим трудом. С одной стороны, он не мог благословлять войну с Россией, с другой — не мог бросить все и уехать. Он решил остаться и молиться за окончание войны. В результате был издан специальный указ охранять его самого и православную церковь в Японии. В последний путь архиепископа Николая провожали тысячи японцев. Среди венков выделялся венок самого императора, указом которого разрешалось в этот день не выходить на работу. Сегодня в Японии 69 храмов и более 30 тысяч православных. Семя, посеянное Святителем Николаем, до сих пор дает плоды. На этот раз жюри фестиваля предложило новую номинацию: «Пастырь добрый», призерами которой стали фильмы «Отец Глеб» Сергея Князева про знаменитого писателя и катехизатора отца Глеба Каледу, ставшего тюремным священником; «Отец Николай» Татьяны Александровой про отца Николая Ведерникова, которого в 70 — 90-х годах знала вся московская интеллигенция; «Мой духовный отец»
Екатерины Орловой про Санкт-Петербургского протоиерея Василия Ермакова; а также «По душам» протоиерея Александра Овчаренко и Сергея Андриенко про архиепископа Запорожского и Мелитопольского Василия. Герой этого фильма 75-летний архиепископ по неотступной просьбе духовных чад рассказывает о своей жизни, полной борений с врагом внешним и внутренним. При этом он не проповедует с экрана, но говорит так ясно, ярко и заразительно, что его слова просто врезаются в сознание: «Путь к деградации открыт и протоптан», «Благодарственная молитва снимает депрессии», «Христианин не тот, кто верит в Христа, а кому нужен Христос», «Радуйся привычным вещам», «Если ты живешь в пустыне и всегда открыт очам Божиим, то употребляй какие угодно подвиги… Свидетели твоих подвигов — лишь Бог да пустыня… А если живешь с людьми, будь радостен и весел». И сам Владыка Василий радостен и весел, по-детски открыт миру. Только один раз в жизни, после смерти матери, он находился в сильном смятении. И вот когда очередной раз на кладбище он истово молился, прося у Бога спасения ее душе, то увидел, как словно раздвинулись тяжелые облака и из образовавшегося круга полился свет. Тут же он услышал голос: «Ты плачешь, а она радуется на Небесах». Тоска тут же оставила его. Герой фильма «Острова. Валерий Чигинский» Виталия Трояновского, получивший на фестивале главный приз в номинации «Лучшая телепрограмма», тоже в тяжелейший момент своей жизни услышал голос. На студии Леннауч-фильма, где в 70 — 80-х годах Валерий Чигинский работал режиссером, он считался счастливчиком, поскольку мог снимать то, что хочет. Но он блуждал от темы к теме и никак не мог найти своего. Однажды, возвращаясь из Ленинграда в Москву, в состоянии полусна он отчетливо услышал голос: «Ищи в малом». После чего его жизнь кардинально изменилась. Он стал снимать жизнь клетки. По времени это его решение совпало с тем, что в науке морфологии произошла революция. Ученые научились рассматривать под микроскопом движение, кинетику нервной ткани. Они могли наблюдать, как нервные клетки общаются друг с другом, как «целой сетью своих отростков нейрон мучительно ищет другую клетку и если не находит, тогда эти отростки замыкаются на себя». Оказалось, что «мозг — это не только миллиарды клеток, но и миллиарды связей» и что «изолированным клеткам не нравится свобода, они стремятся к объединению. Но какие силы притяжения работают здесь и сколь велика степень индивидуальности каждого из нейронов, как они узнают, с кем ему лучше соединиться и чем руководствуются?» — все это вопросы из фильмов Чигинского, на которые в то время пыталась ответить морфология. Друзья, коллеги, вспоминая о Валерии, называют его интеллектуалом, аристократом, энциклопедистом. «У него всегда на все был нетривиальный взгляд», — говорит Наталья Бехтерева, академик РАН. При этом, будучи в своей области всемирно известным режиссером, он подолгу вынашивал свои картины, снимая одну-две части в год. Так появились знаменитые фильмы «По дорогам второй вселенной», «Частная жизнь нейрона». «Со смертью Чигинского у нас вообще исчезло такое кино, исследующее тайны микромира. В результате чего пострадала и сама наука морфологии клетки, особенно в области кинетики», — сокрушается профессор Олег Сотников, с которым они во время совместной работы постоянно пребывали в состоянии дискуссии — для него жизнь нейронов, проходящая перед их глазами, подтверждала идею самосборки. А для Валерия Чигинского была лишним доказательством сотворения мира Богом. Неудивительно, что еще за несколько лет до смерти он хотел уйти работать в церковь. И когда они с женой подходили к монастырскому кладбищу, на котором потом и был похоронен Читинский, он говорил: «Ну, вот мы и дома».
XIII Радонежский фестиваль оказался самым разнообразным из всех. На закрытии, к примеру, был показан 10-минутный фильм «Пекарня» Стелы Пановой о старинной пекарне села Большой Куяш Челябинской области. Героиня, большая, сдобная, как хлеб, который они выпекают, замешивая в огромном чане тесто, заливая его в формы, закладывая их в печь, говорит о том, как хорошо им здесь работать — «романтично, белые ночи, соловьи поют, лягушки квакают» и что в последнее время полегче стало работать — мешки муки теперь по 50 килограммов, да и хлеба не столько требуется, как раньше, народу-то меньше стало. Ловко вынимает из печи горячие буханки белого пышного хлеба, выкладывает их на лотки. «Нас в пекарне 15 человек, они мне как братья и сестры. Ночь-полночь мы все здесь. Я очень счастливый человек. Дедушка у меня рядом, внук растет. Я думаю, это счастье. Работа любимая. Бежишь сюда. А какое еще счастье-то может быть?» «Самое страшное — это поражение эмоциональной сферы восприятия, когда человек не умеет радоваться, не умеет удивляться», — считает протоиерей Андрей Воронин, директор Ковалевского детского дома из фильма «Первая высота» Андрея Павленко. Операторы фильма Максим Игнатенко и Александр Ковригин получили главный приз фестиваля в номинации «Лучшая операторская работа». Сначала кажется, что это фильм об уже известных всем нам проблемах беспризорников: «Папа умер. Мама пила и умерла, тетя тоже пила…» Мы уже знаем, что после детского дома один их десяти кончает с собой, сорок процентов спиваются, сорок скитаются по тюрьмам. Но мы не знаем, что, оказывается, можно помочь этим детям, если научить их просто чему-то обрадоваться, чему-то удивиться. «Я спрашиваю: „Как тебе это?“ — „Нормально“. Я с этим „нормально“ бьюсь. Я говорю им — ничего нормального нету». Отец Андрей начал с ребятами фотографировать, ходить в походы. Он уверен, что христианству нельзя научить, его нужно выстрадать. Значит, маленькому человеку нужно создать обстановку, когда у него не будет ни сил, ни времени ругаться с другими ребятами, драться за что-то свое, личное, что было абсолютно естественным до того, как они все вместе оказались в горах. Один из детдомовских говорит: «Мы там сдруживались. А потом привыкли уже к этому и когда возвращались обратно, то все так и оставалось». А год тому назад они совершили восхождение на Эльбрус. И в день Преображения Господня в простой брезентовой палатке, которую только чудом не снесло от ветра и снега, отслужили литургию. Потом уже не в горнем мире, а на земле один из мальчиков, смущаясь, говорит: «Там на высоте красота такая… красивее, чем здесь». В финале «Русского заповедника» отец Виктор стоит с маленьким мальчиком на мостике и смотрит, как в реке блещут золотой чешуей маленькие рыбки в лучах заходящего солнца. Кадр удивительно снят — мы видим и их, и лица героев со дна через толщу воды. Как говорилось в фильме — это «открытый космос». Потому что благодать Божия везде, нужно только захотеть ей обрадоваться. Стоя на вершине горы, глядя на живую клетку в микроскоп, вынимая из печи горячий хлеб… И еще, как говорит отец Виктор: «Тот, кто увидел Ковчег со стороны, тот утонул. Никто не видел его со стороны из живущих ныне потомков Ноя. Так и Церковь — нельзя на нее смотреть со стороны. Это страшно».