Тщеславие и творчество

Из интервью с протоиереем Димитрием Моисеевым, кандидатом богословия, выпускником Московской Духовной Академии

— Как творческому человеку (поэту, художнику, музыканту) не подвергнуться греху тщеславия? Как ему не привязываться к плодам своего труда, чтобы занятие творчеством не навредило душе?

— Для того чтобы заниматься творчеством, не вредя собственной душе, нужно, в первую очередь, постараться свою душу увидеть. Если человек будет видеть её несовершенство, множество своих грехов, то это будет безопасным противовесом для занятия творчеством. Ярким примером может послужить история Иоанна Дамаскина, который, будучи практически вторым человеком в Персии, был очень образованным и талантливым. И вот, когда он пришёл в монастырь, его духовник запретил ему всяческое творчество, считая, что сначала человек должен научиться смирению. И когда преподобный Иоанн нарушил этот запрет, написав замечательные погребальные стихиры по просьбе одного из братии (а этими стихирами мы пользуемся до сих пор в чине погребения), то старец прогнал его от себя как нарушившего запрет. А принять обратно согласился лишь в том случае, если послушник проявит глубочайшее смирение, которое выразилось в чистке всех отхожих мест монастыря. После того как преподобный исполнил это повеление, старец принял его вновь к себе. И тогда явилась наставнику Божия Матерь и сказала, чтобы тот отныне не запрещал ему творить. Когда человек приходит в определенное духовное устроение и начинает видеть грехи свои, тогда его творчество может быть вполне безопасным для него самого, не приводя ко тщеславию, потому что человек понимает: тщеславиться-то по сути нечем.

Творчество — это дар Божий, а все грехи — это как раз проявление нашей собственной души.

— Некоторые поэты «улетают» как бы в некие духовные сферы, слышат голоса и тому подобное. Не опасно ли такое творчество для их душ?

— Я думаю, очень опасно. И мы имеем массу примеров, когда подобное увлечение откровениями, восторгами и т. д. приводило к трагедии в жизни людей. Потому что для того, чтобы войти в общение с миром Божественным: с Богом, с Ангелами, святыми, — нужно достичь уровня большой духовной чистоты. А чтобы войти в общение с миром падших духов, такого труда не требуется. Это намного легче, доступнее. Поэтому, к сожалению, большинство, входя в общение с иными мирами, контактирует с вполне конкретным миром — с миром падших духов, а это не может не погубить человека.

— Как понимать изречение Апостола, что сначала душевное, потом духовное? Как это относится к культуре?

— Дело в том, что культура в основной своей массе относится к душевному проявлению человека. Человек — образ Божий, а поскольку Бог является Творцом, то и человек несёт в себе отблеск этого Божественного творчества, пытаясь выразить свой внутренний мир посредством внешнего. Из всего этого рождается то, что, как правило, называется культурой. Можно выражать себя через музыку, поэзию, архитектуру и прочее. И при этом обязательно будет прослеживаться внутреннее состояние личности. И душевное, то есть душевные чувства и эмоции могут послужить для человека первым шагом на пути к Богу, на пути к духовному. Потому что невозможно для человека «ветхого», плотского «с завтрашнего дня» начать вести духовную жизнь, сопоставимую, например, с жизнью Антония Великого. Необходимо до такого духовного уровня доходить постепенно. И вот здесь культура — душевная составляющая — может вполне помочь человеку.

Андрей СИГУТИН

http://www.pravpiter.ru/