Русская линия
Православие.RuСвященник Георгий Максимов01.09.2008 

Преподобный Симеон Дайбабский — Черногорский Святой, воспитанный в России

«Великая ночь. Не могу спать. Размышляю о своих обетах, которые дам утром. Холодно. [В небе] ясно. Полная луна, [светло], как днем. Оставляю мир. Бьет колокол — поднимает монахов. Спускаемся в пещерную церковь. Собираются монахи. Вот стоит и [мой] духовник иеросхимонах Николай. Приносят подрясник, рясу, камилавку, крест, четки и свечу. Начинается богослужение. Слышу, как на ектении поминают раба Божиего Савву. Духовник, после того как я совлек [с себя] мирскую одежду, берет меня под руку. и подводит к царским вратам. Наместник лавры архимандрит Ювеналий три раза меня спрашивает и роняет ножницы. После остригает мне волосы и дает монашеское имя Симеон. Некоторые друзья даже плачут. А я по завершении святого чина был необычайно радостен"[1].

Так описывает свой постриг в Киево-Печерской лавре преподобный Симеон Дайбабский, чьи мощи ныне почивают в основанном им Успенском монастыре Дайбабе, который находится всего в четырех километрах от Подгорицы, нынешней столицы Черногории.

В России пока не очень хорошо известно о подвижниках нового времени, просиявших в других Поместных Церквах, в том числе Сербской, хотя их жизнь и творения суть общеправославное духовное достояние.

Известно о давней дружбе и взаимной поддержке русских и православных христиан, проживавших в Черногории. Преподобный Симеон Дайбабский являет собой прекрасный духовный плод такой дружбы, но кроме этого и по своей жизни, и своими творениями, и обстоятельствами основания его монастыря сей святой отец в полной мере заслуживает внимания благочестивого читателя.

Краткое житие

Преподобный Симеон Дайбабский, в миру Савва Попович, родился в бывшей черногорской столице Цетинье 19 декабря 1854 года. Рано осиротел, после чего воспитывался своим дедушкой Миланом и его братом, приходским священником Лазо Поповичем, который и крестил маленького Савву, и позаботился о его православном воспитании, определив учиться в монастырскую школу Цетинье.

Когда Савва подрос, встал вопрос о выборе жизненного пути. Дедушка Милан хотел, чтобы он женился и взял на себя попечение об их большом имении. Сам же юноша хотел продолжить обучение светским и духовным наукам. Разрешить дилемму помог старец Михаил, который убедил Милана отпустить внука в Россию.

По благословению и при поддержке Черногорского митрополита Илариона, Савва Попович стал стипендиатом Русской Православной Церкви, проходя обучение в Киевской духовной семинарии и академии. Духовником его оказался иеросхимонах Николай из Киево-Печерской лавры.

После окончания академии молодой Савва некоторое время посвятил знакомству со светскими науками, изучая в Париже, в Сорбонне, философию, а в Женеве слушая лекции в одной протестантской семинарии, как он сам писал позднее, «ради знакомства с тогдашним западным миром. Но ни его мода, ни слава мирского человека не была мне по духу. Поэтому я опять вернулся в Россию и принял в честной Киево-Печерской лавре монашеский чин в 1887 году"[2].

Так Савва стал отцом Симеоном. Вскоре после пострига он был рукоположен в священный сан. Иеросхимонах Николай благословил его на монашество, и перед отъездом в Черногорию подарил из своей библиотеки много книг, которые и ныне хранятся в Успенском монастыре Дайбабе.

После рукоположения преподобный Симеон еще некоторое время путешествовал по царской России, был в Москве и в Санкт-Петербурге, наконец в 1888 году вернулся в Черногорию. Сначала его определили в монастырь Враньина на Скадарском озере, где святой прожил год, пока не заболел малярией, после чего был переведен в знаменитый монастырь Острог, о чем он мечтал еще в детстве.

Здесь, под монастырем, митрополит Черногорский Митрофан открыл монашескую школу, и отец Симеон стал одним из преподавателей в ней. В это время святой Симеон дважды отправлялся в паломничество к великим христианским святыням на Афон и в Иерусалим.

Однажды в монастырь Острог пришел Петко Ивезич, бедный крестьянин из села Дайбабе. Он рассказал отцу Симеону о видении, которое было ему не во сне, а наяву, в 1890 году. В безлюдном месте Петко увидел человека, одетого в расшитое золотом облачение и с шапкой, на которой был изображен крест. Этот человек сказал: «Я не злой дух, как ты думаешь. Я святой, но меня здесь закопали от турок. Я был владыкой этого края и учеником великого святого. Хочу, чтобы ты построил мне монастырь». На это Петко, который был сиротой, ответил: «Я беден, отче». — «Богатый и не нужен. Нашлось бы желание. Построй сначала маленькую церковку"[3].

Отец Симеон понял, что речь идет об ученике святителя Саввы Сербского, чьи мощи монахи спрятали от турок, чтобы те не осквернили святыню, как, увы, бывало в сербской истории времен османского ига[4], однако сам Петко, рассказывая о видении, не знал об этой истории, ибо она была известна только образованным людям.


Преподобный Симеон решил помочь юноше в исполнении воли святого. Этот замысел благословил митрополит и одобрил черногорский король Николай I.

Возле села Дайбабе они построили церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы, которая была освящена 22 декабря 1897 года.

Храм по-своему уникален. Снаружи он выглядит как обычная церковь, но у нее есть только фасад, пристроенный к скале, и две колокольни по бокам. Войдя же внутрь, человек оказывается в пещерах, со стен которых на него смотрят лики просто, но очень по-доброму написанных святых. Росписи делал также сам преподобный Симеон.

Насколько нам известно, это единственный пещерный храм в Черногории, и, конечно, при его устройстве преподобный старец не мог не вспоминать святых пещер Киево-Печерской обители, где он принимал постриг и которые, по его признанию, произвели на подвижника неизгладимое впечатление. Можно даже назвать Дайбабский монастырь в определенном смысле подражанием Киево-Печерской лавре, так сказать архитектурной аллюзией на древнейшую из русских обителей.

А что же стало с Петко Ивезичем? Он решил поступить в послушники к старцу Симеону, принял монашество с именем Платон и до глубокой старости служил в монастыре Дайбабе как иеромонах, окончив здесь свои дни уже в 90-летнем возрасте.

И сам преподобный Симеон в этом уединенном месте предавался духовным подвигам всю оставшуюся жизнь, почти полвека. Он сподобился от Господа дара прозорливости, так что видел, что скрывается в душах людей, и с помощью этого приводил их к жизни по святому Христову Евангелию. Также он исцелял молитвой больных и избавлял от тяжких искушений.

«Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5: 14), так и праведник, сияющий добродетелями. Поэтому со временем за советом и духовной беседой к старцу стали приезжать многие, в том числе даже иностранцы.

Русский князь Дмитрий Голицын-Муравлин оставил такую запись после встречи с преподобным: «От личности отца Симеона веет безграничной духовной чистотой и евангельским смирением, как от нашего отца Иоанна Кронштадтского. он проникнут светом и тихой благостью, которая умиляет и радует"[5]. Другой путешественник, француз Ниселе, говорил о старце как о «поистине ангельском явлении, вокруг которого веет дух небесного блаженства"[6].

Народ очень любил и почитал старца Симеона, так же относились к нему и знаменитые сербские подвижники того времени. Например, святитель Николай (Велимирович) называл старца Симеона «святым монахом», а преподобный Иустин (Попович) в 1937 году, когда первый раз посетил Дайбабе, написал, что «удостоился сладостного лицезрения великого сербского аввы — отца Симеона"[7].

Возле преподобного Симеона собралось несколько учеников, самым выдающимся из которых стал его преемник игумен Феофил (Попович). Когда от возраста телесная немощь ограничила возможности физического служения и подвига, старец восполнил это усилением молитвенного делания. Он предсказывал большую братоубийственную войну, но Господь прибрал его раньше, чем предсказание исполнилось: преподобный Симеон Дайбабский тихо преставился 1 апреля 1941 года.

В 1996 году состоялось торжественное обретение честных мощей преподобного Симеона, и теперь они покоятся в раке, поставленной в глубине пещер, доступные для поклонения паломников.

Творения

Преподобный Симеон Дайбабский написал несколько сочинений, из которых меньшая часть — прозаическая, а большая — поэтическая.

К первой относятся, во-первых, две статьи: «Монашеская жизнь» и «О пастыре Христовой Церкви», каждая из которых представляет работу, выполненную в традиции богословско-практических трактатов, где содержание выстроено систематически, а мысли подтверждаются ссылками на Священное Писание и творения святых отцов. Первое сочинение особенно показывает благое влияние на преподобного Симеона монашеской практики Киево-Печерской лавры, здесь немало приводится примеров из Киево-Печерского патерика, а также выдержек из русских святых: святителя Димитрия Ростовского, святителя Тихона Задонского и вообще русской православно-аскетической литературы. Так что посредством этих работ преподобный Симеон Дайбабский делится с сербским монашеством духовным опытом Русской Православной Церкви, который он и сам воспринял за те годы, что жил в Российской империи.

Также к этой группе непоэтических текстов можно отнести небольшую работу «Основание монастыря Дайбабе», во многом автобиографическую, и письмо Черногорскому митрополиту Гавриилу (Дожичу) от 25 марта 1937 года, в котором старец докладывает о случившихся в обители чудесных явлениях.

Среди духовных поэм преподобного Симеона стоит выделить самое крупное сочинение, озаглавленное «Отец и сын, или Разговор о вере». Оно представляет собой катехизис в стихах, разделенный на вопросы сына и ответы отца.

Сочинение объединяет 71 главу, среди которых есть как главы догматического содержания: «Бог есть» (6), «Библия» (4), «О Христовом страдании» (25), «Адамово преступление в раю» (27), «Божие милосердие и Божия справедливость» (28), «Добрые и злые ангелы» (38), «О святых на небе» (39), «О святых иконах» (43), «Есть ли душа?» (46), «Свобода» (48); так и главы нравственно-асктического содержания, касающегося духовной жизни: «О добродетелях и молитве» (2), «О греховных пороках» (3), «О страхе Божием» (7), «О смирении» (10), «О милостыне» (11), «О посте» (12), «О святом причащении» (13), «Грех словом и мыслью» (18), «Не должно никого осуждать» (21), «Почитание родителей» (44), «Дружба» (51), «О гневе» (54), «Ложь» (58). Есть главы, содержащие ответы на те вопросы, которые были наиболее актуальны для простых православных жителей Черногории в то время: «О послушании властям» (8), «Как можно быть благочестивым, имея семейные заботы?» (9), «Звать доктора — не грех» (14), «Не должно стыдиться веры» (19), «О том, что мешает ходить в церковь» (23), «О самоубийстве» (31), «Игра в карты» (32), «Сон Матери Божией» (35), «О гадании» (36), «О сне» (37), «Неверие» (45), «Война» (52), «О курении» (55), «О женском курении» (56), «О шутках» (59), «Праздное любопытство» (60), «Есть ли судьба?» (63) и др.

Стихи преподобного Симеона, насколько можно судить, написаны в традициях духовной поэзии, им можно сопоставить, например, со стихами протоиерея Николая Гурьянова с острова Залит — это все явления одной традиции, одного духа.

Поэтическое сочинение «Надгробные надписи» представляет собрание эпитафий, надписанных на гипотетических надгробиях — «над могилой праведника», «воина», «богатого грешника», «честного нищего», «грешного торговца», «доброго священника», «путника», «неверующего», «картежника», «ребенка», «славолюбца», «блудника», «пьяницы», «грешной старухи», «могильщика». Каждая эпитафия подводит итог избранному человеком жизненному пути.

Особняком стоит поэма «Демонское царство и наши грешники». Русскоязычным читателям хорошо известна книга английского писателя Клайва Льюиса «Письма Баламута», в которой основы христианской духовной жизни излагаются «от обратного» — с точки зрения беса. Так вот, указанное сочинение преподобного Симеона построено по тому же принципу. С некоторой долей иронии автор описывает, как демонская коллегия, состоящая из «председателя демонов Валериана, заместителя председателя демона Люцифера и секретаря демона Зеферина» рассматривает письменные прошения присужденных к аду грешников.

Кроме того, перу преподобного Симеона Дайбабского принадлежат поэмы «Больная душа и здоровый разум» и «Евангельский богач».

Наконец, нужно упомянуть сборник духовных размышлений, которому издатель протоиерей Василий Ивошевич дал название: «Из сокровищницы поучений старца». Это единственное сочинение, которое не было опубликовано при жизни преподобного и сохранилось в рукописи. Оно вышло в свет только в 1991 году.

Сочинение состоит из 347 маленьких глав или изречений. По жанру оно очень близко к ветхозаветным книгам притч. Читая проводимые преподобным Симеоном сравнения, вспоминаются, в частности, строки: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою» (Притч. 6: 6−8).

Но в еще большей степени изречения святого отца напоминают стихи из книги премудрости Иисуса, сына Сирахова. Они построены по тем же принципам, что и эта книга Священного Писания, к примеру: «Изделие хвалится по руке художника, а правитель народа считается мудрым по словам его» (Сир. 10: 22), «От искры огня умножаются угли, и человек грешный строит козни на кровь» (Сир. 12: 32) и др.

Смысл и значение этого сочинения преподобного Симеона раскрывается полнее в свете Священного Предания Православной Церкви. Так, в Древнем патерике есть одна примечательная история: «Однажды некоторые из братий пришли испытать авву Иоанна Колова, зная о нем, что он не попускал себе развлечения и не говорил ни о чем житейском. Они сказали ему: этого лета был обильный дождь, пальмовые деревья напоены и дадут много ветвей, братия получат в большом количестве вещество для рукоделия. Авва Иоанн отвечал: подобным образом, когда Святой Дух низойдет в сердца святых, они обновляются и пускают леторосли в страх Божий».

Точно такой же взгляд на мир и у преподобного Симеона Дайбабского. Там, где обычный человек видит лишь банальные события из жизни растений, животных, птиц и насекомых, а также человеческой жизни в ее личных и общественных проявлениях, святой отец, просвещенный Духом Божиим, видит указания на реалии духовного мира, знаки и напоминания для души, стремящейся в Царство Небесное.

При этом святой отец, живший в ХХ веке, обращается и к новым реалиям человеческой жизни: аптеке, почте, фабрике, механическим часам, очкам, автомобилю, пароходу и т. д. Глядя на них, он видит то же, что увидел бы преподобный Иоанн Колов, оказавшись в нашем времени.

Также высказывания преподобного Симеона очень напоминают пословицы-присказки, которые так часто употреблял преподобный Амвросий Оптинский в своих поучениях, дабы через меткие сравнения, нередко зарифмованные, удобнее передать духовные истины и сделать их более легкими для понимания и запоминания читателей.

Из этого сочинения выбраны 100 глав, которые и представлены ниже. Насколько нам известно, это первый перевод творений преподобного Симеона на русский язык и, соответственно, первая возможность для русскоязычного читателя познакомиться с духовным наследием этого черногорского святого.

В скобочках указываются номера глав, стоящие в оригинальном сочинении.


Преподобный Симеон Дайбабский

«Из сокровищницы поучений старца"[8]

1 (1). Бог открывается чистому сердцу. Природа, как живая книга, постоянно говорит нам о Боге.

2 (3). Бог отражается в природе, как человек в чистой воде. А нечистое сердце, как мутная вода, не дает себе видеть милость Божию.

3 (5). Аптека иногда закрывается, а Божие милосердие — никогда.

4 (7). Бог ждет покаяния от грешника до самой его смерти.

5 (11). Если бы не было снега, сани были бы бесполезны, [так] и если бы не было вечной жизни, человек не имел бы значения.

6 (13). Человек есть изъяснитель славы Божией и посредник между Богом и природой, если он чист и праведен.

7 (15). Всякий человек получает от Бога некий дар, которым направляется на путь спасения.

8 (18). Людской век краток, как один день, а затем наступает смерть, как глубокая ночь. Потому живи честно и храни себя от греха, покуда длится день твоей жизни, ибо, когда придет ночь твоей смерти, уже будет поздно.

9 (20). Есть люди, которые неприметно живут в этом мире и скрывают свои добродетели. Но придет час, когда явлены будут их дела, и они прославятся в вечности.

10 (21). Как северный ветер разгоняет туман, так ощущение страха Божия [разгоняет] злые мысли.

11 (23). Истина свойственна человеку, и даже такому, который часто поступает против истины, ибо ему не нравится, если он [сам] оказывается обманут.

12 (26). Когда бросишь гвоздь в пламя, он начинает сиять, как и оно. Так и ты, когда слушаешь Божественное учение и живешь по нему, становишься подобным Богу.

13 (27). Не сможет вылупиться цыпленок из яйца, если не посидит на нем наседка. Так и человек не может творить добро, если не согреет его благодать Божия.

14 (29). Дух Святой освещает вселенную. Он и тебя освещает, и в тебе пребывает, если ты послушен Ему чистым сердцем, в котором огонь любви попалил всякий грех.

15 (30). Путнику, чтобы попасть на пароход, нужен билет, а христианину, чтобы попасть на небо, нужно чистое сердце.

16 (34). [Как] возле дома у тебя есть двор, [так] возле сердца пусть будет страх Божий ради сохранности тела и души.

17 (44). Густой лес украшает всякий монастырь, а чистое сердце радует Бога.

18 (46). Кольцо может носить и тот, кто не женат, и свято жить [может] и тот, кто не монах.

19 (48). Не пытайся увидеть ноги у змеи, и не надейся достигнуть рая без труда и напасти. Остерегайся змеи, особенно мысленной, и терпи беды, чтобы заслужить спасение.

20 (51). Лиса, когда видит, что не может выбраться из капкана, перегрызает [себе] ногу, чтобы спасти жизнь. И ты потерпи и пожертвуй собой ради вечного блага.

21 (59). Если комната твоя теплая, не открывай двери часто. А если имеешь в себе Духа Святого, не говори много.

22 (66). Маслине приятен приморский климат, а душе — богобоязненное общество.

23 (67). При дожде нужен зонт, а душе [нужно] смирение. Зонт добывается за деньги, а смирение — познанием себя.

24 (69). Имей перед домом воду, а перед очами — слово Божие, чтобы быть тебе чистым телом и душой.

25 (74). Легка пшеничная мякина, но и из нее может собраться ноша, так и от малых грехов душа [может] погибнуть.

26 (76). Некоторые люди крестятся [только] когда слышат раскаты грома, а некоторые вспоминают о смерти только когда видят мертвого. Перекрестись и без грома, помни о смерти и без мертвеца, и будешь меньше грешить.

27 (79). Наша душа проходит через искушения в этом мире, как блудный сын. Хорошо для нее, если так же, как он, возвратится в Отчие объятия.

28 (81). Как бережешь и одеваешь тело, чтобы оно жило, так и душа [нуждается в заботе]. Она голодная и голая, когда не имеет добрых дел и чистой веры. А на такую немощную [душу] легко нападают злые духи.

29 (82). Душа есть сестра телу и печется о нем, как настоящая сестра о брате. Она печалится, когда ее брат развратно живет. Но она и виновата в том, что в [нужное] время не заботилась о нем.

30 (83). На войну не идут без свинца и пороха, [так] и по-христиански не живут без веры и добрых дел.

31 (85). Где сильные пчелы, бежит от них паук, а где твердая вера, трудно нападать злым духам.

32 (88). Не летит муха на горячий суп, и отчаяние не падает на крепкую веру.

33 (89). Ребенок плачет, когда мать его моет, а маловерный ропщет на Бога, когда оказывается в беде, которая очищает душу, как вода — лицо.

34 (91). Портному нужна нитка и игла для шитья, а человеку — вера и любовь для спасения.

35 (93). Прямое весло в воде кажется кривым, так что больше доверяй разуму, чем глазам.

36 (98). Сильный дождь может и кречану[9] погасить, а телесные удовольствия — погубить душу.

37 (102). По вопросу [можно придти] в Царьград, а по делам — в Рай[10].

38 (105). Спокойно море, когда нет ветра, [спокойна] и совесть человека, когда он делает то, что может.

39 (109). Портной не перестает работать, если нитка рвется, а мудрый не отчаивается в случае неудачи.

40 (113). Кто плохо видит, пусть возьмет очки, а кто желает знать Священное Писание, пусть с верой имеет и смирение.

41 (114). Ключом открывается дверь, а милосердием достигается вечная жизнь.

42 (115). И в город можно войти с разных сторон, и в Царство Небесное [можно войти] с разными добродетелями: если не можешь богатством, как Авраам, [войди] бедностью, как Лазарь.

43 (125). Кто ночью идет с фонарем, светит себе и другим, а кто делает добро, спасает себя и другого.

44 (128). И в тюрьме родственники посещают заключенного, [так] и в бедах человека [посещает] милость Божия.

45 (135). Остриженную овцу требуется больше беречь от града, а немощного грешника — от строгого осуждения.

46 (139). Возле пчелиного улья часто паук плетет паутину, а при благотворительности всегда сатана расставляет искушения.

47 (144). Некоторые люди вешают на окне сетку от комаров, а мудрые христиане удерживают уста ради [того, чтобы не допустить] грехов.

48 (155). Может и в церковный колокол ударить молния, может и праведника постигнуть беда.

49 (156). Перед самым сбором урожая град может уничтожить виноград, и праведник перед смертью [может] согрешить. Поэтому не спеши ни к кому [приступать] с похвалами.

50 (163). На одной фабрике может работать более ста человек, а одна речь [может] и триста душ соблазнить. Поэтому фабрика дорога, а речи — значимы.

51 (165). Не сыпь орехи вилами в мешок, и не учи гордого мудрости, чтобы не терять тебе зря времени и чтобы не дивить людей.

52 (169). Где нет учителя, дети балуются, а где нет страха Божия, властвуют пороки.

53 (172). Комары летят на свечу ночью, а безумный на женскую красоту — в любое время.

54 (177). И красивое яблоко может быть гнилым, и красноречивый человек — обманщиком. Поэтому имей нож для яблока и осторожность для человека.

55 (189). Снег тает от тепла, а сердце портится от дурного разговора.

56 (192). [Как] муха в молоке, [так] и ложь в речи противны набожному человеку.

57 (205). Нужно познать радость, которую тебе приносит страдание при добровольном несении креста. Если мучаешься, как евангельский Лазарь, и переносишь болезнь и несчастье без ропота, знай, что доставляешь великое благо [своей] душе.

58 (207). Не принимай за истину речи тех, кто хвалит тебя и льстит. Это искушение для твоей души. На всякую льстивую речь смотри как на ложь и маску. Если привыкнешь к людским похвалам, станешь мелким пред Богом.

59 (213). За то, чтобы очистить оружие, мастер требует денег, а за то, чтобы оправдать душу, Бог хочет покаяния.

60 (217). Змея больше всего бережет свою голову, а умный — свою душу. Змея скрывается в камнях, а умный спасается в Церкви.

61 (218). Радуется сестра свадьбе брата, а ангелы — покаянию грешника.

62 (219). Не скрывай ни от врача болезни, ни от священника грехи, и будешь здоров душою и телом.

63 (223). Слезы покаяния очищают душу от греха более, чем что-либо другое.

64 (224). Помолимся вместе с Давидом Господу, чтобы вывел [Он] душу из темницы греха.

65 (228). Никогда не осуждай другого, пусть даже он и великий грешник. Прежде всего осуждай себя. Может быть, есть и твоя вина в падении брата твоего.

66 (234). Автомобиль оставляет после себя дым и пыль, а развратное сердце — вздохи и отчаяние.

67 (239). Неглубокая вода легко мутнеет, а славолюбивый быстро впадает в гнев.

68 (242). И толстый лед опасен [для идущего по нему], и справедливая похвала может повредить.

69 (250). От медведя тяжело спрятаться даже на верху высочайшего дерева, а от честолюбия — даже в глубочайшей старости.

70 (255). Курица кудахчет, что снесла яйца, и тем губит их, а славолюбивый, хвалящий себя, губит всякую добродетель, какую имеет.

71 (259). Старый автомобиль часто ломается в пути, а болтливый — в разговоре.

72 (260). Некоторые люди могут скакать на коне без седла, а некоторые [могут] убить человека без оружия — злым словом.

73 (261). Орел высоко поднимает черепаху, а гордость — безумного человека. В обоих случаях гибель неизбежна.

74 (263). Некоторые люди носят шапку набекрень от гордости, а некоторые толкуют Евангелие по [своему] невежеству. Первые заслужили осуждение, а вторые — сожаление.

75 (266). Невежественные [люди] думают, что море доходит до края неба, а гордый [думает, что достигает его] ум до небес. Между тем, достаточно [велико расстояние] от моря до неба, и от гордого — до Бога и смирения.

76 (269). Человек привязывает за узду коня, чтобы [он] не убежал, а диавол [привязывает] сребролюбием человека, чтобы он не спасся.

77 (273). Развратный сын бесчестит отца, а грешный человек — небесного Творца.

78 (275). Глаза орла далеко видят, а злоба завистника — еще дальше.

79 (278). От летнего града можно убежать под дерево, а от злобы не можешь [спрятаться] даже в монастыре.

80 (282). Жестокий пес лает и на знакомого, а завистник осуждает и милого кума.

81 (285). Перекрестись, прежде чем начать работать, и поразмысли, когда хочешь что-либо сказать. Это мудро и благочестиво.

82 (289). Не могут работать часы, если их не заводить, не [может] и душа остаться прямой и чистой, если не молится Богу. Таков механизм часов, и [такова] природа человека.

83 (291). Во время войны нужно больше стоять на часах, а во время поста — чаще и усерднее молиться.

84 (292). Скот боится автомобиля, а демоны — поста и молитвы.

85 (295). Знай точный адрес того, кому пишешь, а в молитве — о чем хочешь просить Бога, чтобы не вернулось к тебе письмо и чтобы была успешной молитва.

86 (297). На почте нужна марка на письме, а при молитве — мир со всяким. Иначе не примут письмо на почте, а молитва не будет угодна Богу.

87 (301). Если портной может одновременно шить и петь, то и ты можешь [одновременно] работать и усердно молиться Богу.

88 (302). Не перебивай человека во время разговора, и не думай на молитве о чем-либо другом, ибо это неучтиво и грешно.

89 (305). Молись Богу, когда ты сыт, чтобы не было стыдно тебе, когда станешь молиться Ему от голода.

90 (311). Курица преклоняет голову только когда пьет воду, а добрый христианин свою мысль [преклоняет пред] Богом во всякое время.

91 (317). Море волнуется ветрами, а человек — грехами. Христос успокоил море, может и тебя успокоить. [Для сего] нужна апостольская молитва: «Господи, спаси нас, погибаем» (Мф. 8: 25).

92 (319). Не требуй от Бога чудес, ибо Он [лучше] знает, когда тебе их даровать.

93 (321). Истинные чудеса бывают ради великой пользы для утверждения веры, напротив, ложные [чудеса] вредят вере и спасению.

94 (324). Монах отрекается от мира, как от преграды, которая стоит у него на пути к великой цели; более того, он отрекается и от самого себя, принося самого себя в жертву — наивысший дар, который можно принести Богу, — свою жизнь.

95 (325). Главная и необходимая вещь для подвижника-монаха — иметь твердое решение усердно служить Богу до своего последнего часа, несмотря на все препоны, которые будут стоять у него на пути, держа при этом всегда в уме, что он имеет помощником Христа, о Котором [апостол] Павел хвалился, что Он все может сделать, Который его и укреплял (см.: Фил. 4: 13).

96 (328). Новоначальный подвижник, если не выберет себе духовного отца и учителя и не будет находиться [у него] в послушании, не только не сможет достичь желанной цели — духовного совершенства и вечного спасения, но, более того, ходя вслед своей воле, погибнет, как о том сказано: «Те, кто не хотят совета, падают как листья"[11] (Прит. 11: 14).

97 (334). Как нужно поддерживать огонь под кастрюлей, пока блюдо не приготовится, чтобы [оно] не остыло, так и мы должны хранить в себе молитвенный дух, чтобы не охладела душа наша в любви к Богу и добром усердии, ведя борьбу с лукавым духом.

98 (335). Монаху нужно избегать вредного рассеяния мыслей, чтобы не был он с молитвой на устах, а сердцем далеко от Бога.

99 (339). Наше время склонно к телесному довольству и насыщению чрева, что порождает все страсти. Храни себя от тех, которые приходят с таким устроением, будут ли они мирские люди или монахи. Не особенно угощай их, [но] и не гони совсем.

100 (342). Священник, знающий свое высокое звание и благодать, которая дана ему от Бога, не должен никогда забывать, что его ожидает грозное наказание, если он явится недостойным своего высокого звания.

http://www.pravoslavie.ru/put/80 827 122 025


Rambler's Top100 Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru