Русская линия
Правая.Ru Владимир Можегов26.09.2005 

Преподобный СИЛУАН АФОНСКИЙ: «Любовь не терпит, чтобы погибла хотя бы одна душа»
24 сентября — день памяти преподобного Силуана Афонского

Преподобный Силуан Афонский. Cовременная греческая иконаПреподобный Силуан Афонский — величайший русский святой ХХ века. Родившись в селе Шовском Тамбовской губернии в крестьянской семье и пережив в 19 лет благодатное посещение, он в 1892 г уехал на Афон и всю свою последующую жизнь посвятил молитве, неся при этом послушание монастырского эконома. Простая и небогатая внешними событиями жизнь его была сокровенно наполнена великим содержанием. Это был святой, явившийся в силе древних, избранник Божий в высшем смысле этого слова.

В самом начале своего духовного пути он получил от Бога редчайший дар «самодвижной молитвы», который редкие подвижники древности получали лишь в конце своего духовного пути.

Именно его Бог избрал для того, что бы передать миру Свое откровение нашему веку.

Пятнадцать лет Господь испытвал Своего подвижника. Пятнадцать мучительных лет инок Силуан провел в отчаянной борьбе, погруженный в осознание смерти, воочию наблюдая многочисленных бесов, окружавших его. При этом, предаваясь напряженной умной молитве и днем и ночью, Силуан спал сидя, один-два часа в сутки урывками по 15−20 минут. Наконец (как передает рассказ святого Силуана его ученик арх. Софроний (Сахаров)), находясь на последней грани отчаяния, святой сказал в сердце своем: «Господи, Ты видишь, что я хочу молиться Тебе чистым умом, но бесы мне не дают. Скажи, что я должен делать, чтобы отошли они от меня?». И был мне ответ от Господа в душе: «Горделивые всегда так страдают от бесов».

Я говорил: «Господи, Ты милостивый, знает Тебя душа моя; скажи мне, что должен я делать, чтобы смирилась душа моя?». И отвечает мне Господь в душе: «Держи ум свой во аде и не отчаивайся».

О значении этих слов для современного мира так пишет архимандрит Софроний:

«В начале сего века было слово от Господа к Старцу Силуану: „Держи ум свой во аде и не отчаивайся“. Точной даты сего события я не узнал. Оно могло иметь место в 1906 году. Немного — на год раньше этого — в 1905 году — миру стало известным Уравнение Эйнштейна E = mc2. Сие последнее легло в основу современной науки и техники. Оно открыло колоссальные источники жизненной энергии, но с другой стороны — положило начало приготовлению апокалиптического огня, готового пожрать всякую жизнь на земле. Первое же, данное Силуану, непревосходимое по своему достоинству, для многих верующих является путеводной звездой к Царству непоколебимому. По духу, в нем заложенному, оно подобно учению древних Египетских Отцов: Антония, Макария, Сисоя, Паисия великих и других, менее известных, но, возможно, не менее великих в своих деяниях». (арх. Софроний «Видеть Бога как Он Есть»).

Действительно, слова эти облетели сегодня весь мир, вселяя надежду в человека нашей эпохи, «отмеченной — как пишет о. Софроний — исключительно тяжким всеобщим отчаянием».

Книга о. Софрония о преподобном Силуане, опубликованная в 1952 г., стала настоящей (если уместно здесь это слово) сенсацией. Переведенная на многие европейские языки, она стала явлением (не по известности, но по своему духовному значению) не менее грандиозным, чем в свое время стало для Европы появление книг Достоевского. Для самих же афонцев книга эта, включающая все писания старца, стала, по их словам, «Новым Добротолюбием».

Одну из глав книги — написанный преподобным Силуаном «Плач Адама» — критики называли сокровищем русской поэтики. И это при том, что святой Силуан был совершенно простым, почти неграмотным крестьянином — такова сила искреннего, очищенного и вдохновленного небесным огнем чувства.

Вот лишь два небольших отрывка из этого «Плача»:

«Скучал Адам на земле, и горько рыдал, и земля была ему не мила. Он тосковал о Боге и говорил:

«Скучает душа моя о Господе и слезно ищу Его. Как мне Его не искать? Когда я был с Ним, душа моя была весела и покойна, и враг не имел ко мне доступа; а теперь злой дух взял власть надо мною, и колеблет, и томит душу мою, и потому скучает душа моя о Господе даже до смерти, и рвется дух мой к Богу, и ничто на земле не веселит меня, и ничем не хочет душа моя утешиться, но снова хочет видеть Его и насытиться Им. Не могу забыть Его ни на минуту, и томится душа моя по Нему, и от множества скорби стоном плачу я: «помилуй мя, Боже, падшее создание Твое».

Так рыдал Адам, и слезы лились по лицу его на грудь и землю, и вся пустыня слушала стоны его; звери и птицы замолкали в печали; а Адам рыдал, ибо за грех его все потеряли мир и любовь».

«Бог есть ненасытная любовь, и описать ее невозможно.

Ходил Адам по земле, и от многих болезней сердца своего плакал, а умом помышлял о Боге, и когда изнемогало тело его и не мог он уже проливать слезы, то дух его и тогда горел к Богу, ибо не мог он забыть рай и красоту его; но еще больше душа Адама любила Бога, и влеклась к Нему силою самой любви.

О, Адам, я пишу, но ты видишь, слабый ум мой не может разуметь, как скучал ты о Боге и как нес труд покаяния.

О, Адам, ты видишь, я, чадо твое, страдаю на земле. Мало во мне огня, и едва не потухает любовь моя.

О, Адам, пропой нам песнь Господню, да возвеселится душа моя о Господе, и да подвигнется хвалить и славить Его, как хвалят Его на небесах Херувимы и Серафимы, и как все чины небесных ангелов поют Ему трисвятую песнь.

О, Адам, отец наш, пропой нам песнь Господню, чтобы слышала вся земля, и все сыны твои подняли умы свои к Богу, и усладились звуками небесной песни, и забыли горе свое на земле».

«Читая написанную преподобным Силуаном поэму в прозе «Адамов плач», мы видим, что это плач не только Адама, но и самого Силуана, и не только одного Силуана, но и всего рода человеческого. Скорбное покаяние Адама есть также и наше покаяние. Но и это не все. Адамов плач — это плач не только человечества, но и всего творения, всех тварей, ставших невольными участниками Адамова падения», — пишет епископ Диоклийский Каллисти («Нужно молиться за всех»)

По причине нашей общности со «всем Адамом» все мы участвуем в грехе Адама, — такова мысль, а вернее ясное чувство сердца преподобного Силуана. «Это означает, что, будучи объединены членством в единой человеческой семье, все мы ответственны друг за друга, и каждый из нас в отдельности должен быть «ответчиком за все и за всех», по словам старца Зосимы из романа «Братья Карамазовы». Если же мы несем общую ответственность за грех, то мы вместе и спасаемся… Личное спасение конкретного человека увязывается со спасением всего человеческого рода и, конечно, всего творения», — пишет епископ Диоклийский Каллист («Нужно молиться за всех»).

Учение преподобного Силуана, действительно, во многом перекликается с мыслью Достоевского. «Любите все создание Божие, — говорит старец Зосима в романе «Братья Карамазовы», — и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите. Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь и тайну Божию постигнешь в вещах». Об этой «тайне Божией» в другом месте говорит Достоевский так: «Ибо все как океан, все течет и соприкасается. В одном месте тронешь, в другом конце мира отдается». А преподобным Силуаном Афонским она выражена так:

«Кто носит в себе Духа Святого… тот скорбит о всем народе день и ночь, и сердце его жалеет всякое создание Божие, и особенно людей, которые не знают Бога, или противятся ему, и потому идут в огонь мучения. За них он молится день и ночь, больше чем за себя, чтобы все покаялись и познали Господа. Своим избранникам Господь дает столь великую благодать, что они любовью обнимают всю землю, весь мир, и душа их горит желанием, чтобы все люди спаслись и видели славу Господню».

Из этого чувства всекосмического единства вытекает и другое учение преподобного Силуана о необходимости молитвы за всех и любви к врагам. «В ком нет любви к врагам, в том нет и Духа Божия» ясно и уверенно говорит преподобный Силуан. Так любовь к врагам преподобный Силуан выставляет в качестве единственного и точного критерия истинности духа, в котором находится человек.

Это слово о любви к врагам, которое острейшим образом прочувствовали и преподобный Силуан, и Достоевский (и которое вообще глубоко свойственно в особенности русскому человеку), было изначально дано Церкви. С наибольшей силой оно явлено в «Словах подвижнеческих» преподобного Исаака Сирина, жившего в VII веке и в течение недолгого времени бывшего епископом Ниневийским. Преподобный Исаак пишет:

«И что есть сердце милующее?.. Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред, ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу».

«После опыта адских страданий, после указания Божия «держи ум твой во аде», для Старца Силуана было особенно характерным молиться за умерших, томящихся во аде», — пишет отец Софроний, вспоминая разговор Старца с неким отшельником:

«Помним его беседу с одним монахом-пустынником, который говорил:

— Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в вечном огне.

Очевидно, ему доставляло удовлетворение, что они будут наказаны вечным огнем. На это Старец Силуан с видимым душевным волнением сказал:

— Ну, скажи мне, пожалуйста, если посадят тебя в рай, и ты будешь оттуда видеть, как кто-то горит в адском огне, будешь ли ты покоен?

— А что поделаешь, сами виноваты, — говорит тот.

Тогда Старец со скорбным лицом ответил:

— Любовь не может этого понести… Нужно молиться за всех».

Это острое желание спасения всем — постоянный рефрен писаний Старца, мысль его всегдашняя и неизбывная боль: «…Желает душа моя, чтобы вся вселенная спаслась…», «…Любовь Божия всем хочет спастись», «Господня любовь такова, что Он хочет, чтобы все люди спаслись», «…Мы должны иметь одну мысль: чтобы все спаслись», «Милостивый Господь иногда дает душе покой в Боге, а иногда сердечную болезнь за всю вселенную, дабы все люди покаялись и вошли в рай» пишет Старец. Чувство это — по мысли Старца — в наивысшей степени присуще Божией Матери: «Она, подобно Своему возлюбленному Сыну, всем до конца желала спасения», «Она любила народ и пламенно молилась за людей… и за весь мир, чтобы все были спасены», — пишет он.

Старец не уточняет, кто из людей спасется, а кто нет. Он лишь просто отвечает «Я не знаю». Но, думая о том, что в будущем веке некоторые люди могут остаться навеки не примирившимися с Богом, горящими в адском огне, Старец говорил просто: «Любовь не может этого понести». И дальше этого не идет.

Сила любви, ведущая преподобного Силуана, наконец, приводит его к такому утверждению:

Мой ближний — это я сам. То есть в самом сильном и буквальном смысле жизнь ближнего моего есть моя жизнь: «Блаженна душа, любящая брата своего, ибо брат наш — есть наша жизнь», — говорит преподобный. По словам отца Софрония, подвижник, посвящающий себя молитве за мир, приходит к пониманию того, что «бытие всего человечества не есть для него нечто чуждое, постороннее, но неотделимо связано и с его личным бытием… Чрез любовь Христову все люди воспринимаются как неотъемлемая часть нашего личного вечного бытия».

Но молитва о людях — вовсе не легкий труд: «молиться за людей — это кровь проливать», — говорит преподобный Силуан, — «кто больше любит, тот больше и страдает». Недостаточно просто вычитывать списки имен; мы должны ходатайствовать о людях со слезами и скорбью. «Молиться за всех» значит «плакать обо всех»: «…Сердце мое болит за весь мир, и молюсь, и слезы проливаю за весь мир, чтобы все покаялись», «И плачет душа моя за весь мир». «Господи, даруй мне проливать слезы за себя и за всю вселенную».

Именно в этой молитве за весь мир и заключается главный подвиг святого Силуана.

Эта молитва о мире с плачем возносилась преподобным тогда, когда мир был охвачен вихрем разрушительных гражданских и мировых войн, когда ядерный дракон был выпущен на свободу, когда ненависть и отчаяние получили на земле безраздельную власть.

Архимандрит Софроний, ученик старца писал:

«Слово Христа: «и не отчаивайся» — дано чрез Старца Силуана нашей эпохе, отмеченной исключительно тяжким всеобщим отчаянием. Люди нашего века нередко против своей воли все же становятся моральными соучастниками нескончаемых локальных и даже планетарных братоубийств. Как таковые, т. е. моральные соучастники нераскаянные, они, естественно, теряют благодать Духа Святого и уже не могут верить в свое бессмертие через воскресение. Да и не стремятся к сему. Именно в этом приговоре самих себя на полное уничтожение по смерти заключена духовная сущность отчаяния.

Силуан, получив слово Господа, всецело приложил его к себе. Вот как он пишет об этом: «Я стал делать, как научил меня Господь, и мой ум очистился, и дух свидетельствовал спасение». «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но (уже) перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5, 24), — этими евангельскими словами заканчивает архимандрит Софроний главную свою книгу «Видеть Бога как Он Есть», вдохновленную преподобным Силуаном.

Кто-то из древних святых утверждал, что в его время только молитвами трех подвижников удерживалась земля от гибели. Может быть, и в наше время, в страшный ХХ век, земля в была удержана от погибели молитвами преподобного Силуана Афонского.

На иконе преподобный Силуан, воздевая руки к Христу, держит свиток со словами молитвы: Молю Тебя, Милостивый Господи, да познают Тебя Духом Святым все народы земли.

http://www.pravaya.ru/faith/16/4924


Rambler's Top100 Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru