 |
| Московские епархиальные ведомости | Протоиерей Николай Погребняк | 27.07.2005 |
Как известно, местное почитание святителя Николая, архиепископа Мирликийского, началось уже во второй половине IV в., вскоре после его смерти. В Византии к VII в. почитание его было распространено весьма широко; древнейшие из известных источников, содержащих сведения о жизни святителя Николая, — это творения преподобного Андрея Критского (VIII в.), святителя Мефодия, Патриарха Константинопольского (IX в.), Симеона Метафраста (Х в.). Приведем характеристику Николая Угодника, данную последним:
«Дошедшее до нас древнее предание представляет Николая старцем с ангельским ликом, исполненным святости и благодати Божией, добавляя еще и следующее: если кто его встречал, едва взглянув на святого, усовершался и становился лучше, и всякий, чья душа была отягощена каким-нибудь страданием или печалью, при одном взгляде на него обретал утешение. От него исходило некое пресветлое сияние, и лик его сверкал более Моисеева» (цит. по: Византийские легенды. М., 1972. С. 154).
В 1087 г. мощи угодника Божия были перенесены из Мир Ликийских в город Бари, в Апулии, — эта находящаяся на юге Италии провинция до середины двенадцатого века принадлежала Византии.
На Русь почитание святителя приходит вскоре после ее Крещения, а в XI в. распространяется повсеместно. Праздник в честь перенесения мощей святителя Николая (9 мая) был установлен у нас уже через десять лет после перенесения мощей, в 1097 г., очевидно, святителем Ефремом (+ ок. 1098). В это же время была составлена служба и первые русские жития святителя. Отметим, что первые иконы Николая Чудотворца на Руси появляются еще до перенесения мощей. Из известных на Руси изображений самое раннее — в росписях Святой Софии в Киеве (середина XI в.).
В Византии иконография святителя складывается в Х-XI вв. (мозаика Константинопольского собора Святой Софии), хотя древнейшее его изображение — фреска в церкви Санта Мария Антиква в Риме — относится к VIII веку.
Представляет интерес фреска начала XII в. из Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (в настоящее время она в Третьяковской галерее): святитель изображен в рост, с благословляющей десницей и раскрытым Евангелием в левой руке; это — первое известное изображение угодника Божьего с раскрытым Евангелием.
Другой древнейший иконографический тип святителя Николая — поясной, с закрытым Евангелием на левой руке; в Византии он получил распространение в XI—XIII вв. Самый ранний (XI в.) такой образ — в монастыре святой Екатерины на Синае. Древнейшая из сохранившихся русских икон этого типа находилась в Смоленском соборе Новодевичьего монастыря; она происходит из Новгорода и относится к концу XII в. В Москву из Новгорода ее вместе с Ярославской иконой Божией Матери привез царь Иван Грозный. В 30-е гг. ХХ в., после закрытия Новодевичьего монастыря, икона попала в Исторический музей, а затем и в Третьяковскую галерею. Была еще одна, даже более древняя (XII в.), икона такого типа, мозаичная; хранилась она в музее Киевской Духовной Академии, но во время Великой Отечественной войны бесследно пропала.
Заслуживают внимания изображения на полях иконы из Смоленского собора: в центральной части верхнего поля изображен Престол уготованный, Этимасия; по сторонам — поясные изображения Косьмы и Дамиана. На боковых полях — попарно три ряда святых (в рост): вверху святые страстотерпцы Борис и Глеб; в руках они держат мученические кресты и мечи в ножнах. В средней части боковых полей, также в рост, изображены мученики Флор и Лавр. В нижнем ряду на боковых полях, а также на нижнем поле — святые жены-мученицы; как и мученики в верхней части иконы, это чтимые святые Новгородской земли. В рост изображены преподобномученица Евдокия и, по-видимому, Домна, а в самом низу — оплечные Параскева и Фотиния [5].
Для новгородских икон этого времени изображения Уготованного престола и чтимых святых на полях типичны. Надпись (правда, более поздняя, чем сама икона, сделанная при поновлении иконы во времена все того же Ивана Грозного) на нижнем поле другой известной Новгородской иконы конца XIII в., «Николы Липенского», содержит такое молитвенное обращение: «О великий святителю отче Николае, своею святою молитвою призри притекающих к честному твоему образу, заступи и избави от всякого зла и исполни прошения сердец их, а поставившему и обновившему сию икону мзду подаждь и в сии веце, и в будущии, и услыши их на всяком месте призывающих тя и просящих от тебе милости…» Текст надписи в несколько измененном виде приводится в Новгородской третьей летописи под 1294 годом [21].
Новгородская икона Николая Чудотворца из Свято-Духова монастыря, находящаяся ныне в Государственном Русском музее, датируется серединой XIII в., хотя первые упоминания об обители относятся к 1162 г. (в Новгородской первой летописи). В медальонах и на полях — чтимые в Новгороде святые.
Особенно интересны житийные иконы святителя Николая. Традиция изображения сцен из жизни святителя появляется в XI в., а к XIV в. иконы Николая Чудотворца с житийными клеймами широко распространены на Балканах, в Италии и на Руси [21]. К наиболее древним из сохранившихся русских икон Николы Угодника с житийными клеймами относятся новгородская из погоста Любони (XIV в., ГРМ) и икона из Коломны, находящаяся ныне в Третьяковской галерее.
Житийные клейма можно объединить в три основные группы: детство Николы Угодника (рождение, обучение грамоте), посвящение в духовный сан (диаконское, иерейское и епископское) и помощь в различных обстоятельствах жизни (избавление невинно осужденных от посечения мечного; спасение утопающих, по морю плавающих люте, имже смерть предстояше вскоре; тайное благодеяние обнищавшему отцу, в отчаянии готовому отдать трех своих дочерей на брак скверный нищеты ради, и многое другое). Количество житийных клейм в иконах Николая Угодника превышало 20.
Вернемся к упоминавшейся выше Липенской иконе Николая Угодника; после запустения Липенского монастыря она оказалась в Сковородовской обители, а сейчас хранится в Новгородском музее. Храм святителя Николая на Липне был построен в 1292 г., а до этого более полувека в Новгороде не было построено ни одного каменного храма: новгородцы то воевали, то выясняли отношения между собой. Храм построили на том месте, где в 1113 г. была чудесно обретена круглая икона святителя (о ней — ниже), хранившаяся потом в Николо-Дворищенском соборе; по преданию, икона эта была списком с чудотворного образа святителя Николая, находящегося на хорах Софии Киевской; найденная на Липне икона исцелила новгородского князя Мстислава, поэтому в честь этого образа и чуда от него был воздвигнут тогда же Никольский собор на Дворище.
Существует мнение, что иконографические особенности связывают эту икону не только с новгородской, но и с западной художественной традицией, причем с памятниками не средиземноморского, а собственно европейского типа; это могло быть и немецкое искусство. Храм, посвященный Николе, не случайно был возведен именно на Липне, в одном из важнейших пунктов водного пути при впадении Мсты в Ильмень-озеро, вблизи истока Волхова. Липенская церковь, вероятно, служила ориентиром для проплывающих мимо кораблей, а перед иконой возносили молитвы, начиная путь из Новгорода или приближаясь к городу.
Как в Церкви Православной, так и на западе святитель Николай считался покровителем моряков, точнее — плавающих и путешествующих. Неудивительно, что на малоазийском побережье и на греческих островах многие пристани имеют названия, связанные со святителем Николаем. В приморских городах Европы стояли многочисленные церкви, посвященные этому святому (например, древний монастырь святителя Николая на острове Лидо в Венеции) [19]. Интересно, что когда в 1087 г. мощи святителя Николая из Мир Ликийских перенесли к себе купцы из итальянского портового города Бари, которые вели большую заморскую торговлю, то их соперниками в борьбе за обладание этой святыней стали венецианцы [26]. Соперничество было столь острым, что у принесенных в Бари мощей святителя первое время стояла вооруженная стража.
В XII—XIII вв. почитание святителя Николая в западном мире заметно возросло, главным образом в связи с развитием паломничества и крестовыми походами, пути которых проходили через Южную Италию и в частности через Бари, где сухопутные отряды всходили на суда и начинали плавание на Восток. Святому Николаю молились люди самых разных занятий — моряки, купцы, адвокаты, школяры; с ним ассоциировалась идея заступничества, верности слову, и потому с его именем рыцари вели воинов в бой. Но, конечно, особенно крепка была вера в его покровительство у мореплавателей и торговых людей, особенно на Балтийском море. Его считали покровителем возникавших здесь городов; в прибалтийских портах почти непременно возводился посвященный ему храм. Если на французских или итальянских берегах святитель Николай делил свое «господство» на море с другими святыми (например, со священномучеником Эразмом Формийским), то на Балтике его почитание было бесспорным. Большую роль в распространении культа Санта-Клауса сыграли немецкие купцы, стремившиеся в XIII веке захватить в свои руки торговлю и мореплавание на Балтийском море. Почти в каждом городе на главнейших торговых путях Средней и Восточной Европы были построены церкви в честь святителя Николая — покровителя купечества, причем особенно много их в восточнонемецких землях и прилегающих к ним областях [19].
В XIII и в первой половине XIV вв. почитание святителя Николая усиливается и во всем православном мире. В Новгороде, связанном как с православной греческой традицией, так и с западной, на примере Липенской иконы можно видеть черты влияния романского искусства: XIII в. с его бурными военно-политическими событиями был эпохой особенно широкого художественного обмена между западным и православным миром. Искусство Новгорода выступает как одно из своеобразных явлений этого обмена [19].
Новгородские хроники донесли до нас «Сказание о дивном обретении чудотворной иконы святителя Николая архиепископа Мирликийского, чудеси о нея сотворшемся в Великом Новгороде и о создании церкви во имя сего чудотворца на Торговой стороне, на Ярославле дворище».
«Сказание о дивном обретении иконы святителя Николая» дошло до нас в рукописях XVII—XVIII вв. В нем сообщается, что в лето 6621 (1113) великому князю Мстиславу (в крещении Георгию) Святославичу случилось в лютую болезнь впасть; он молился о еже избавитися ему от болезни Спасителю, Пресвятой Богородице и призываше на помощь множество святых и, наконец, призвал скорого помощника и быстрого послушателя великого чудотворца Николая. В то время, указывает Сказание, уже было известно о перенесении мощей святителя Николая из Мир в Бари, где получили исцеление множество недужных. Известно было и о чуде спасения утонувшего младенца, который был найден живым перед иконой святителя Николая в Киеве. В одну из ночей святой явился князю во сне («в ризах, яко же на иконе написан») и повелел послать в Киев, где «на полатех» (на хорах) есть икона св. Николая, «круглая доска», освятить воду от нее (видимо, воду от омывания иконы) и ею «покропитися» для исцеления. При этом святой показал «меру» этого образа и повелел всегда помнить об иконе с его изображением. Проснувшись, князь направил посольство в Киев, во главе со своим «болярином дворецким». Однако ладья была остановлена бурей на озере Ильмень. Посланникам пришлось пережидать ее три дня и три ночи в некоем тихом месте: «от бури ветрены заехаша в некий остров, ожидаху времени, дондеже ветр утихнет». На четвертый день повар, желая зачерпнуть воду для приготовления пищи, увидел плавающую в воде круглую доску. «Болярин» же, взяв доску, опознал в ней икону святителя Николая, в ту же меру, что и мера, данная ему от князя. Икона была извлечена из воды, доставлена в ладье в Новгород и там торжественно встречена: «отпевша молебная честне, внесоша в ладию и возвратишася к Великому Новуграду с радостию великою». Принесенная ко князю, икона исцелила его. Князь последовал за иконой в церковь, освятил священную воду с этой чудотворной иконы и окропился ею. В память о событии была построена церковь во имя св. Николая «на Ярославле дворе», расписана «стенными письмены», и там была помещена чудотворная икона: «за сие преславное чудо великий князь Мстислав Святославич и баба его благоверная княгиня Анна воздвигнуша церковь камену прекрасну во имя иже во святых отца нашего Николая архиепископа Мир Ликийских чудотворца и чудную икону в ней поставиша» [1].
Икона круглой формы с поясным изображением святителя Николая Мирликийского, происходящая из церкви Святителя Николая на Дворище в Новгороде (сейчас она в Новгородском музее), — один из самых удивительных памятников древнерусской иконописи, как из-за необычной формы, так и из-за происхождения. Исследования, предпринятые историками на протяжении последних десятилетий, в том числе публикации новых источников, показывают: икона, как и говорит предание, действительно могла быть привезена около 1113 г. в связи с основанием Никольского храма. В 1502 г. оригинал был взят в Москву, где впоследствии погиб в пожаре (Кремль горел в 1626 г.). Для Новгорода в XVI в. была сделана копия, которая и дошла до нашего времени [20].
В одном из списков новгородской Уваровской летописи читаем: «В лето 1502 великий князь Иван Васильевич всея Руси устроил двор свой в Великом Новеграде на том же месте на Торговой стороне, идеже великих князей двор быша, на Ярославле Дворище. И приходящее к церкви святого Николы, и великого чудотворца Николу чудотворную икону круглую свезе к Москве и постави у себе на царском дворе, в церкви Рождества Пресвятой Богородицы, и в лето 1626 маия в 9 день, грех ради наших, загореся государев двор, и сгоре та икона великого чудотворца Николая, чудотворный образ круглая доска. А иже с той чудотворной иконы, явльшейся в Великом Новгороде, снимок в ту же меру, слово в слово и доныне видимо есть». Круглая икона святителя Николая пользовалась в Новгороде особым почитанием и славой.
Интересно, что существует греческое сказание о чудесном явлении мозаичной иконы святителя Николая в монастыре Ставроникита на Афоне. Оно гласит, что в 1540 г. икона попала в рыбацкие сети в море близ монастыря, была торжественно вынесена на берег и водружена в монастырском храме. В Ставрониките имеется и соответствующее изображение чуда — на темперной иконе конца XVI в.: святитель Николай с благословляющим жестом правой руки и с Евангелием на левой; по сторонам и сзади — монастырские постройки; внизу — морской залив, рыбаки (монахи и мирянин) в лодке; сама икона в небольшом масштабе изображена трижды: в рыбацкой сети, в руках одного из рыбаков и, наконец, на берегу [20].
Сведений об обретении иконы на Липне в древних новгородских летописях мало; под 1113 г. сообщается только о закладке князем Мстиславом Никольской церкви. В XVII в. появляется больше подробностей. В Уваровской летописи говорится: «Того же лета образ Николы чудотворца Мирликийского приплыл из Киева в Великий Новогород, доска круглая» [1]. Между тем в пространной редакции Новгородской III летописи, составленной в конце XVII в., дается больше подробностей: «Того же лета образ Николы Чудотворца Мирликийского приплыл из Киева в Великий Новгород, доска круглая. Икону ту устроиша в том превеликом храме, на Ярославли дворищи, в церкве; а взяли на Липне, при архиепископе Иоанне».
Икон круглой формы на деревянной доске среди памятников византийского и древнерусского искусства не сохранилось. Тем не менее круглые иконы, тип которых восходит к глубокой древности, еще могли существовать в конце XI — начале XII вв., хотя были в то время уже большой редкостью. Известно, что imagines clipeatae, т. е. изображения, вписанные в круглое обрамление, которое имитирует форму щита (clipeus), были широко распространены в позднеантичном и раннехристианском искусстве. Их круглая форма символизировала как триумф, победу, так и принадлежность к иному, высшему миру. В медальонах, включенных в основную композицию, помещались Спаситель, благословляющая Десница Божия, ангелы, те или иные святые, т. е. те, кто незримо участвовал в изображаемых событиях. Есть основания полагать, что иконы круглой формы еще находились в обращении в IX в., или, во всяком случае, о них сохранялась живая и яркая память, и их абрис сохранял в глазах иконопочитателей свой высокий символический смысл. Иначе трудно было бы объяснить наличие множества миниатюр в византийских послеиконоборческих Псалтирях IX в. — Хлудовской (ГИМ, Хлуд. 129 д) и из монастыря Пантократор (Афон, Пант. 61), где изображались иконы, как правило, круглой формы, которые служат объектом поругания со стороны иконоборцев и защиты со стороны иконопочитателей. В комниновское время, а именно во второй половине XI—XII вв., такие иконы появляются реже [20].
О том, как располагалась в Никольском храме древнейшая икона, сведений не сохранилось. Согласно документам XVIII—XIX вв., она находилась в особом киоте, тогда как в иконостасе, на почетном месте, рядом со Спасом на престоле, была помещена ее копия.
Откуда же появилась в Новгороде такая необычная икона? Сказание о ней сообщает, что это была копия знаменитого образа, хранившегося в Киеве, «на полатех» Софийского собора — того самого образа, который прославился спасением утонувшего младенца. Однако никаких сведений о круглой форме киевской иконы не имеется, а в изображениях Чуда спасения киевского младенца (которые известны в русской иконописи с конца XIV в.) икона Софийского собора представлена прямоугольной. Наиболее ранний пример — московская икона «Никола в житии» из Николо-Угрешского монастыря (конец XIV в., ГТГ).
В Константинополе существовала чтимая, богато украшенная икона святителя, которой с соблюдением специальных церемоний приходил поклоняться император. Архиепископ Антоний («Книга Паломник») пишет: «А вне Златых врат святый Никола пробилоб; и прокована вся икона сребром и позлачна. А когда царь придет, тогда открывают сребро, и целует царь во главу, отнюдуже кровь шла, и паки покрывает сребром». Эта чудотворная икона, вероятно, исчезла в XIII в., как многие святыни Константинополя. В XI в. существовала своеобразная иконография святителя Николая, где в центре иконы находился сам святитель, а вокруг, на полях, — святые воины и великомученики-целители, покровители императора и его войска (темперная икона с поясным изображением святого в центре — монастырь святой Екатерины на Синае) [20].
В почитании новгородского круглого образа святителя Николая Мирликийского просматривается особое отношение к нему, как к целителю, со стороны княжеского дома. Это уместно сравнить с рассказом о чудесном исцелении ослепленного в феодальных распрях сербского короля Стефана Дечанского, 1320-е гг. Трудно сомневаться, что такое почитание Святителя имело место и в Константинополе. Среди найденных там вотивных (обетных) икон X—XI вв. из мрамора, металла, эмали расписной керамики, довольно крупных по размеру (диаметром 30−36 cм), встречаются изображения различных святых, в том числе целителей, которые могли находиться в храме, либо предназначались для домашней молитвы. Новгородский круглый образ, возможно, является копией какой-либо чудотворной константинопольской иконы. Неизвестно, что случилось с первой копией круглой иконы, которая была сделана в 1502 г. Причиной ее исчезновения мог быть пожар (например, жесточайший пожар всей Торговой стороны в 1508 г.), либо другое бедствие. Существующая ныне икона, видимо, была написана при Новгородском архиепископе Макарии (на кафедре он был в 1526—1542 гг.), который, сам будучи иконописцем и тонким знатоком иконографии, известен благоукрашением новгородских храмов, а также своим особо благоговейным почитанием святителя Николая Мирликийского [20].
Назовем еще раз самые древние и прославленные иконы святителя Николая, сохранившиеся до наших дней.
Это икона святителя Николая — «круглая доска» (Новгородский музей), о которой шла речь выше.
Икона конца XII в. из Новодевичьего монастыря (ГТГ). Ее происхождение точно неизвестно, но в Новгороде она была знаменита, иначе не оказалась бы в Москве. В 1191 г. князь Ярослав Владимирович строит деревянную Никольскую церковь на Городище (об этом — в Новгородской 1-й летописи), возможно, что икона из Новодевичьего монастыря была первоначально предназначена для этой церкви.
Икона середины XIII в. из Духова монастыря (ГРМ). Надпись неизвестного времени, мало правдоподобная и удаленная при реставрации, сообщала, что икона привезена в 1500 г. «из Диких полей», т. е. из южнорусских степей.
Икона 1294 г. из Липенского монастыря (Новгородский музей). Икона связана, вероятно, с архиепископским покровительством монастырю и с заказом богатого новгородца Николы Васильевича. Значительная роль иконы в духовной жизни Новгорода подтверждается ее торжественным поновлением в 1556 г. [21].
Назовем в заключение центры почитания святителя в самой Москве и ее ближайших окрестностях по XV в. включительно:
1. Монастырь «Святого Николы Старого» в Китай-городе уже существовал в XIV в., был связан с митрополичьим домом и, вероятно, с Византией. В конце XV—XVI вв. в этом монастыре находился крупный центр иконописания. В середине XVI в. отдан греческому подворью. Главная монастырская икона не сохранилась.
2. Николо-Угрешский монастырь, основанный в XIV в. благоверным князем Димитрием Донским; оттуда происходит житийная икона святителя, исполненная в одной из видных московских мастерских. Это свидетельствует о значительной культурной роли Угрешского монастыря уже в XIV в.
3. В Кремле была какая-то церковь Николы Льняного, упоминающаяся под 1506 г. (по преданию, построена великим князем Иваном III).
Кроме того, в Москве существовало много посадских и монастырских церквей, посвященных святителю. Но ясно, что урочища, посвященные святителю Николаю, его особо чтимые иконы были в Москве не так многочисленны, как в Новгороде, ибо сама история Москвы была короче, а ее культурные традиции более ограничены. Государственные и церковно-политические обстоятельства возвышения Москвы способствовали привлечению в столицу святынь, связанных с именем великого угодника Божьего, и прежде всего его древних, особо почитаемых икон. Видимо, так появились в Москве икона Николы — «круглая доска» (в 1502 г.) и иконы для Новодевичьего монастыря (в 1514 или 1524−1525 гг.) [20]
В период правления Ивана IV, в 1555 г., в Успенский собор Московского Кремля привозят икону Николы Великорецкого из Вятки, ее поновляет сам Митрополит Макарий, а затем в честь нее основывают придел Покровского собора на Рву. В это же время расписывают и заново освящают церковь Святителя Николая Гостунского. Летом 1553 г., когда у митрополита шел спор с еретиками (отрицавшими святость святителя Николая), вмешался сам святитель: от иконы Николы Гостунского произошло исцеление, наглядно показавшее лживость еретиков (Никоновская летопись).
В XVI в. в Москве была проведена огромная работа по подготовке различных текстов Жития святителя Николая для декабрьского тома Четьих Миней Митрополита Макария, создание иллюстрированного Жития святителя Николая (т. н. Егорьевский сборник) [20]. К этому времени относится появление житийных икон святителя с большим количеством разнообразных клейм.
Ни в одной из стран православного мира образ святителя Николая не получил такой популярности, как на Руси. Причины этого — как в особой многогранности его служения (он — святитель, пастырь, опора Церкви, борец с ересью; он — покровитель властителей, князей, он — защитник бедных, заступник всех, попавших в несчастье), так и в особом созвучии его подвига (не ждал, когда его позовут, — сам спешил на помощь) характеру русского народа.
Азбелев С.Н. Новгородские местные летописцы. ТОДРЛ, т. 15. М., 1958.
Андрей Критский, cв. Похвальное слово святителю и чудотворцу Николаю. Христианское чтение. СПб., 1834, ч. 4, кн.10−12.
Антонова В.И., Мнева Н.Е. Каталог древнерусской живописи XI — нач. XVIII вв. М., 1963.
Гваньини А. Описание Московии. Пер. с лат., вводная статья и комментарии Г. Г.Козловой. М., 1997.
Государственная Третьяковская галерея. Каталог собрания. Т. 1. Древнерусское искусство Х — начала XV века. М., 1995.
Дмитриевский А.А. Православное русское паломничество на Запад (в Барград и Рим) и его насущные нужды. Киев, 1897.
Житие и чудеса св. Николая Чудотворца, архиепископа Мирликийского и слава его в России. Сост. А. Вознесенский и Ф.Гусев. СПб., 1899.
Калугин В.В. «Житие святителя Николая» в агиографическом своде Андрея Курбского. М., 2003.
Кондаков Н.П. Памятники христианского искусства на Афоне. СПб., 1902.
Красовский А. Установление в Русской Церкви праздника 9 мая в память перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари. Труды Киевской Духовной Академии, 1874, т. 4.
Крутова М.С. Святитель Николай Чудотворец в древнерусской письменности. М., 1997.
Лазарев В.Н. История византийской живописи. М., 1986.
Лазарев В.Н. Русская иконопись от истоков до начала XVI века. М., 1983.
Леонид (Кавелин), архим. Житие и чудеса Св. Николая и похвала ему. Исследование двух памятников древнерусской письменности XI века. СПб., 1881 (Памятники древней письменности, вып. 34).
Леонид (Кавелин), архим. Посмертные чудеса святителя Николая, архиепископа Мирликийского, чудотворца. Памятник древней русской письменности XI века. Труд Ефрема, епископа Переяславского. СПб, 1888 (Памятники древней письменности, вып. 72).
Малышева Т.Н. Почитание святого Николы в древнерусских паломнических хождениях//Почитание святых на Руси. Ч. 2. Можайск, 1996.
Рогачевская Е.Б. Запад и Восток в памятниках книжности о Николае Мирликийском//Герменевтика древнерусской литературы. Сб. 8. М., 1995.
Рогачевская Е.Б. Цикл памятников о Николе Мирликийском//Древнерусская литература. Восприятие Запада в XI—XIV вв. М., 1996.
Смирнова Э.С. Икона Николы 1294 года мастера Алексы Петрова//Древнерусское искусство. Зарубежные связи. М., 1975.
Смирнова Э.С. Круглая икона св. Николая Мирликийского из новгородского Николо-Дворищенского собора. Происхождение древнего образа и его место в контексте русской культуры XVI в.//Древнерусское искусство. Русское искусство позднего средневековья: XVI век. СПб., 2003.
Смирнова Э.С. Живопись Великого Новгорода. Середина XIII — начало XV века. М., 1976.
Турилов А.А. Сказания о чудотворных иконах в контексте их почитания на Руси//Реликвии в искусстве и культуре восточнохристианского мира. Тезисы докладов и материалы международного симпозиума/ Ред.-сост. А.М.Лидов. М., 2000.
Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского.) М., 1982.
Чудеса Николы Мирликийского. Подготовка текста и комментарии И.И.Макеевой//Библиотека литературы Древней Руси. Т. 2. СПб., 1999.
Шалина И.А. Икона «Святой Никола» из Свято-Духова монастыря. Литургический смысл и экклесиологизация образа//Древнерусское искусство. Русь, Византия, Балканы: XIII век. СПб., 1997.
Шляпкин И. Русское поучение XI века о перенесении мощей Николая Чудотворца и его отношение к западным источникам. СПб., 1881.
Яковлев В.В. Сказание об иконе Николая Чудотворца «Круглая доска» и поздняя летописная традиция//Опыты по источниковедению. Древнерусская книжность. СПб, 1997.
