Вечная Лавра

Киево-Печерская Лавра

Константин Леонтьев, «Византизм и Славянство»

В наш век постмодерна больше не заметна разница между понятиями духовного и политического. ВсЈ взаимосвязано, всЈ во всЈм. И каждая наша молитва, каждое соблюдение поста, каждое участие в воскресном богослужении или крестном ходе в праздник уже само по себе становится акцией прямого действия против всепроникающей и всеразлагающей глобальной матрицы хаоса и смерти.

Сегодня стоит вопрос о том, продолжит ли Русская цивилизация своЈ существование или ей суждено уйти в небытие, уступив место другим цивилизациям. Ноябрь 2004 года стал роковым для России. Збигнев Бжезинский писал: «Россия с Украиной — держава, без Украины — нет». Однако, теряя Украину, Россия теряет не только свой географический статус, но нечто гораздо большее — свою культурную и духовную колыбель, свой национально-творческий фундамент.

То, что было для многих неожиданностью (тотальный провал пророссийски настроенного большинства промышленного юго-востока Украины на последних президентских выборах и триумф львовского меньшинства, снабдившего Киев идеологией самостийности), спрогнозировал и объяснил ещЈ за 5 лет до этих выборов российский философ Александр Панарин, к сожалению, рано ушедший из жизни:

Почему же большинство оказалось политически безъязыким и не сумело чЈтко сформулировать свой альтернативный проект? В этом факте обнаружилась старая истина культуры, замутнЈнная большевистской пропагандой: сегодня, как и всегда, культура ведЈт себя по модели, заданной церковью, — она добивается большего влияния, если адресуется к духу, а не к желудку, к высшим ценностям, а не к одним только материальным интересам. Промышленное большинство под влиянием культурной революции большевизма разучилось говорить на языке духовных ценностей и апеллирует преимущественно к интересам. Такие апелляции всегда менее вдохновительны и не способны обеспечить по-настоящему высокое воодушевление, мобилизовать волю и породить мощные духовные притяжения. В политике Левобережье представляют хозяйственники и командиры производства, на Львовщине — гуманитарии, адресующие к ценностям, к «поруганным национальным святыням». Словом, одни наследуют «культуру Церкви», тогда как другие — «культуру Предприятия».

Конфликт между западной и юго-восточной Украиной — не экономический и не лингвистический, это конфликт между двумя мирами, двумя культурными полюсами. Геополитический разлом между атлантизмом и евразийством облачЈн в религиозные формы. Подобно конфликту между сербами и хорватами (с лингвистической точки зрения являющимися одним народом), это конфликт духовный. Сербов в течение сотен лет уничтожают не за то, что они сербы, а за то, что они непокорные православные сербы. Их ликвидируют как народ за их упорство следовать своим самобытным путем.

На западе Украины происходит в точности всЈ то, что происходило в Сербии. Там фактически имеет место гуманитарная катастрофа православных верующих. Униаты, запятнавшие себя сотрудничеством с Гитлером и соучастием в уничтожении миллиона евреев в годы немецкой оккупации Украины, сегодня рассматриваются в качестве нового союзника Запада против России. Сегодня они повторяют свои преступления, только на этот раз по отношению к православным людям, сохраняющим верность своим духовным корням. Священников избивают металлическими прутьями только за их стремление сохранить лампаду православия Киевской Руси.

Новая власть в Киеве, пытаясь перейти из евразийского пространства в атлантическое, стремится всеми силами разорвать нити, связующие русско-православную цивилизацию в единое целое. Предпочтение отдаЈтся раскольническому «Киевскому патриархату», а в западных газетах проходит пропагандистская кампания против канонической Украинской православной церкви Московской Патриархии. Так, в американской газете «National Review» появилась статья под названием «Неортодоксальное православие» под авторством сотрудников американского Центра Никсона Зейно Барана и Эммета Туохи, в которой открыто говорится, что «на Украине ведЈтся борьба националистически настроенной Русской Православной Церкви, которая тесно связана с российским государством, все еще пытающимся восстановить свой контроль над бывшими доминионами».

К столь откровенному мнению противника надо прислушаться. Сегодня главным оплотом единого русско-православного мира на Украине является Украинская Православная Церковь, и враги славяно-православной интеграции это признают. Вся история Киевской и Черниговской Руси, походы князей, летописи, жития святых, древнее зодчество, иконопись — это приговор адептам раскола между Москвой и Киевом. Русская история началась на берегах Днепра, история Новгорода, Владимира и Суздаля неотделима от истории Киева, Чернигова и Владимира-Волынского.

Достаточно только пролистать православный календарь, чтобы понять: нет ни одной седмицы в году, когда бы ни отмечались дни святых, прославившие Киев и всю Украину, когда бы ни прославлялись святые чудодейственные иконы. Равноапостольная княгиня Ольга, равноапостольный великий князь Владимир, первый митрополит Киевский Михаил, благоверные князья Борис и Глеб, благоверный князь Ярополк Владимиро-Волынский, святой Амфилохий Владимиро-Волынский, благоверный великий князь Игорь Черниговский и Киевский, мученики и исповедники Черниговские Михаил и Феодор, митрополит Киевский и Московский Феогност, преподобный Иов Почаевский, святой Феодосий Черниговский, священномученик Василий, архиепископ Черниговский, убитый большевиками в 1918 году, Киево-Братская, Почаевская, Елецко-Черниговская, Старорусская иконы Божьей Матери, Киевская икона Софии — Премудрости Божией — это всЈ далеко не полный список святых, просиявших в Малороссийской земле.

В понедельник, 16 мая (по старому стилю — 3 мая) Православная Церковь отмечает день преподобного Феодосия, игумена Киево-Печерского, устроителя величайшей духовной обители Руси — Киево-Печерской Лавры. Существованием этой жемчужины Русского Православия мы обязаны двум великим святителям, двум столпам духовного подвига — Антонию и Феодосию.

Преподобный Антоний родился в Любече и отправился на Афон. В обители принял постриг и стал жить иноческой жизнью. Когда приобрЈл духовную опытность, отправился в 1051 году в свою родную Русь, чтобы насадить здесь иночество. Здесь уже было несколько монастырей, построенных греками по желанию киевских князей, но Антоний не избрал ни одного из них. Он поселился в двухсаженной пещере, выкопанной пресвитером Илларионом. Здесь святой Антоний продолжал подвиги иноческой жизни, которыми славился на Афоне: питался водой и чЈрным хлебом. Вскоре слава о нем разнеслась не только по Киеву, но и по другим русским городам. Многие приходили к нему за духовным советом и благословением. Некоторые стали проситься к нему на жительство. Первым был принят некто Никон, саном иерей, вторым — отрок Феодосий.

Преподобный Феодосий Печерский, основатель общежительного монастырского устава и родоначальник монашества в Русской земле, родился в Василеве, неподалеку от Киева. С юных лет, отличаясь скромностью и смирением, он обнаружил непреодолимое влечение к подвижнической жизни, ведя аскетическую жизнь еще в родительском доме. Он не любил детских игр и увлечений, каждый день посещал храм. Узнав, что в храме иногда не служат литургию из-за недостатка просфор, юный Феодосий решил сам заняться этим делом: покупал пшеницу, своими руками молол и испеченные просфоры приносил в церковь. Сам уговорил своих родителей отдать его для обучения чтению священных книг и проявил редкое усердие для изучения слова Божия.

В 13 лет он лишился отца и остался под надзором матери — женщины строгой и властной, но очень любившей своего сына. За стремление к подвижничеству она много раз наказывала его, но Преподобный твердо встал на путь подвига. На 24-м году он тайно покинул родительский дом и постригся, по благословению преподобного Антония, в Киево-Печерском монастыре с именем Феодосий. «Видишь ли, чадо, — спросил его Антоний, — что пещера моя скромна и тесна?» — «Сам Бог привел меня к тебе, — ответил Феодосий, — буду исполнять то, что ты мне повелишь». Через четыре года мать отыскала его и со слезами просила возвратиться домой, но святой сам убедил ее остаться в Киеве и принять иночество в обители святителя Николая на Аскольдовой могиле.

Когда число сподвижников преп. Антония возросло до 12, он удалился на соседнюю гору, вырыл себе здесь пещеру и стал в одиночестве молиться в своЈм затворе. Феодосий остался на прежнем месте; вскоре он был избран братией во игумена и принялся усердно «стараться об учреждении правильного общежития по уставу цареградского Студийского монастыря». Главные черты учрежденного им общежития были следующие: все имущество у братии должно быть общее, время проводилось в непрестанных трудах; труды разделялись по силе каждого игуменом. Сам преподобный Феодосий был во всем примером для братии: носил воду, рубил дрова, работал в пекарне, носил самую простую одежду, раньше всех приходил в церковь и на монастырские работы.

В 1054 году преподобный Феодосий был рукоположен в сан иеромонаха, спустя 3 года — избран игуменом. Слава о его подвигах привлекла множество иноков в обитель, в которой он построил новую церковь и кельи и ввел студийский общежительный устав, списанный, по его поручению, в Царьграде. В сане игумена преподобный Феодосий продолжал исполнять самые трудные послушания в обители. Святой обычно питался только сухим хлебом и вареной зеленью без масла. Ночи проходили у него без сна в молитве, что много раз замечала братия, хотя избранник Божий и старался скрыть свой подвиг от других. Никто не видел, чтобы преподобный Феодосии спал лежа, обычно он отдыхал сидя. Во время Великого поста святой удалялся в пещеру, расположенную недалеко от обители, где подвизался, никем не зримый. Одеждою его была жесткая власяница, надетая прямо на тело, так что в этом нищем старце нельзя было узнать знаменитого игумена, которого почитали все знавшие его.

Великие князья, особенно Изяслав, любили наслаждаться духовной беседой преподобного Феодосия. Святой не страшился обличать сильных мира сего. Кроме своих аскетических подвигов, преподобный отличался великим милосердием к бедным и любовью к духовному просвещению и старался расположить к ним и свою братию. В обители он устроил особый дом для жительства нищих, слепых, хромых, больных, и на содержание их уделял десятую долю монастырских доходов. Любой нуждающийся мог обрести пищу и кров. Незаконно осужденные всегда находили в нем заступника, а судьи пересматривали дела по просьбе чтимого всеми игумена. Кроме того, каждую субботу отсылал целый воз хлеба заключенным в темницах.

В 1073 году византийские зодчие преподнесли преподобным Антонию и Феодосию одну из величайших святынь православия — икону Успения Пресвятой Богородицы, наречЈнную Киево-Печерской. Прославившись многочисленными чудесами, эта икона дважды спасала древний Киев от врагов: один раз с юга и два раза с запада. В 1677 году, когда турки осаждали Чигирин, и Киеву грозила опасность, икону весь день обносили вокруг города. Богородица благословляла русские войска, шедшие на Полтавскую битву в 1709 году. В 1812 году, во время вторжения Наполеона, икону вновь обносили вокруг Киева.

Заранее предуведав свою кончину, преподобный Феодосий мирно отошел ко Господу в 1074 году. Он был погребен в выкопанной им пещере, в которой уединялся во время поста. Мощи подвижника были обретены нетленными в 1091 году. В 1108 году преподобный Феодосий был причислен к лику святых.

Из сочинений преподобного Феодосия известны: два поучения к народу, десять поучений к инокам, два послания к великому князю Изяславу и две молитвы. Житие Феодосия составлено преподобным Нестором Летописцем, учеником великого подвижника, через 30 лет после его преставления.

Облики преподобных Антония и Феодосия запечатлены ещЈ на одной чудодейственной иконе — Свенской-Печерской иконе Божией Матери, написанной в 12-м веке преподобным Алипием Печерским, празднование которой мы также отмечаем в этот день. С этой иконой, прославившейся чудесами, связано чудо прозрения Черниговского князя Романа Михайловича. Услышав о чудесах от иконы, писанной самим преподобным Алипием, князь послал в монастырь гонца с просьбой прислать к нему в Брянск икону для исцеления. Икону отправили вместе со священником по реке Десне. Во время плавания лодка пристала к правому берегу реки Свены.

После ночевки путники утром пошли к лодке, чтобы помолиться иконе, но не нашли ее там, а увидели на горе против реки Свены. Икона стояла на дубе между ветвями. Весть об этом дошла до князя Романа; его привели к иконе пешком. Князь горячо молился и обещал построить на этом месте монастырь, отдав ему все земли, которые увидит с горы. После молитвы князь начал прозревать. Сначала он увидел тропинку, затем близкие предметы и, наконец, все окрестности. Приложившись к иконе, князь отслужил молебен, а затем все собравшиеся основали деревянный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. Дерево, на котором пребывала икона, срубили и употребили на доски для других икон.

Основанная преподобным Антонием и устроенная преподобным Феодосием Киево-Печерская Свято-Успенская обитель сделалась образцом для других монастырей и имела великое значение для развития Русской церкви. Из ее стен выходили знаменитые пастыри, ревностные проповедники веры, замечательные писатели. Из святителей, постриженников Киево-Печерской обители, помимо преподобного Нестора Летописца, особенную известность обрели святые епископы Ростовские Леонтий и Исаия, епископ Новгородский Нифонт, просветитель вятичей преподобный Кукша, писатель Симон.

Однако подвиги Киево-Печерской Лавры продолжаются. Сегодня монахи Обители стоят в авангарде борьбы за чистоту Православия, единство Православной Церкви и объединение Русской земли. Киево-Печерская купель стала очагом протеста против посещения Украины папой Римским, который так и не приблизился к святой обители. Во время президентских выборов на Украине Киево-Печерская Лавра, как и вся Украинская Православная Церковь, заняла принципиальную позицию, поддержав того кандидата, который выступил за открытую границу с Россией. Не случайно вся УПЦ, не исключая и монахов Лавры, подвергается гонениям на Украине.

Церковь обвиняют во вмешательстве в политику. Однако Церковь не может не вмешиваться в политику. Как мы отметили в начале статьи, духовная сфера неотделима от политической. Церковь не может не реагировать на распространение пьянства, наркомании и детской проституции в обществе, пропаганды половых извращений на телевидении в детское время, не может не требовать запрещения абортов и опытов по клонированию — никто из смертных и грешных не имеет права брать на себя функции Господа Бога. Когда мы говорим о единстве Киевской и Московской Руси, и когда мы обосновываем культурные и даже расовые различия между великороссами и украинцами, мы автоматически вторгаемся в сферу сакрального. И наоборот — когда мы просто читаем православную молитву — мы участвуем в процессе не только духовного, но социального, политического, глобального и космического мироустройства.

Здесь, на Владимирской горке в Киеве — последний рубеж. Здесь родилась Русская цивилизация, и здесь еЈ судьба решится вновь. Она может либо умереть окончательно, либо ожить. Провидение, наделив нас всех свободной волей, дал нам в руки возможность самим решить этот вопрос. Только от нас зависит — будет дальше существовать Русский мир или нет. Для того, чтобы на данный вопрос обрести утвердительный ответ, мы должны отмечать праздники наших святых, хотя бы изредка посещать храмы, зажигать свечки у образов наших замечательных святых, хоть в чЈм-то стремиться на них походить. Это — тот минимум, который может сделать каждый из нас.

http://www.pravaya.ru/look/3256