 |
| Русская линия | Людмила Конча | 21.05.2009 |
Само имя славяне (согласно Корнеслову Президента Российской Академии наук А.С.Шишкова) сделалось из «словене», т. е. словесные, одаренные словом люди (1, с. 43). С самого начала возникновения славянской письменности и православной традиции они подвергались жестоким запретам и гонению со стороны западной церкви. Знаменательно, что те страны, которые не сумели сохранить славянскую духовную культуру и церковно-славянский язык, утратили и свою независимость (например, Моравия, Паннония). Недаром говорят, «хочешь уничтожить народ, истреби его язык и веру» (А.Шишков). Славяне в Центральной Европе сохранились в виде нескольких небольших государств. В наше время, на наших глазах, православные государства подвергаются жестокой военной агрессии и политическому давлению, как и тысячу лет назад.
«Славянское самосознанье,
Как Божья кара их страшит».
Эти слова Ф.И.Тютчев высказал около 130 лет тому назад. Надо принять во внимание, что их выразил поэт с пророческим даром, одновременно дипломат, который в течение нескольких десятилетий находился в центре политической жизни Европы и прекрасно знал, о чем говорил.
Противостояние духовных традиций очень точное, емкое, глубинное по своей онтологической сущности и очень краткое выражение нашло в замечательном древнем литературном памятнике (начало Х1 века) «Слово о законе и благодати» Митрополита Илариона:
«Уже не теснится человечество в законе,
а в благодати свободно ходит».
На протяжении многих веков славянский вопрос был острейшим в Европе (запреты Римской католической церкви, гуситские войны, балканские войны, многочисленные раздоры с Польшей, мировые войны — первая, вторая и сейчас ведущаяся третья, без всяких правил (кроме права сильного), без прежнего незыблемого международного права нации на независимость, государственный суверенитет.
Почему славянское самосознанье вызывает такое сопротивление сначала Европы (до 21 века), а сейчас Америки, как доминирующей силы в мире? В 20 веке это противостояние трактовалось как борьба против тоталитаризма, который олицетворял СССР. Однако, после падения советской державы давление на Россию, Беларусь, Украину (экономическое, политическое, духовное) еще более усилилось. Россия и особенно Беларусь (по причине приверженности не смотря ни на что социальным и традиционным ценностям) подвергаются национальному унижению со стороны международного сообщества, культурному и информационному давлению. В самой России происходят усиленная деиндустриализация и разрушение социальной сферы. Но самое опасное для страны заключается в том, что происходит разрушение народа, как онтологической сущности, т.к. разрушение мировоззренческого ядра, исторических традиций ведет к утрате надличностного сознания и исторической памяти.
Почему Россия, побежденная в холодной войне, стала главной мишенью? Коммунизм пал, а недоверие и ненависть усилились. Потому что это противостояние имеет глубинный, сверхидеологический и сверхполитический характер. Это духовное противостояние, противоположность духовного устроения западноевропейского менталитета и русского самосознания. Как уже говорилось, фундаментом русского, а шире славянского, менталитета является православие. «А эту болезнь „русского менталитета“ нельзя излечить сменой строя и идеологией: от нас требуют изменения самой нашей духовной природы, умертвления ценностного ядра нашей культуры» (2). При этом надо с горечью признать, что многое «реформаторам» удалось. За последние двадцать лет проведен значительный демонтаж народа, нарастает размывание культурного-ценностного ядра, представления о добре и зле, утрачена система координат. Люди не могут ориентироваться в современном мире и, следовательно, правильно реагировать на вызовы современности. Духовное неблагополучие является главной причиной заболеваемости и ранней смертности, особенно среди мужчин.
Духовное противостояние обозначилось очень давно. Его осознание как великой опасности для будущего развития человеческого общества выявилось в 19 веке. «Давно уже в Европе существуют только две действующие силы — Революция и Россия… Между ними никакие переговоры, никакие трактаты невозможны…От исхода борьбы, возникшей между ними, величайшей борьбы, какой-либо мир был свидетелем, зависит на многие века вся политическая и религиозная будущность человечества» (3, с.131). Под «революцией» Ф.И.Тютчев понимает не только крушение монархий, но и все либеральные, эгалитарные, секуляризационные процессы всех сторон жизни, отпадение от норм христианской морали. Историк М.Н. Назаров трактует это противостояние как борьбу между двумя христианскими цивилизациями — удерживающей и апостийной. А. Дж. Тойнби также считает, что историческое государство Россия является важным фактором равновесия не только государств, но и цивилизаций.
Причину противостояния следует искать в историческом анализе человеческой культуры. В сущности, история духовных исканий человеческого разума (какие то ни были философские системы или религиозные построения) — это борьба двух противоположных видов мировосприятия: идея личного Бога Творца всего сущего и идея самосущности природы. Отсюда и противоположные устремления человеческого духа — искание Царства Божия или строительство царства человеческого. В христианстве прогресс — это нравственное совершенствование человечества, его обожение путем преобразования и очищения греховной природы человека. Рациональное видение мира, по пути которого преимущественно пошел западный мир, — это его переустройство по критериям земного благополучия, материального обогащения. К какому результату пришел научно-технический прогресс и социалистические преобразования общества с целью достижения «всеобщего блага» мы теперь уже знаем. Формальное применение принципов «свободы и равенства» разрушило иерархию семейной жизни, необходимую для полноценного существования, «освободило» людей от необходимости соблюдать нравственные нормы, заповеди Божии, вплоть до легализации в общественном мнении (пока в общественном мнении, а потом может быть закреплено и законодательно, как это уже случилось в некоторых христианских европейских странах) равноправности пресловутых «сексуальных ориентаций». Все это привело к искажению самого представления о человеке, его чести и достоинстве и семье, как важнейшей ячейке общества. Разрушение иерархии семьи и общественной жизни идет самым решительным и радикальным образом. Европарламентом уже принят закон об ответственности за применение в официальных документах слов, обозначающих пол человека. Грех всегда жил и живет в душе отдельного человека, но отношение к нему было и должно быть, как к греху, чего надо стыдиться, исправлять, раскаиваться. Не должно быть равное отношение к греху и добродетели.
В основе этих двух путей преобразования и развития человеческого общества (рациональное переустройство по земным законам и духовное преображение, сначала человека, а через него и общества) лежат совершенно противоположные представления о месте человека в природе, его отношении к Богу, человеку, обществу, природе, космосу. «„Победивший“ рационализм, либерализм, новый гуманизм с их безграничной свободой, плюрализмом и толерантностью привел в конце концов к полной дегуманизации и даже бестиализации человека» (4, с. 22).
В 21 веке социальные, гуманистические идеи непрерывного прогресса и развития, в чем только и видели разрешение всех проблем человеческого бытия, отходят на второй план, а на первый план выходят духовные, расовые, национальные проблемы. Главный вызов человеку, обществу, стране — это вызов глобализации, мировой тенденции к единому экономическому, политическому и информационному пространству, Причем, если первые глобалисты — мудрецы «Римского Клуба» (60-годы 20 века) трактовали мировые проблемы (экологические, демографические) как интеллектуальные, требующие рационального, научного разрешения, то уже Ж. Атали (90-годы 20 века) грозил «не допустить риск разбазаривания природных ресурсов по национальным квартирам», что сейчас и проводится военными средствами и политическим диктатом. Национальные интересы, национальная безопасность стран под красивые лозунги «сохранить культурное многообразие» предаются в угоду сильных мира сего, которые осознали «пределы роста» и не надеются на социальные преобразования и жестокими средствами отвоевывают себе особое место. Прогресс в эпоху глобализиации оказался не для всех, как это декларировалось на заре НТР, исходя из принципов гуманистической универсальности, а для избранной, очень небольшой части человечества. Главные следствия такой глобализации — поляризация богатства и бедности, полное бесправие социальных низов, бесправие стран-изгоев. Возрождаются новые формы рабства, бесчисленные потоки мигрантов, «кочевников», беженцев, огромных масс людей, не имеющих вообще никаких прав.
Глобальный вызов требует такого же глобального ответа — единения духовных сил наших стран, теснимых со стороны западного сообщества. Для славянских стран вопрос объединения стоит также остро, как и века назад.
«Славянские ль ручьи сольются в русском море?
Оно ль иссякнет? Вот вопрос.» А.С.Пушкин).
Следует уточнить, что в данной работе речь идет о духовном единение, никак о политическом. При этом имеются в виду восточные славяне — русские, белорусы, украинцы, имеющие общие начала — в первую очередь духовные, затем племенные, родовые, языковые, культурные, географические и долгие столетия государственные.
Вопросы объединения народов, стран очень сложные, имеющие много контекстов. Следует отметить, что племенные идеи, в аспекте единения, не имеют в себе организующего, творческого начала. Главный творческий импульс дает духовная традиция. Как говорил Ф.И.Тютчев в отношении славян, вопрос племенной — лишь вторичный или, скорее, это не принцип. Эта стихия. Принципом является православная традиция" (3, с. 101). Еще в 70 годах 19 века К.Н.Леонтьев, прогнозируя перспективы объединения христианских государств Европы в федерацию с республиканским устроением, предупреждал, что это приведет либо к всеобщей катастрофе, или к более медленному, но глубокому перерождению человеческого общества на совершенно новых, и вовсе не либеральных, а напротив крайне стеснительных и принудительных началах. (5, с.301). Именно это наблюдается сегодня в странах ЕС, когда люди жестко закреплены материальными, правовыми и другими скрепами. В отношении южных славян (болгар, сербов и др.), которые в силу своей исторической судьбы обрели много различий между собой и восточными славянами (религиозных преданий, исторической памяти, экономических интересов и др.), то главным в их взаимоотношениях является сочетание интересов, предпочитая «тяготение на почтительном расстоянии, а не смешение и слитие неорганическое» (5, с. 268).
Основой славянского единения является православие — духовный стержень восточно-христианской цивилизации. Это самое существенное основание, т.к. создает единое духовное пространство. А. Панарин придает православной цивилизации значение «исторического проекта, призванного — согласно выстраданному заказу большинства человечества — подготовить решительную замену нынешней паразитарной цивилизации» (2, с. 246).
Почему именно православная цивилизация является противовесом западной (в 21 веке англо-американской) цивилизации? Ведь вызовы глобализации принял и Китай и мусульманский мир. Китайский ответ на вызовы американизма включает военно-политическую и экономическую составляющую, а также потенциал конфуцианско-буддистской традиции с ее аскетическим ядром. Это контрсиловой ответ с перспективой вновь установить биполярный или многополярный мир.
Мусульманский мир проявил острое неприятие двойных стандартов глобализации по-американски. С одной стороны провозглашается тезис «культурного плюрализма», а в действительности реализуется всеми средствами требование признания западной культуры, как единственно правильной и передовой, как эталона, к которому все народы должны стремиться. Американские бомбардировки Сербии, Ирака ни у кого не оставили сомнений, что можно избежать экспансии и сохранить свою культуру. Мусульманский мир выразил свой ответ на американский диктат самым радикальным образом — отказом от диалога с западной культурой вплоть до революционной нетерпимости (ликвидации) самого порядка, в котором нет места альтернативной культуры.
Ответ православной традиции на вызовы глобализма может стать самым основательным, если рассмотреть ее гносеологические аспекты. Православие, восходящее к традиции греческого Логоса, выражает архетип сознания, утверждающий приоритет высшего (идеального) над низшим (материально-утилитарным). Следовательно, в культуре православного сознания проявляется доминирование общего и долговременного. Англо-американский утилитаризм выражает архетип сознания, утверждающий приоритет частного (рецептурного) знания, в ущерб общим фундаментальным идеям. Именно в американской науке разработана концепция бихевиоризма, согласно которой человеку нет дела до внутренней сущности идей («черный ящик»). Достаточно корреляции между «входом» (стимулом) и «выходом» (реакции на стимул), чтобы управлять человеком и изучаемым явлением. В этом истоки американского рационализма, основанного на значении рецептурного знания с его критерием практической пользы. Следствием такого способа познания является приоритет частного и сиюминутного, в ущерб общему и долговременному. Как известно, мотивация пользы является мотивацией более низкого порядка, чем мотивация цели. Аристократизм греческого Логоса выражается в том, что важна не столько полезная сторона вещей, сколько скрытая в них общая идея. «Если окончательно возобладает накопление полезных частных истин над фундаментальным поиском и сфера общих идей станет непрерывно сужаться, неминуемо сузятся и исторические перспективы человечества» (2, с. 447). Следовательно, сохранение культуры фундаментального научного поиска и вообще жизни человеческого общества наиболее осуществимо в рамках православной традиции. Подспудные плодоносящие энергии, таящиеся в православном мировосприятии, дают особую пассионарность русского духа, выражающуюся во взлетах русской живописи, русской музыки, русской литературы, русской философии.
Не случайно в либеральном сознании существует неприятие, даже отторжение (нередко агрессивное) Православия. Православие это религия сострадательности к слабым, униженным, нищим духом, гонимым за правду (заповеди блаженства), а в секуляризованном мире доминирует право сильного. Православие утверждает чудо спасения вместо разделения на избранных и не избранных, это религия Благодати, а не закона. Православие чуждо теократическим идеалам. Авторитет Православной церкви «свободен и основан на качестве ее учения, ее веры, ее дел, но он не ведает ссылки и костра. Ее авторитет есть авторитет откровения и любви, она может и хочет вести только качеством, а не регламентацией жизни» (6, т.7, с.408). Влияние православия на духовную жизнь русского народа всегда было сильным и глубоким, но это всегда было внутреннее влияние, через молитву, благословение, проповедь, исповедь. Вера православного человека зиждется на любви и есть сама любовь. Весь русский дух и уклад освещены за тысячелетнюю историю православием, что дало нам, как выразился А.С.Пушкин, «особенный национальный характер». Эти особенности проявляются и в нравственной области (живое чувство совести, мечта о праведности и святости, идея очищения, острое чувство «правды и кривды», добра и зла), и в искусстве, и в целом, том «духе жертвенности, служения, терпения и верности, без которого Россия никогда бы не отстояла от всех своих врагов и не выстроила бы своего земного жилища» (6, т.т.9−10, с.325). В наше время необходимо новое прочтение нашего исторического опыта, новое сближение с духовными основами нашей веры для достижения аутентичности и сохранения культурно-ценностного ядра русского народа.
Духовная традиция, усвоенная народом оказывает существенное влияние на его менталитет. Показательным примером может служить польский народ, славянский по происхождению, но по принятию католичества приобрел выраженные черты западного менталитета. Духовная традиция сохраняет народ в самых неблагоприятных условия, даже в условиях рассеивания, как это показал еврейский народ на протяжении двухтысячелетней истории. Проживая в разных странах, усваивая чужой язык, внешние формы образа жизни и даже культуру, евреи тем не менее сохранили свою идентичность именно благодаря своей духовной традиции — обетовании тысячелетнего царства для избранного народа. В силу того, что это упование царства земного, евреи являются активными вдохновителями и создателями разного рода социальных теорий и революционных способов переустройства общества.
Важнейшая скрепа славянского единения — церковно-славянский язык. Язык этот уникален в истории культуры. Если другие древние языки (греческий, латинский) лишь были приспособлены для богослужения, книжно-славянский язык был специально создан для богослужения, как язык церкви, поэтому и называется церковно-славянским. Этот древний, коренной, великолепный и очень богатый славянский язык способен передавать высшие духовные понятия. Причем, церковно-славянский язык не простое отображение разговорной формы славянских наречий, это общеславянский язык. Отличительной особенностью этого языка является наличие четкого противопоставления возвышенного, духовного обыденному, земному. Славянский язык является ключом к самобытности славянской культуры, а также фундаментом всей русской культуры и в особенности русской литературы, т.к. является средоточием духовной строгости, глубины и емкости мысли. В.И.Даль в своем «Напутном слове» к Толковому словарю отмечал глубинную связь между словом и духом. «Словесная речь человека это видимая, осязаемая связь, союзное звено между телом и духом: без слов нет сознательной мысли, а есть разве одно только чувство и мычание…без вещественных средств этих (слов — Л.К.) в вещественном мире дух ничего сделать не может, не может даже проявиться».
Преемником общеславянской письменной традиции, начиная от первоучителей словенских является современный русский литературный язык. По подсчетам языковедов более 55% всех элементов нашего языка непосредственно или опосредовано восходят к церковно-славянскому. (7, с.105). Благодаря этому русский литературный язык имеет значительное число слов-синонимов, отличающихся друг от друга по духовному смыслу, как нечто возвышенное, поэтическое от приземленного, обыденного (уста — рот, град — город, верую — верю, око — глаз, перст — палец, глас — возглас, невежда — невежа, служение — служба и т. д.).
Н.С. Трубецкой еще в начале прошлого века сделал фундаментальный вывод о том, что именно в своем языке народ, этнос, соборная национальная личность раскрывает свой внутренний мир. Современные исследования подтвердили положение о том, что специфические особенности языка характеризуют особенности развития национального менталитета. Например, в русском языке преобладает оценочная лексика (40% против 15% в других языках), имеет место нравственная загруженность языка. Русский язык ориентирован не столько на объективную истину, сколько на поиски и выражение правды, т. е. у русских людей духовное измерение менталитета имеет преимущественное развитие, в отличие от народов Европы и Северной Америки, у которых социологическое измерение преобладает (8).
Важнейший фактор духовного объединения славянских стран бывшей советской империи это общая историческая судьба и культурное наследие.
Какие проблемы встанут на пути объединения? Главный фактор — человеческий. Не хватает настоящих людей, способных выполнить преобразования на пользу своему народа, а не самим себе. Качество жизни во многом определяется качеством самого человека, причем не только внешними его проявлениями — состоянием здоровья, уровнем образования, благосостоянием и т. д., но в значительной степени внутренним устроением человека, его идеалами, ценностями, приоритетами, которые он несет в себе, в своей душе. Во внешней же жизни (семейной, трудовой, общественной) человек проявляет себя через образ мысли, поступки, отношениями с другими людьми, через свою добрую или недобрую волю, свои желания, притязания, свое мировоззрение. Недавняя история нашей Родины показала, что все реформы и преобразования, приведшие к разрушению социальной и производственной сферы страны, поставившие на грань бедности миллионы людей, и другие катастрофические изменения, вплоть до утраты великого государства, все это было задумано и выполнено очень образованными, внешне благовоспитанными людьми. Жизнь выявила, что одних только государственных институтов недостаточно для оптимального устроения общества. Как говорил И.А. Ильин, есть нечто значительнейшее и глубочайшее, что составляет самое естество человеческого бытия: это личное качество и тяготение человека, его вера, совесть и верность. Безусловно, человек, как существо духовно-телесное, призван к труду, творчеству, активности, должен преобразовывать и организовывать окружающий мир, продолжать миротворение. Это его жизнь во времени. Но смысл человеческой жизни имеет сверхличные цели и раскрывается лишь в отношении к вечности. Не имеющий такого измерения живет по критериям жизненного благополучия, заключающиеся в безграничном потреблении, овладении, завоевании, самоутверждении («здесь и сейчас»), т. е. смысл жизни сводится лишь к физическому существованию. А человек только тогда человек, когда его дух выше тела. Для человека, особенно русского, православного человека всегда вера, любовь, верность, отчизна, честь, долг всегда были выше земного благополучия. «Нет больше той любви, как если кто живот свой положит за други своя». Поэтому повышение качества жизни не возможно без устроения духовно-нравственных начал в первую очередь в самом человеке, а через него и в обществе.
Большим тормозом на пути объединения является утрата нравственных норм русской жизни вследствие проведенных «реформ», насильственное навязывание рыночных отношений, отторгаемым всем внутренним строем народной жизни, разлагающее влияние СМИ, разгул «новой» демократии" и т. д. Извечные проблемы русского самосознания: слабость русской воли, не хватает самодисциплины. Существенный недостаток — отрицательное сознание, самокритика. Для победы нужно позитивное сознание. Как сказал Н. Бердяев «Будущее великого народа зависит от него самого, от его воли и энергии, от его творческой силы и от просветленности его исторического сознания. От „нас“, а не от „них“ зависит наша судьба.»
Конча Людмила Ивановна, к.б.н., главный научный сотрудник Всероссийского научно-исследовательского института техниеской эстетики (ВНИИТЭ), действительный член Академии проблем качества
Литература
1. Славяно-русский корнеслов. — С.П.: Фонд славянской письменности и культуры, 2002.
2. Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. — М.: Алгоритм, 2002.
3. Тютчев Ф.И. Россия и Запад: книга пророчеств. Статьи и стихи. Православный Свято-Тихоновский институт, М., 1999.
4. Нарочницкая Н.А. Россия и русские в мировой истории./ М.: Международные отношения, 2003
5. Леонтьев К.Н. Византизм и славянство. — М., «Даръ», 2005.
6. Ильин И.А. Собрание сочинений: в 10 т., т.7, 9−10, М.: «Русская книга», 1998.
7. Журавлев В.К.Русский язык и русский характер. — М.: Отдел религиозного образования и катехизации Московского патриархата, 2002
8. Катречко С.Л. Рыночная реформа и менталитет русского народа./ http://www.philjsophy.ru/librari/ksl/katr-002.html
http://rusk.ru/st.php?idar=114165
Страницы: | 1 | |
