 |
| Православие и современность | Священник Павел Сержантов | 01.07.2008 |
Часть 1. Благодатное преемство
Это состояние прелести. Есть явление, с нею связанное, но к ней не сводящееся: когда прелесть перестаёт быть уделом одиночки, распространяется на группу; передаётся от наставника к ученику, то есть организуется в традицию ложного мистического опыта. Эти традиции прелести я буду называть харизматизмом. Появился он давно: в Деяниях святых апостолов (8, 9−24) апостолы осуждают симонию — харизматисткую практику Симона волхва и его последователей. Харизматизм превращает жажду благодати в идеологию групп потребителей, нацеленных на скорое приобретение сверхъестественных способностей, которые обеспечат здоровье, достаток, уважение, чувство эйфории, знание будущего — так подобные группы понимают благодатные дары. Их получают для комфортной жизни с помощью разных обрядов и психотехник. Апостолами небесные дары понимаются иначе: они умножают любовь к Богу и людям, служат средством общения с Богом и людьми.
Гонения начали эпоху мучеников, когда век Апостолов ещё не закончился. Христос предрекал Апостолам благодать мученичества: Когда же поведут предавать вас <…> что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый (Мк. 13, 11). Апостол Стефан в час мученичества исполнился Духа и созерцал Христа в Его нетварной славе (Деян. 7, 55).
Конец гонений в IV в. породил новое религиозное движение. Ответом на обмирщение христиан было монашеское движение — подвиг бескровного мученичества тех, кто стремился жить по Евангелию. К цепи благодатного преемства прибавилось новое звено: апостольство — мученичество — монашество. Духовное средоточие монашеской жизни составляет исихастский подвиг. Влияние его не ограничилось монахами; каждый призывается к нему в свою меру. «Христианин должен быть подвижником», — говорит архимандрит Софроний (Сахаров). Быть, а не выглядеть.
Преподобный монах Иоанн Лествичник описал путь стяжания Святого Духа в виде ступенчатого восхождения от земли до Бога. Ступени соответствуют различным образам жизни христианской, точнее, различным образам соединения действий подвижника с действием Бога. Будучи предметом изменчивым, действия (энергии) с трудом поддаются описанию. И все же нужно хоть как-то знать всю последовательность духовного восхождения. Бывает, что искатель духовности прекращает восхождение, думая, что достиг предельной высоты; переставая восходить, он скатывается вниз. Ни одна ступень не достигается раз и навсегда, на ней нельзя остановиться, перестав действовать. Бывает, что христианин летит на небо через несколько ступеней, хорошо, если опытный подвижник вовремя остановит его. Сверхбыстрого восхождения на пути незаконного подвига ищут харизматисты. И это побуждает нас, не вникая в нюансы, проследить основные ступени духовного восхождения с присущими им дарами.
Ступени с первой по третью
Начинается всё с поворота: отвращения от греха (до ненависти к нему) и обращения к Богу (до самозабвенной любви к Нему). Жизненный путь переориентируется. Цель жизни видится уже не в достижении мирских целей (власть, удовольствия), а в прямом общении с Богом, обожающим человека до обожения. Покаяние есть и 1-я ступень, и одновременно — бесценный духовный дар[1]. «Лучше тот, кто был удостоен видеть самого себя (покаянным самопознанием — д.П.С.), чем кто был удостоен видеть ангелов» (авва Исаак Сирин). В полноте покаяния печаль по утраченному из-за грехов Богу всегда сменяется радостью по Богу, приходящему освободить от грехов: «Благодать покаяния есть восхищение души к Богу» (архимандрит Софроний). Покаянием делают первый шаг на земном пути, где покаянию нет конца: конец означал бы полноту обожения. Бог наделяет кающегося дарами памяти смертной (она стимулирует частую молитву — память Божию) а также чувств сокрушения (составляет ядро покаяния) и страха Божия (изгоняет малодушную боязливость). Покаянием познаётся истина и отвергается прелесть. «Все виды бесовской прелести <…> возникают оттого, что в основание молитвы не положено покаяние» (святитель Игнатий Брянчанинов). Харизматисты часто сужают покаяние до тривиального сожаления о некоторых поступках. Католичество принижает покаяние, считая сокрушение более радикальным средством. Сокрушение культивируется, оно принимает самые острые формы, на грани истерик и неврозов. Иллюстрацией нам послужит харизматистское движение флагеллантов (XIII в.), в котором сокрушение связывалось с публичным кровавым самобичеванием.
Покаяние выводит на 2-ю ступень — борьбу со страстями. Здесь своя стратегия и тактика (см. Лествицу). Основные страсти: чревоугодие, блуд, сребролюбие, печаль, гнев, уныние, тщеславие, гордость. Силу страсти может набрать любой повторяемый грех, ставший жизненной потребностью, второй натурой. Побороть страсть означает побороть себя и демоническую силу, разжигающую страсть для того, чтобы через неё порабощать человека. Борьба со страстями связана с исполнением заповедей Божиих, ревностный исполнитель получает дар смиренномудрия. «Чем больше смиришь себя, тем большие получишь дары от Бога"[2]. Исполнение заповедей исихасты трактуют не в привычных нам западных стереотипах: «Воздаяние бывает не добродетели (этический стереотип — д.П.С.) и не труду ради неё (юридический стереотип — д.П.С.), но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые будут напрасны» (авва Исаак Сирин). Заповедь есть энергия Бога, её исполнение соединяет человека с Богом. Исполнение заповедей приводит к смирению перед Богом, в нём — не слабость, а сила для сражения с бесами. «Вся война идёт за смирение. Враги пали гордостью, и нас влекут в погибель тем же <…> смиренная душа обретает покой и мир"[3].
3-я ступень — безмолвие, или исихия (это понятие дало название исихастской духовности), предоставляет аскету временный покой, затишье после жарких боев невидимой брани. Брань не кончается, а как бы переходит на недоступный прежде уровень. Безмолвник не только борется с грехами делом и словом, он очищает ум от дурных помыслов. Греховный помысел не есть мысль, но неотчетливое настроение, побуждение, мелькнувшая картинка… Помыслы могут подсовывать бесы. Подвижник хранит ум от помыслов не беседой с помыслом, что опасно, а безмолвнической молитвой к Богу.
Харизматисты предлагают иные пути. В XVI в. протестантизм порождает харизматистское анабаптистское движение. В г. Мюнстере анабаптисты ввели тоталитарный режим. Правила сектантского режима заменяли исполнение заповедей (борьбу со страстями). Анабаптист Мюнцер исповедывал: «Пророческий дух — ждать видений и доверяться им». Православие судит иначе: из-за хитрости сатаны и нашей неопытности поставлено «законом не принимать никаких видений и не доверяться им» (святитель Феофан Затворник). Лжепророческая ненависть к людям вместо заповеданной ненависти к страстям сделала Мюнцера вождём и идеологом Крестьянской войны; вместо мирного безмолвия пролились реки крови.
Ступени с четвертой по седьмую
Хранение ума чистым от помыслов готовит безмолвника к получению дара, стабилизирующего духовную жизнь — сведению ума в сердце. Сердцем аскеты называют сердцевину нашей природы, средоточие всех действий человека — волевых, интеллектуальных, эмоциональных, физических. Ум уводится из головы в сердце, уходит с периферии человеческой жизни в центр её. Действие ума становится более направленным. Усиливается внимание ума, что бесценно; молитва без внимания мертва. На 4-й ступени живая молитва углубляется, хранение ума переходит в хранение сердца от помыслов. Это дар радикального переустройства человека, поэтому его именуют экстазом (исступлением). Ум, оставляя трудноуправляемый поток сознания, молитвой ступает за обычные пределы, но не в область безумия, а в сердце. Харизматистской альтернативой 4-й ступени является безумный экстаз, в который впадали пророки из секты монтанистов. Так они получали откровение «Духа», которое ставили на порядок выше Евангелия. Экстаз монтанистов типичен для язычества (шаманизм и пр.); при Апостолах не было умоисступлённых пророков[4].
Сведённый в сердце ум исихаста творит молитву и, если Бог благословит, человек восходит на 5? ю ступень, которая именуется непрестанной молитвой (1 Фес. 5, 17). Здесь образуется устойчивое взаимодействие внимания и молитвы, оно служит подвижнику при восхождении как бы двигателем. Непрестанная молитва продолжается и во сне, ей не мешает общение с людьми. Такое чудо стало возможно благодаря краткословной молитве. В отличие от продолжительных, краткая молитва не нуждается в повышенном внимании и лучше укореняется в ум и сердце. Распространена практика краткой Иисусовой молитвы: Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Предельно краткий вид её: Господи, помилуй. Молитва служит барометром духовной жизни. Типу молитвы соответствуют ступени восхождения.
На 3-й и 4-й ступени выдвигается задача хранения благодати (хранение ума и хранение сердца). Двигаясь по ступеням, подвижник принимает благодать на благодать (Ин. 1, 17). 6-я ступень называется стяжанием благодати Божией, синергией. Здесь аскет получает великую благодать. Мало кто её получал, еще меньше тех, кто сумел её сохранить. Стяжание благодати сочетает действия человека (стяжание благодати) и Бога (стяжание благодати). Благодать — благо, данное Богом. Высшее благо, благодать — это Сам Бог, это действие Божие. Гармонию действий человека и Бога на 6-й ступени зовут синергией, совместным действием. Стяжание благодати соединяет с Богом не посредством слова, мысли, чувства, но непосредственно энергией, бытием Божиим, подвижник в доступной ему мере живет жизнью Бога. Православное учение о благодати отметает всякий харизматизм, который предлагает способы форсированного овладения даром Божиим: завоевание (во францисканском движении спиритуалов некоторые, ища визионерства, шантажировали Бога), покупка (кружок Симона волхва), заслуга и истовый труд (пустынножительство мессалиан).
Соработник Бога восходит к 7-й ступени (бесстрастию) нечеловеческой Силой. Здесь победа над страстями гораздо решительней, чем на ступени безмолвия. Навык подвижника творить волю Божию набирает силу, какую имеет страсть у одержимого страстью. Страсти паразитируют на силах человека; силы бесстрастного человека высвобождаются. Происходит переориентация сил: злопамятство, обращённое на людей, ослабляло молитву, а злопамятство, переключённое на демонов, обеспечивает безопасность от их прилогов (авва Макарий). На пути к Богу страсть является самой серьёзной преградой, значит, освобождение от страстей означает небывалое общение с Богом и бесстрастие воспринимается «как полнота любви Божией» (архимандрит Софроний). Но свобода от страстей не окончательна, положение меняется в зависимости от действий бесстрастного.
Псевдомонашеская харизматистская ересь мессалиан предлагала альтернативную непрестанную молитву и бесстрастие[5]. Первая выливалась в отказ от работы и не совершалась во сне, второе переживалось как ощутимое вхождение «Духа» в аскета, после чего он мог без греха… сожительствовать с женщинами. Православие не числит блуд делом духовно безразличным для некой благодатной элиты. Исихасты отказывались выделять безгрешную элиту: до кончины никого не ублажай, и до смерти ни в ком не отчаивайся. Православное бесстрастие является несовершаемым совершенством (Лествичник). Оно несовершаемое, то есть неокончательное: выше что-то есть, но оно — совершенство, то есть не просто новая ступень за 7-й: им завершается определенный ряд ступеней.
Высшие ступени и вопросы духовной безопасности
Путь восхождения делится на два ряда ступеней. Первым рядом идёт аскеза, то есть духовные упражнения, делание; в аскезе преобладают действия человека при воздействиях Божиих. Второй ряд составляет мистика, то есть созерцание Бога; здесь преобладают действия Божии. Активность исихаста здесь преобразуется в бдительность, но не в пассивность. Аскеза и мистика по отдельности немыслимы: аскеза без мистики лишена цели, мистика без аскезы чревата прелестью. Иногда в аскезе могут присутствовать мистические события, но лишь отчасти.
Сердце подвижника очищается на нескольких ступенях подвига — в покаянии, в борьбе со страстями, в безмолвии и в бесстрастии. Чистое сердце бесстрастного зрит Бога на 8-й ступени чистой молитвы (см. Мф. 5, 8), которая выше молитвенного делания, потому что на 8-й ступени «не молитвою молится ум». Здесь молитва не разворачивается в молитвословие, выходит из потока времени. Созерцательная чистая молитва подводит к 9-й ступени — созерцанию нетварного Света. Бог приходит к исихасту Светом, то есть нетварной энергией, которая совершает обожение человека.
Восхождение к высшим ступеням даётся очень непросто даже Божиим избранникам. Преподобный Силуан на Афоне принес глубочайшее покаяние за всю жизнь (1-я ст.). Господь простил его, непрестанная молитва вошла в его сердце (4−5-я ст.). Ещё неискусный в хранении от помыслов (3−4-я ст.), монах созерцал странный свет. Пришёл помысел: прими, это благодать. Силуан недоумевал, сокрушение отступило в нем настолько, что на молитве пришёл смех. Он ударил по лбу кулаком, смех пропал, но дух покаяния не возвратился. Тогда он осознал себя в прелести. Силуан месяц за месяцем устрожал аскезу, непрестанно молился (5-я ст.). Внезапно Христос восхитил его в созерцание Бога вне образов мира (8−9-я ст.), но авва не нашёл разума и сил понести дар; для этого потребовалось ещё 15 лет подвигов. Трезвение (3-я ст.) и хранение сердца непрестанной молитвой (4−5?я ст.) привили ему рассуждение о действиях помыслов, он смирялся, отсекая свою волю (6−7-я ст.). И прямо посреди борения с бесами Христос явился старцу второй раз и указал путь к чистой молитве (8-я ст.). Итак, мнимоблагодатный свет поверг Силуана в прелесть, но он опознал и поборол её, а после удостоился взойти на высшие ступени[6].
В другой судьбе созерцание мнимоблагодатного света обернулось больше чем прелестью. Обратившись в Православие, Сергей Журавлёв в 1988 г. созерцал прельщающий свет, и положил этот опыт в основу своей духовности. Несколько лет служил настоятелем храма, а потом организовал псевдоправославную неопятидесятническую секту. Подчеркнем: опыт, порождающий харизматизм, исихастами был испытан лично и выбракован как мнимая духовность.
О следующих за 9-й ступенях восхождения размышлять невозможно, дальше следуют события эсхатологической действительности: святость, преображение, воскресение. Заметим, что на всех девяти ступенях не ставятся и остаются в стороне харизматистские установки на чудотворства (видения, пророчества, исцеления, изгнания бесов). Но даже восхождение исихаста постоянно находится под угрозой. Безопасность начинается на ступени чистой молитвы (святитель Феофан). Таким образом, гарантии духовной безопасности даже при законном подвиге нет вплоть до высшей ступени. И не удивительно, что по ходу церковной истории встречается харизматизм — в кругах энтузиастов, в сектах и в религиозных движениях. Поворотным пунктом здесь является Реформация, с её помощью харизматизм превратился в массовое явление. Протестантизм порушил остатки системы духовной безопасности, упразднил хранилище аскезы — монашество. Подмена аскезы протестантской этикой сильно ослабила духовный иммунитет. А ведь протестанты, читая Новый Завет, собирались восстанавливать жизнь древней Церкви. Подъём на мистические вершины апостольства без аскетической подготовки превращал протестантов в харизматистов уже в XVI в. (анабаптистское движение), но главное оставалось впереди.
[1]Старец Силуан Афонский. М., 1996. С. 27.
[2]Там же. С. 416.
[3]Там же. С. 402−403.
[4]Святитель Феофан Затворник. Письма о духовной жизни. Уроки из деяний и словес Спасителя. М., 1998. С. 155.
[5]См. Сидоров А. Преподобный Макарий Египетский и проблема «Макарьевского корпуса» // Альфа и Омега. 1999. № 3(21). С. 103−115.
[6] Старец Силуан Афонский. С. 22−26, 38−43.
Часть 2. Генератор волн харизматизма
Методистское учение о 3 ступенях и практика собраний вне церковных стен сыграли ключевую роль в популяризации харизматизма. XVIII в. открыл новую эру харизматизма, когда американцы организозовались в движение за духовное возрождение — ревивализм. С этого харизматистского движения началась серия харизматистских волн. На смену ревивализму в середине XIX в. пришло движение святости. Следом за ним выросла волна пятидесятничества (начало XX в.). 1960 годом запущена волна неопятидесятничества. Двадцать лет спустя возникла волна пауэр-ивэнджелисма[1]. Каждая последующая волна пыталась поднять уровень харизматизма, восстановить гаснущую энергию предыдущей, опиралась на нее и делила ее на два полюса: поспокойнее и повозбужденнее. Возбужденные вливались в новую волну, но и сравнительно спокойные не избегали ее влияния. Современное харизматистское движение образует силовое поле, многократно превышающее возможности самых крупных отдельных сект, оно оказывает большое влияние на общины, которые сектами не назовешь. Границы этого движения, подобно границам шторма, трудно установить. В нем участвуют по разным оценкам от 120 до 300 млн исповедающих себя христианами. Число их растет.
Миссионерский успех ревивализм имел благодаря кэмп-митингам (собраниям на природе). Духовная атмосфера кэмп-митинга культивируется и в последующих четырех волнах. Опишем ее словами Феофана Затворника: народ «вздыхает, или вскрикивает, или делает жесты, руки и глаза поднимает быстро к небу, или падает ниц стремительно, или искривляет черты лица и т. п. Эти движения и в домашней молитве не хороши, а тем более <…> в церкви». Святитель предупреждает: конвульсии и падения не суть дары Божии, а неврологические феномены; бурное непроизвольное проявление чувств, входя в привычку, совершается для возобновления их или для показа чувств, которых нет. В итоге выходит фиглярство, а не духовное возрождение. Мистика ревивалистов, основанная на воображении духовных видений, слывет у исихастов кумиротворением.
На кэмп-митингах боролись с бесконечными случаями блуда. Опытный пастор-организатор митингов замечает тут сложность: «Религиозная страсть заключает в себе все другие страсти; вы не можете возбудить первую, не расшевелив вместе с тем и других». Связь с блудной страстью обнажает корни прелести у ревивалистов: один из двух видов прелести происходит от сладострастия, бес непотребства представлет прельщаемым лица и слова святых, внушает лжепророческое слово (преподобный Григорий Синаит).
Движение святости сделало важное открытие: оказывается «освящение» (высшая ступень согласно Уэсли) мгновенно достижимо через переживание внутреннего кризиса. Это многим открыло доступ к высотам нездоровой мистики. Отдельные «святые» переживали освящение как «крещение Духом Святым» и говорили языками, именно этот опыт лег в основу следущей волны. Пятидесятники сделали общеобязательной традицией опыт «крещения Духом», непременно подтверждаемый знамением (чаще всего говорением на языках). Согласно святителю Игнатию Брянчанинову, желающие совершать знамения движимы страстями, хотя бы и считали, что руководятся ревностью к делу Божию, в таком же состоянии самообольщения находятся и те, которые хотят видеть знамения. Апостолы говорением на языках проповедовали Христа иностранцам, а пятидесятники миссионерствуют с помощью переводчиков. Говорение языками у них выливается в безумный экстаз, он достигается психотехниками, вроде тех, которые практикуются у спиритов.
Пятидесятническая волна создала традицию получения чуда, чем была запущена цепная реакция харизматизма. Неопятидесятники (они же «харизматы») поставили чудотворение на конвейер и завалили чудотворческой продукцией разные христианские исповедания: неопротестантов (баптистов и др.), протестантов («харизматы» духовно разрушили англиканство) и даже католиков. Уже через несколько лет после своего возникновения «харизматы» молились о православных, чтобы «Дух охватил эту Церковь так же, как он охватил католическую». И не только молились. Архимандрит Евсевий (Стефану) 40 лет проповедует харизманию православным американцам. Отметим, что для неопятидесятников «обновить Духом» христианскую общину важнее, чем присоединить часть ее к своей секте. «К сожалению, оказалось, что Православная Церковь не обладает абсолютным иммунитетом против неопятидесятничества <…> в ближайшем будущем мы можем столкнуться с феноменом неопятидесятничества и в Православной Церкви», — признает А.Дворкин. Судите сами: сейчас в России 300 тыс. пятидесятников и «харизматов». Большинство из них по своим корням — православные.
Ведущие «харизматы» берут на вооружение духовный опыт движения Нью эйдж (из псевдоиндуистских и псевдобуддийских источников), а ньюэйджеры обращаются за энергетической подпиткой к «харизматам». «Харизматы», как и положено, гнушаются языческими религиями за их связь с демонами, но применяют их способы связаться с духовной реальностью — обращаясь не открыто к падшим духам, а к «Духу Святому». Среди действий «Духа» неопятидесятники, помимо говорения языками и исцеления, числят «святой смех» (тот самый смех на молитве, который отверг старец Силуан) и «слово знания» (ясновидение). На первый план выдвинулась теология процветания, согласно которой дары Божии гарантируют христианам преуспевание в земных делах. Радикальные теологи процветания доходят до самообожествления, издеваются над крестным обнищанием Господа, изгоняют «духа бедности» из банкротов, как будто финансовый неуспех — это признак действия бесов.
Пауэр-ивэнджелисм базируется на том, что все духовные дары принадлежат общине верующих и находятся в распоряжении каждого, а проповедь знамением действеннее, чем проповедь словом. Меж тем у Апостолов «знамения свидетельствовали о силе и значении слова. Существенный деятель — слово <…>. Слово действует непосредственно на ум и сердце; знамения действуют на ум и сердце посредством телесных чувств» (святитель Игнатий). На чувства плотского человека и ориентирован харизматизм, у духовного человека знамение не стоит на первом плане.
Эсхатологические ожидания плюс харизматизм
Пять волн харизматизма породили немало тоталитарных сект и секты, отрицающие основы христианства, такие как вера в Троицу. Интересно, что отступники не утратили «даров» харизматизма, потому что «дары» эти — нехристианские. Пятидесятников спрашивали: почему у вас обнаружились духовные дары? В свое оправдание те выдвинули эсхатологическое учение о позднем дожде. Бог в Иоил. 2, 23−28 обещал излить Духа в дожде раннем и позднем, что будет сопровождаться дарами пророчества и мистических видений. На Апостолов сошел дождь ранний (Деян. 2, 17), потом была долгая засуха. Дождем поздним сошли пятидесятнические дары предантихристова века. Неопятидесятники до некоторой степени унаследовали от предыдущей волны апокалиптичность. Они усмотрели признак скорого Пришествия в возникновении массового харизматизма. В 70-х у неопятидесятников заметно снизилась активность. Появились лидеры, такие как пастор Д. Уилкерсон, пробуждавшие «харизматов» с помощью апокалиптической «Божией шоковой терапии». Действительно, эсхатологизм всегда придает харизматизму дополнительную энергию, что выливается в сектантские смуты вплоть до религиозных войн.
С 1974 г. на потребительском рынке вводится штрих-код. Неопятидесятники вскоре получают «откровение», что в коде скрыта печать антихриста. Испуганные люди бросаются к «пророкам»: как выжить при антихристе?! Их утешают; вот как выход из опасного положения предлагает Уилкерсон: «Это — вопрос жизни и смерти. Если в вас нет свидетельства Духа в эти последние дни, то <…> подпадете под власть грядущего духа Антихриста!». Каждодневное свидетельство Духа может иметь лишь тот, кто «крещен Духом». На откровении о штрих-кодах строится миссионерская программа, и походит она на рекламную стратегию: человека пугают жуткими перспективами, и он покупает, что велят рекламщики. Да, шоковая рекламная стратегия и неопятидесятнический «Дух» породили апокалиптическое движение против кодов (ДПК).
Среди пророков ДПК особо надо отметить неопятидесятницу Мэри Рэлф (Relfe). Ее труды сделали ДПК массовым явлением. Как это произошло? «Святой Дух» открыл Рэлф: в штрих-коде зашифровано 666, покупающий товары с кодом принимает печать антихриста. В 1980 Рэлф пригласили читать курс лекций, «Бог» дал название ее курсу. Он же побудил Рэлф выпустить на основе курса книгу «Когда ваши деньги теряют смысл, 666». Книга прогремела взрывом в 1981. На следующий год вышел второй бестселлер — «Новая финансовая система, 666». Рэлф описала апокалиптическую картину: нельзя покупать и продавать без начертания с числом зверя (см. Откр. 13, 16−17), то есть штрих-кода. Начертание ставят на товары и скоро поставят на людей. С обложки первой книги смотрит лицо, похожее на президента со стодолларовой купюры. Лоб его украшает штрих-код. Читателю объясняется: система 666 заменит оборот наличности на безналичные компьютерные расчеты. Для убедительности приводятся цитаты из ученых и библеистов, хотя не с их монографий, а с мистики все началось. Книги Рэлф вызвали лавину похожих мистических триллеров, обличающих антихристовы технологии.
В первых рядах читателей Рэлф оказались заинтересованные православные, ее откровения попали на Афон, к «зилотам» (так мягко называют греческих ревнителей Православия, доходящих в своем ультраконсерватизме до расколоучительства). Святогорский монах Парфений выпустил перевод обеих книг «харизматички» под общим названием «Тревожные знамения времен». Парфений хотел, чтобы побелевшие нивы (греки) были пожаты — пришли в духовное движение. Хотя он и сомневался: не в прелести ли Рэлф? Согласно воспоминаниям греческого митрополита Мелетия, после публикации Рэлф вспыхнул бушующий и поныне пожар страстей. Появилось православное ДПК. Откровение о штрих-кодах в 80-е распространялось среди православных греков, с начала 90-х — по России и Украине. Из ранних публикаций ДПК у нас большое влияние оказала царебожная книга «Россия перед Вторым Пришествием». Книга пересказывала Рэлф, опираясь на греческое ДПК.
Почему ДПК нашло живой отклик у греков и у нас? Думается, потому, что Византийская и Российская империи многими видятся как оплот вселенского Православия, их падение переживается как горе апокалиптическое. Кроме того, у нас семя ДПК упало на почву, подготовленную тремя апокалиптическими движениями, отмеченных духом харизматизма. Это возникшие в XVII в. старообрядческое и хлыстовское движения и пришедшее после революции как бы на смену хлыстам «истинно-православное» движение. Меж собой эти движения причудливо переплетаются. Отечественное ДПК использует ресурсы трех своих предшественников. В его арсенале имеются старообрядческие вставки в тексты Зиновия Мниха, «истинно-православный» текст «Явление Спасителя». Один из ведущих авторов ДПК Н. Козлов борьбу православных с хлыстовством называет гонениями Синода на истинно-верующих христиан. Православное крыло ДПК и вживую контактирует с близкими ему по духу старообрядцами и «истинно-православными».
[1]Пауэр-ивэнджелисм — от англ. power 'сила, мощь, ткж власть' и evangelism 'евангелизация, изложение Евангелия'. — Ред.
Часть 3. Характеристика общая и по частям
Во-первых, в нем участвуют сектанты. Несколько слов о «харизматичке», книги которой зачитаны православными до дыр. М. Рэлф возглавляет «Лигу молитвы», ее девиз — непрестанно молитесь. Рэлф сравнивает себя с Девой Марией и Неемией. Согласно ее пророчеству, в 1999 г. должно было произойти второе Пришествие. В 1985 г. она получила неопятидесятнический дар — «слово знания», которое сопровождалось указом сотрудничать с пастором Йонгги Чо (он возглавляет крупную корейскую секту «Йоидо Церковь Полного Евангелия»).
Пришествие Христа будет 28 октября 1992 г. — так пророчила «Церковь Тами» из корейского НРД «Хье-го» (в пер. «Восхищение на небо»). Эти «харизматы» оклеили Москву листовками с изображением, где у мужчины отпечатан на лбу штрих-код. Внизу подпись: «Меченный лазарем [лазером] <…> будет подвержен посланию в ад». Идеи ДПК проповедует такое оскандалившееся на почве псевдомистического разврата порождение неопятидесятничества, как секта «Семья», пресловутая ньюэйджевская секта «Белое братство», псевдокатолическая секта «Орден святого Шарбеля». Группы активистов ДПК обретаются у баптистов, пятидесятников, мормонов…
Во-вторых, ДПК составляют раскольники. Например, старообрядцы под руководством «Патриарха Московского и всея Руси Александра» (бывшие беглопоповцы). Есть и новообразовавшиеся раскольничьи общины. Община Петра Кузнецова («схимонаха Максима»), называющая себя «истинной Русской Православной Церковью», ушла в пещеры дожидаться конца света, о котором получила откровения, пригрозила в случае вмешательства властей самосожжением. Разве они не обещают гарь в духе старообрядцев? не повторили «истинно-православные» уходы в раскол? Кузнецов перед телекамерой читает Апокалипсис, глядя в книгу: «Время близко. Иоанн семи церквам, находящимся в Расии». Не в Асии (Откр. 1, 3−4), но в Расии! Увидевший в Библии то, чего нет, он комментирует увиденное: «Апокалипсис дан только россиянам». Телерепортеры не задумываются: верно ли Кузнецов цитирует православное Писание? У них задача — подать сенсацию: РПЦ порождает бесчеловечные секты и не может помочь в борьбе с «православным сектантством"… Из прочих раскольничьих мест ДПК назову «Русский Эсфигмен иеросхимонаха Николая (Ускова)» — автора газеты «Русь православная» и бывшего игумена Василиска с его «истинно-православным монастырем» под Пятигорском.
В-третьих, с ДПК связано царебожническое движение. По Русской Церкви, как отметил Патриарх Алексий, распространяются учения, где «искупительный подвиг императора приравнивается к Искупительному подвигу Христа Спасителя. Это ересь». Царебожие распространяется благодаря ДПК, а самому ДПК оно дает идеолого-мистическую базу. Радеющий «за чистоту Православия» епископ Диомид в документальном фильме «Духа не угашайте» открыто исповедует ересь царебожия. По православным киоскам продаются записи царебожницы Ж. Бичевской. Среди царебожников сформировались лжеправославные секты (тоталитарную секту «Опричное братство» возглавляет ветеран царебожия, известный под псевдонимом Николай Козлов[1]).
В-четвертых, ДПК поддерживают обыкновенные православные люди. Чувство всемирного неблагополучия побуждает их доверять ДПК, о харизматистских истоках которого они и не догадываются. Среди них не только простые прихожане. Например, митрополит Мелетий в своей книге 1987 г. поддержал ДПК, а потом убедился, что ни в Библии, ни у Отцов нет учения о предсуществовании печати антихриста, оно появилось у сектантов. Митрополит издал в 1997 книгу, где признал свою ошибку. Диакон Андрей Кураев тоже ошибался насчет кодов и признал свою неправоту. С раскаянием признаю, дважды (в газете и на кабельном телевидении района) и я, не понимая сути ДПК, высказывался против штрих-кодов. Жалко, что не всем приходит мысль о проверке ДПК. Это оттого, что ДПК подается в приспособленном для православных виде. Особо мешают людям разобраться две легенды про истоки ДПК.
Собрание легенд
Первая легенда: прозорливым старцам пришло откровение об электронной печати антихриста, они и начали ДПК. Именем афонского старца Паисия (Эзнепидиса) набирало силу греческое ДПК. Самая ранняя беседа схимонаха Паисия об электронной печати относится к 1987 г., когда он посетовал иеромонаху Христодулу Святогорцу: «В Америке уже начертывают имя? зверя? лазером». Паисий тогда вынес из кельи и «показал книгу американки М. S. Relfe». Через считанные дни после беседы Паисий написал выступление против кодов; назвал созвучно американо-греческим публикациям Рэлф — «Знамения времен: 666».
Исихастский опыт безмолвия учит осторожно относиться к помыслам. Преподобный Силуан замечал: «Мудрость в том, чтобы не принимать помысла». Помысел о штрих-коде шел от прельщенных неопятидесятников. Его надо было отвергнуть, Паисий, увы, его принял. А когда помыслу Паисия пытались придать статус частного мнения, он протестовал: «Я не выражаю своего собственного мнения, а <…> мнение Церкви». По словам Паисия, он спрашивал на молитве об электронной печати и получил ряд откровений. Митрополит Мелетий рассуждает о ДПК так: «Если с г-жой Рэлф говорил не Святой Дух, то, значит, какой-то другой дух, — а какой именно, можно узнать по плодам». Плоды такие — помысел ДПК стал «запугивать народ и наносить вред Церкви"[2].
Вторая легенда: инженеры натолкнулись на зашифрованное в компьютерной программе число антихриста и подняли тревогу. Легенду обслуживает растиражированное выступление инженера К. Сандерсена, который проектировал подкожные чипы. Летом 1993 Сандерсен выступил против микрочипов, он буквально заявил: «Бог мне сказал: ?Посмотри на число 666?. И я сказал: ?Господи, я же не знал об этом?». Итак, инженер узнал о 666 не из технической документации, а из беседы с «Богом», точнее, из «слова знания». Отечественные публикаторы харизматизм Сандерсена замаскировали, чтобы не отпугнуть православных. Однако и в их искаженной публикации видно, как этот «христианин библейской веры» заканчивает выступление серией цитат из Д. Уилкерсона (он возглавляет неопятидесятническую «Церковь на Таймс Сквер»).
Все попытки обосновать текстами старцев и технической документацией откровение о кодах появились в православном ДПК на втором десятилетии его жизни. Они сделаны задним числом. ДПК началось не со старчества, не с инженерии, а с харизматизма. Православное крыло ДПК регулярно печатает новости «харизматов» из ДПК, избегая ссылок на конфессиональную принадлежность своих источников. Тут, по наблюдению диакона Андрея Кураева, проявляется странный экуменизм. Странность экуменизма в том, что православные из ДПК считают экуменизм всеересью и признаком последних времен. Почему же они распространяют откровения иных исповеданий и даже религий? Думаю, потому что они уверены в непременном содействии им Духа истины, Который не допустит им обмануться, то есть они настроены харизматистски.
Харизматистская эстафета
Одержимая духом прорицательным (Деян. 16, 16−18) сообщила людям, что Павел возвещает спасение, но Апостол выгнал из нее духа не потому что информация неверна, а потому, что бес вредит, даже когда сообщает адекватные сведения. ДПК у «харизматов» началось благодаря информации «Духа» о кодах, а продолжилось новыми «крещениями Духом». Неопятидесятническое ДПК не стремится передать информацию о чуде, оно стремится передать чудотворческий дух харизматизма. ДПК легло на православную почву силами самостоятельных в своем мистицизме (или харизматизме) православных. Православные харизматисты составляют в православной части ДПК меньшинство, но они стараются влиять на нормальных православных из ДПК, вызывают у них харизматистский настрой. Уровень харизматизма в православной среде повысился с помощью ДПК, так что желание «харизматов» передать «Дух» отчасти сбылось.
Проповедь ДПК среди православных подкрепляется чудесами типа: в «храме Святителя Николая, после того как община решила не принимать ИНН прихода, чудесно замироточил образ Святителя». Почитающийся старцем в ДПК протоиерей Владимир Шикин утешает: «Вы не представляете, какие чудеса в последние времена будет творить Господь». Как это напоминает учение о позднем дожде! Противоположное этому учению сообщает старец Софроний: «Есть предсказания святых отцов IV в., что в последние времена Бог скроет от верных Своих, где (на какой ступени — д. П. С.) они. Не будут творить чудеса. И будут ощущать себя как бы покинутыми Богом, в состоянии истощания. Это единственный верный путь». Не все идут им. Потоки чудес у православных и «харизматов» в ДПК образуют духовную эстафету. Проследим ее.
Вот двусторонняя листовка. На одной стороне выступление Сандерсена, на второй — икона Спасителя из Оренбургской области: с 1999 г. (начало активного присвоения ИНН) икона замироточила, а когда был запущен проект «Карта москвича», икона закровоточила. Церкви известно кровоточение из иконы Богоматери. Но чтобы Кровь шла из иконы Христа?! Подобное было у богородичников, они тоже доказывают этим правоту своих пророчеств… Ниже мы вернемся к теме чудес от икон и увидим, что оренбургское чудо — частный случай невиданных массовых мироточений.
Буклет «Петля глобализации» после ссылки на Сандерсена пророчит: «В обычном концлагере человек имеет возможность духовной жизни <…> в электронном — ничего этого не может быть. Все, что бы он ни делал, какие бы ему ни приходили в голову мысли — все это не его, а внушение чужой воли. Это уже что-то человекообразное, но не Человек — образ Божий». Учение об утрате через грех образа Божия было бы естественно для псевдопротестанта Сандерсена, Православие же учит об искажении образа Божия. Но ДПК не останавливается на протестантской окраине и утверждает совсем как ньюэйджевское «Белое братство» (их собратья по ДПК): ИНН зомбирует человека. Православное ДПК протестует: «не желаем стать заклейменными зомби»! Нью эйдж господствует в таких жанрах, как фильмы ужасов и фантастика. Воспитанные на них православные ожидают «превращения человека <…> в придаток компьютера — киборга». Но, согласно Православию, сделать из человека программируемое периферийное устройство невозможно.
ДПК верит в антиутопию: суперкомпьютер всемирного правительства через спутники будет контролировать поступки, здоровье и жизнь людей, принявших микрочипы. Раньше указывали на брюссельский компьютер «Зверь». Теперь обсуждают проект создания компьютера «LUCID»; «Общество Ревнителей Православия», принадлежащее одному из расколов, который присвоил себе название РПЦЗ, производит название «LUCID» от имени Люцифер.
Стоит ли бояться компьютерной слежки? Активнее и организованнее всех нам противоборствуют бесы. Информации о каждом из нас они имеют предостаточно, добывают ее лучше электродатчиков, передают быстрее интернета и проникают даже в наши помыслы. Более злоумышленной слежки и контроля, чем всегдашние бесовские нападки, никакие компьютеры не устроят. Помимо бесовской слежки есть Божий промысел. Бог, в отличие от бесов, располагает полнотой информации и возможностей вмешаться. Силуан Афонит делится своим опытом: когда мы испытываем нападение беса, не надо бежать, потому что в момент нападения Бог приближается к нам, и если мы, несмотря на устрашения, мужественно смиримся перед Богом, то Он даст победу над бесом.
Христианское отношение к миру сочетает два действия: мир принимается как создание Божие (мир как добро) и отвергается в его отступлении от Бога (мир как зло). Исихаст отрекается от мира злых деяний, а не от мира злых вещей. Осуждение мира проявляется как борьба со страстями: «Брат <…> хвалил одного брата за то, что он ненавидит зло <…> Старец (Пимен Великий — д. П. С.) отвечал: вот ненависть ко злу — если кто возненавидел свои грехи, а ближнего своего почитает праведным». В ДПК культивируют осуждение греха: «Принятие ИНН — богоотступничество». Эта фраза из газеты «Канон» обличает чужой грех. ДПК отвергает мир внешне — компьютеризацию. Мир гибнет, из него надо бежать. Как? «Нам бы не от компьютеров бежать надо (это техника), а от своих собственных грехов» (отец Иоанн (Крестьянкин)).
[1] См. о его секте подробную статью А. Дворкина: http://iriney.ru/sects/oprichn/001.htm
[2] Митрополит Мелетий. Печать антихриста в православном Предании. М., 2001. С. 8.
Часть 4. Борьба с духом антихристовым
Да, в наше время печать антихриста предпроставляется, но не сатанистами-компьютерщиками, а нами: «Печать смогут поставить лишь тому, кто нераскаянно жил во грехе и кто отрекся своей жизнью от Господа». Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного. Перед причастием мы исповедуем эту истину словами Симеона Метафраста: «Несть грех, побеждающий человеколюбие Твое <…> Ты бо еси Бог кающихся». Бороться с непростительными (нераскаянными) грехами значит быть в подвиге покаяния: «Некоторые отчаиваются, думая, что Господь не простит им грехов. Такие мысли от врага <…> если ты возненавидел грех, то простил тебе Господь грех» (преподобный Силуан). Часто духовники советуют покаяние начать с чего-то одного: «Поживи внимательно хоть один день, понаблюдай за собой <…> попробуй хоть день прожить, сопротивляясь (обнаруженному — д. П. С.) греху. Узнаешь, как это трудно <…> и не будешь никого осуждать» (отец Иоанн). Непринятие печати антихриста в борьбе со своим любимым и потому непростительным грехом открывает путь исполнения заповедей, и борьба не выливается в осуждение ближнего.
Духовное восхождение обогащает христианина религиозным опытом. Опытное знание Бога исихасты ценят и потому особо проверяют, начиная с самопроверки: не был ли опыт плодом мечтательности? не вызвал ли он высокомерное чувство? Даже после тщательной самопроверки не следует доверять себе без должного свидетельства. Архимандрит Софроний перечисляет этапы свидетельства. 1. Из Нового Завета. 2. Из творений святых православных подвижников. 3. От обсуждения вживую с духовно более зрелым единоверцем. Приведенные 4 стадии проверки могут не дать достоверных результатов. Тогда опыт оставляют без оценки: не хвали и не хули. Истинный духовный опыт — лишь сверхъестественный (благодатный); опыт естественный (психосоматический) и противоестественный (бесовский) могут напоминать его. Если человек принимает их за благодатный опыт, это оборачивается срывом (прелестью), прельщенный почитает срыв взлетом. И трудно убедить его вернуться к началу восхождения — к покаянию. Поэтому исихасты выработали стратегию: лучше перестраховаться и не принять благодатный опыт, чем усвоить опыт ложный.
В прелесть впадают и не харизматисты. Преподобный Силуан на Афоне дважды был в прелести; оба раза связаны с недопроверенным мистическим опытом. Дважды обжегшись, старец стал осторожным в оценке опыта. Харизматисты жаждут эксклюзивных дарований; жажда делает их неразборчивыми; они наспех проверяют свой опыт либо не проверяют вовсе. Истинность мистического опыта в ДПК устанавливается, например, по возрасту. Листок «Пересвет» заверяет: «Нашим детям в раннем младенчестве Господь даровал способность видеть ангелов и общаться с ними <…> По благословению схиигумена (назван старец из ДПК — д. П. С.) <…> публикуем стихотворение, записанное со слов четырехлетней девочки». Далее следует стих, где о предантихристовом времени «Бог» говорит от первого лица. «Безошибочность» откровения обеспечивают младость пророчицы и старость благословившего публикацию. Исихасты не знают о возрастных способностях общаться с ангелами и быть духовно зрелыми.
Авторитет старцев за игрой в исихазм
Слово старец имеет несколько смыслов. 1. Прозорливец, которому Бог открывает Свою волю, пророк. Бог на 9-й ступени сообщает человеку дар предвидения: «Сподобившиеся видеть Нетварный свет — пророки Нового Завета <…> опережают время и видят славу Христа, то есть Царство Небесное» (митрополит Иерофей (Влахос)). Таких старцев — единицы. 2. Старцем называют искушенного в духовной жизни, опытного монаха. Такие старцы всегда встречались редко. 3. На Афоне старцами зовут начальствующих: игуменов, заведующих мастерскими. 4. Старцами называют стариков, даже прельщенных. Святитель Игнатий рассказывает: опытные монахи (старцы) объясняли престарелому монаху, что на молитве он трясется не от благодати, но старец этот не слушал их рассуждений.
ДПК действует якобы по благословению старцев. Что за этим утверждением стоит? ДПК игнорирует послушание старцам в афонском смысле слова — старцам-начальствующим. Священноначалие увещало паству Церкви Элладской (в 1998 г.) и Русской (в 2000 г.) не придавать апокалиптическое значение бюрократической проблеме ввода электронных документов. Меж тем ДПК до сих пор не стыдится утверждать, что действует по воле священноначалия. В ДПК наблюдается тревожный симптом: ложь ради насаждения правды используют тоталитарные секты. Думать, будто цель оправдывает средства, не позволяет нам Симеон Новый Богослов: «Добро уже не добро, когда не бывает должным образом». ДПК ссылается на старцев Кирилла (Павлова) и Николая Гурьянова. Однако оба они про ИНН публично высказались, и предупреждения о пагубности ИНН от них не прозвучало. Старец Иоанн (Крестьянкин) давал ответ про ИНН в поначалу письмах. Одно письмо попало в интернет, но в ДПК его объявили подложным: старец не мог так писать. А «Русский вестник» опубликовал письмо против ИНН, якобы сочиненное отцом Иоанном. Старец перед видеокамерой выразил свое отношение к смуте вокруг ИНН. Вердикт был суров: он не старец. А вот иеросхимонаха Рафаила (Берестова) в ДПК принимают за афонского старца-пророка, хотя на Афоне он прожил… год, за такой срок не стать даже афонским монахом. ДПК ведет игру в исихазм, назначает и низлагает старцев.
Старец Рафаил наставляет: «Чада, убиенные во чреве, должны окреститься». Это противоречит учению Церкви: «Да не подвижится невежество пресвитеров крестити скончавшихся» (26-й канон Карфагенского собора). Рафаил опирается не на Собор, а на мистические опыты своих сотаинниц — схимонахинь Антонии и Сергии. «Антония всем часто повторяла, что если люди будут отмаливать души убиенных младенцев, то мир продлится», то есть отложится антихристово воцарение. Наречение имени нерожденному младенцу является частью псевдоисихастского культа имени. Авторитетом старца Владимира Шикина распространяется идея царебожника Н. Козлова: неблагое имя человека связывает его с бесом (Ганнибал — милость Ваала); ИНН (число имени налогоплательщика) в компьютерной программе соединяется с числом имени зверя, что свяжет человека с антихристом. Так ли это? Нет. В Церкви возносятся имена святых Аполлония (принадлежащий Аполлону), Гермогена (Гермесородный), Сатира и т. д. Именами святые как бы «соединены» с бесами, но жизнью — с Троицей.
Старец Рафаил перед видеокамерой с радостью обращается к своему окружению: некоторые здесь присутствующие видели явление Государя! Коллективными видениями характеризуется харизматизм. Харизматистская прохлыстовская позиция Рафаила видна из его слов: небрежное отношение к «старцу Григорию» Распутину оскорбляет «святого человека, благодать Божию, Духа Святаго». Хлыст Распутин выдается Рафаилом за афонского иеромонаха, старца. А ведь на двух питерских квартирах Распутина был установлен одинаковый номер телефона: 64 646. ДПК должно бы заинтересовать такое сочетание цифр.
Заглянем в распутинское «Житие опытного странника», в телеграммы и письма, изданные его поклонниками. По Распутину, бес «на трудолюбивых старается нагнать леность. Как это все — победить[?]! На все нужно бить: молиться немного, но ударять себя <…> чтобы даже пол дрожал, только стараться, чтобы никто не видел- тогда это все будет здорово». Высказанное им совпадает с хлыстовской практикой, от слова хлыстать производят название хлыстовства. По приходе в церковь Распутин рекомендует то же: «Так и в храме нужно стоять, когда придет радость [-] молиться, если же леность придет, ударять себя <…> стыдиться не нужно в храме, потому что дом молитвы». Если мы последуем подобному совету, то храмовая служба превратится в кэмп-митинг.
Сакрализация царя — известный в истории феномен. На Руси она приняла форму почитания царя как «Христа (Помазанника) Господня», образа Христа, уравненного с Первообразом. Это в духе не столько учения об образе Божием, сколько в духе неопятидесятнической теологии процветания. Вот Распутин обращается к Николаю Александровичу со словами Литургии: «Твое посещение милость мира жертва хваления к Своим армиям <…> воскресили всю матушку землю». Жертва царя воскресила землю?! О рождении Алексея Николаевича Распутин витийствует так: «Были и раньше появления радости о рождении свыше — весть была о рождении Спасителя <…> и теперь напоминается тем же словом, родился у нас <…> Помазанник Христов <…> Он кротко и смиренно переносит за наши прегрешения все невзгоды». Тут Распутин приближается к тем, кто поклоняется «Искупителю Николаю», ставя его на Христово место Искупителя. Поистине дух антихристов действует через «Искупителя Николая».
Сораспятие Христу
Святитель Макарий (Невский) в 1917 г. якобы увидел вещий сон о том, как Государь «взял вину русского народа на себя». Сон опубликовали единомышленники С. Нилуса, которому в 1921 г. сон «кто-то передал». (Да, влиятельный в ДПК писатель Нилус многим привил любовь к оптинским старцам, что не делает этого представителя «истинно-православного» движения, который «напророчил» целый ряд несостоявшихся эсхатологических событий, знатоком исихастской традиции.) Согласно Феофану Затворнику, христианин восходит на Голгофу, когда очищается от своих страстей на кресте благоразумного разбойника (1−2 ст.); сраспинается Христу, когда предается в волю Божию (6−7 ст.), когда может сказать: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. 2, 19−20). Хотя апостол Павел сораспялся Христу, он спрашивает: Разве Павел распялся за вас? (1 Кор. 1, 13). Апостол после мученичества сам ходатайствует перед Богом за христиан, но он исповедует, что только Жертва Христова всеискупительная.
К началу 1980-х относится встреча ДПК и православных, находящихся под влиянием ключевых для царебожия идей. Иеромонах Серафим (Роуз) предчувствовал конец мира, еще когда писал книгу «Православие и религия будущего» (1975 г.). Там признаком предантихристова времени он вывел экуменизм, по милости которого неопятидесятничество проникло к нам. Летом 1982 г., после публикации Рэлф, он читает лекцию «Православное мировоззрение» и среди признаков последних времен называет компьютерную систему 666. Лекцию начинает критика «харизматов», а заканчивает тезисный пересказ Рэлф.
Иеромонах Серафим, ощущая апокалиптичность нашего времени, утверждал: «Русский народ весь в целом совершил великие грехи, явившиеся причиной настоящих бедствий, а именно: клятвопреступление и цареубийство <…> Однако до сих пор нет настоящего покаяния». Наставник иеромонаха Серафима епископ Нектарий (Концевич) по «некоему откровению» в те же годы заявил: «Смертный грех цареубийства тяготеет <…> над каждым из нас <…> Христос был распят <…>, так и Государь принесен в жертву за грехи всей России». Последние две цитаты современные царебожники из ДПК берут как руководство к действию. Они верят, что грех против царя, аналогичный первородному, запустил механизм уничтожения РПЦ, а остановит этот механизм чин отвержения этого греха. Он же призовет «Царя», с чьей властью будет связано процветание России и победа над антихристом. Фигуру «Царя» они смешивают с Христом в первом и втором Пришествии. Эта путанная доктрина, сходная с откровениями «истинно-православных» царебожников-богородичников, напоминает учения католических маргиналов о «Соискупительстве» Девы Марии и хилиастическом «веке Марии» перед концом света.
Одна группа царебожников организовала проведение на открытом воздухе чина покаяния в цареубийстве. «Поток чудес» организаторы чина приводят как доказательство его благодатности. Священники на чине делаются прозорливыми, группы кающихся слышат ангелов и получают исцеления в диапазоне буквально от исчезновения насморка до воскрешения. Ольге из Ульяновска по приезде на чин во сне был глас: «У вас не имена, а цифры». Вернувшись домой, она отказалась от ИНН. Покаяние и вообще первые ступени восхождения не позволяют нам принимать опыт мистического сна: «У тех только бывают истинные во сне видения <…> которых ум благодатию <…> свободен от всякого давления со стороны страстей и от рабства им» (преподобный Симеон Новый Богослов). Свидетельство Людмилы из Ростова-на-Дону дает почувствовать атмосферу чина покаяния в цареубийстве: «Через Царя наше спасение! <…> (во время слезного покаяния — д. П. С.) мужской голос закричал: ?С иконы Царя Николая II течет кровь!?. Мгновенно заколыхалось людское море и ринулось к иконе».
На чине у Татьяны из Сергиева Посада «появились трепет и дрожь в руках. А далее по телу стали проходить как бы слабые нити электрического тока. Татьяна испугалась и обратилась с молитвой к иконе Господа, которая вибрировала в ее руках. Она посмотрела на икону и увидела, что из-под тернового венца Спасителя потекла кровь. Весь Чин покаяния Татьяна проплакала». Характерные черты: крики и колыхание ожидающей чудес толпы, дрожание и обмороки, видения. Этот чин — псевдоправославный аналог кэмп-митингов, которые сделали харизматизм массовым явлением.
Чин проводился примерно раз в месяц, привлеченные мистическими ощущениями люди приезжали на него по нескольку раз. Организаторы сообщают, что через чин за 3 года прошло 200тыс. человек, и что возражать против чина могут только сатанинские силы.
Недавно Патриарх Алексий заявил, что участие в этом чине для православных недопустимо и душевредно, что священников, которым для покаяния недостаточно таинства исповеди, необходимо лишать сана. Организаторы чина в ответ лишь приостановили его проведение на открытом воздухе, пока Патриарх не предложит канонический вариант чина, как будто заявления Святейшего и решения Синода не закрыли вопрос о царебожном чине.
Чин предлагает альтернативную церковной борьбу с грехом — групповое покаяние в родовых грехах, «покаяние» за умерших (ср. «крещение» за умерших). Хотя сын не может каяться в грехе отца, а только в личном грехе. Вообще царебожники возвращают христиан к родовому сознанию. Обожение у них становится из личного групповым событием. Н. Козлов фактически возвещает о роде «Удерживающих Царей Искупителей», который сотрет главу змия. Учение о том, что после Христа царский род спасает человечество, ставшее трансгенной смесью людей и бесов («Опричный листок», № 43 и 54), уже было слышно — из харизматистской секты Муна.
Другая группа царебожников считает покаяние в цареубийстве клеветой на народ. Она признает ИНН антихристовой провокацией, на нее призывает ответить соборным прославлением Николая II в «лике искупителя». Тогда земля даст семикратный урожай, народ духовно воскреснет, «как Апостолы, когда на них обрушилась благодать, языки сошли». Царебожная теология процветания предполагает, что некоторые могут вкушать харизму уже сейчас: «Благодать на них давит (у них и правда давящая „благодать“ — д. П. С.), и они в радости пребывают». Так учат авторы «единственной в мире мироточивой газеты? Жизнь вечная?». Интересно, что статью псевдоправославной «Жизни вечной» о духовном смысле проклятия перепечатала неопятидесятническая «Церковь прославления». Рыбак рыбака видит издалека; «харизматы» учатся у ДПК.
Перспективы у расколоучителей
Разные лидеры ДПК ставят ультиматум: нынешнее поколение будет жить при антихристе, спастись можно только, если присоединиться к нам. За подписью 4-х женщин ДПК по приходам рассылало такое открытое письмо: «Г-н Ридигер <…> в ряде изданных вами от имени Святейшего Патриарха Московского и всея Руси посланий неоднократно звучали утверждения о духовной безопасности принятия и использования цифровых идентификаторов личности <…> Мы не можем <…> принимать церковные таинства от Вас <…> не можем рассчитывать на добровольное оставление Вами и (рядом иерархов — д. П. С.) <…> занимаемых должностей и <…> оставляем за собой право дерзновенно призывать народ <…> (к — д. П. С.) решению? снизу?». В письме даны телефоны для тех, кто решится на раскол. Журнал «Сербский Крест» ждет от читателей паспортных данных с адресом для «формирования в дальнейшем православной общины». Царебожники-пелагеевцы разработали чин приема в «Царскую Православную Церковь», которая якобы располагает тайной иерархией. Ссылаясь на старца Паисия Афонского, его русский публикатор (иеромонах Доримедонт) пишет о нужде в появлении нового чина: принимать через покаяние в церковное общение тех, кто вынужденно оформил ИНН. Некоторые активисты ДПК держатся более сурового откровения «харизматов» и считают, что штрих-коды, ИНН — это печать антихриста, а не предпечать, и не допускают пользователей этих технических средств до покаяния.
Как и полагается, перечисленные и другие расколоучители от ДПК себя таковыми не считают. Иеросхимонах Рафаил возмущается: «Мы выступаем против ИНН. И мы раскольники? Церковь не жила с ИНН до конца прошлого столетия. Что же, все были раскольники? Те, кто ввели эти новшества <…> Я их называю не только раскольниками. Они еретики». Рафаил воспроизводит логику старообрядческих расколоучителей: мы спасаемся как Сергий преподобный, по-старому, никониане ввели карточки и новое имя Господа — Иисус (число которого якобы 666), они и суть раскольники. В ДПК подобно староверам рассуждают о книжной справе, но Ленина, а не Никона: «Слугами лукавого было выдумано <…> писать бес. сильный <…> (беса — д. П. С.) стали хвалить, как бы нечаянно в храмах <…> Святый, а далее звучит: бес. смертный, помилуй нас!». Совпадение логики ДПК со старообрядчеством неслучайное: оба движения апокалиптические, с харизматистами во главе. Сопоставим их, чтобы получить данные для прогноза: что может произойти с теми из ДПК, кто решится пойти на раскол?
Итак, харизматистские лидеры старообрядцев увидели в Патриархе Никоне антихриста, отмеченного числом 666, и ушли в раскол. Со временем раскол поляризовался.
Первый полюс. Убедившись, что Никоном история не кончилась, прозорливцы вычислили антихриста в следующем «гонителе" — Петре I, его императорский титул дал число 666. Но Пришествие все не наступало. (В ДПК также заявления «штрих-коды — печать антихриста» заменили на разговоры о предпечати антихриста, о том, что сроки конца времен Господь по молитвам удлиняет.) Жизнь в расколе приходила в упадок: епископов не было, священники вымирали. Часть раскольников посчитала свое беспоповство признаком антихристова времени: отнялась благодать священства. Жизнь их по литургической скудости приблизилась к протестантской.
Онисимовщина в Великий четверг стояла с разинутыми ртами, чтобы ангел их невидимо причастил. (В ДПК распространяется «Явление Спасителя», где напророчено, что Литургия прекратится, но верных будет причащать ангел.) Аароновцы не принимали паспортов. (Часть ДПК отказывается от российских паспортов.) Скрытники шли дальше: не принимали предметов с несмываемыми клеймами — с антихристовой печатью. (Некоторые греки из ДПК не пользуются товарами со штрих-кодом.) Титловцы очищали замирщенные на рынке продукты. (Помню, женщина из ДПК разливала в храме святую воду, срезая с бутылок штрих-код.) Аристово согласие за упокой своих не молилось, они считали себя уже спасенными за неотступление от Православия. (В «Русском вестнике» ДПК утверждает: «Люди и без иных заслуг перед Христом одним отказом от номеров войдут в Царствие Небесное»).
Были в ходу и двойные стандарты. Бегуны-безденежники отказывались от употребления денег. Но если одна часть безденежников, странники, не брала денег в руки, то другая — странноприимцы, делала это и материально помогала странникам. Перед смертью странноприимцев крестили, и они становились странниками. Старообрядческие проповедники самосожжения советовали другим принять «огненное крещение», а сами продолжали жить. (В ДПК есть лидеры, которые советуют уходить в леса, но сами остаются в городах.) Другая часть раскольников, поповцы, не вменила утрату иерархии в конец священства; приманивала беглых священников, потом и епископов, то есть занялась симонией. Харизматизм на первом полюсе со временем утихал.
Второй полюс старообрядчества отличался сильным харизматизмом. В этой среде стали появляться «Христы», «Цари». Когда напряженное ожидание скорого второго Пришествия сверх сил затянулось, образовалось движение из последователей «Христов» (хлыстовство). Оно культивировало экстаз (кружения, говорения на языках) вкупе со снятием ряда аскетических запретов: на внебрачный секс, на ложь. (Царебожники из ДПК ждут «Царя», что может вылиться в появление «Царей Христов Господних». Царебожники грех блуда называют мелочевкой, подобно хлыстам хранят свое учение и мистику втайне, маскируясь под православных.)
Перспективы расколоучителей из ДПК навевают грусть. А радость навевает перспектива остаться в Церкви с исихастской традицией, возрастать в меру полного возраста Христова; дабы мы не были <…> увлекающимися всяким ветром учения (Еф. 4, 13−14).
Данный вариант статьи «Православие и харизматизм» представляет собой переработанную и сокращенную публикацию, вышедшую в журнале «Альфа и Омега» (№ 2(49), 2007. С. 148−168. № 3(50), 2007. С. 116−152, № 1(51), 2008. С. 113−144).
http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=5116&Itemid=3
