Русская линия
Православие на Дальнем Востоке А. Никитин19.06.2008 

Культура и ее роль в духовно-нравственном развитии россиян, живущих на Дальнем Востоке

Стратегия развития Дальнего Востока России во многом определена его статусом политического, экономического, научного, культурно-образовательного, религиозного, туристического региона России, сообщающегося со странами всего мира и, в первую очередь, Азиатско-Тихоокеанского региона.

Культурная составляющая приобретает с годами растущее значение в жизни городов региона. Культура региона выстраивается в соответствии с культурной политикой администраций краев и областей, рассматривающих ее как совокупность стратегий развития культуры в обществе и развития общества через культуру. В этой политике культура толкуется как инструмент внутренней и внешней политики, экономики и образования. Подобный подход к культуре есть проявление не только «местного прагматизма», но и мировых тенденций, обнаруживающих себя в следующих чертах:

— культура становится важнейшим фактором развития экономики, ибо определяет инвестиционную привлекательность городов ДФО, конкурентоспособность их товаров и услуг;

— предприятия, внедряющие новейшие технологии, бизнес становятся все более зависимыми от культурного уровня кадров, персонала, людей творческих профессий, что побуждает бизнес вкладывать деньги в культуру;

— края и области Дальнего Востока России ведут диалог со странами АТР и, прежде всего, КНР, Кореей и Японией, имеющими древнюю культуру. Равенство в этом диалоге или приоритет во многом зависит от того, с каким национально-самобытным культурным багажом вступает в сообщество этих стран тот или иной партнер.

Культурный аспект жизнедеятельности региона является сегодня исключительно важным, поскольку культура выступает «инструментом» производства и воспроизводства духовных и материальных ценностей, охватывающего духовно-нравственную сферу человека — носителя моральных, этических и эстетических общечеловеческих норм, — способного создать мир и процветание на земле.

Повышение качества жизни, выступающее в наши дни главным критерием социально-экономического состояния государства, стран, их развития зависит, прежде всего, от качества человека, его духовно-нравственной содержательности. Вот почему в центре внимания сегодня стоит личность, а главным достоянием государства признается человеческий капитал. Для государства, субъектов Российской Федерации и муниципальной власти немаловажно, с какими людьми они будут строить общество будущего и для каких людей.

Хабаровск как дальневосточная столица содержит в себе черты мегаполиса, роднящие его с крупнейшими городами Северо-Восточной Азии, в сообщество которых он вступил и как «седьмая столица» РФ, и как пограничный город, играющий немалую роль в современной геополитике, ориентированной на интеграцию различных сфер экономической и социальной жизни стран-партнеров. Важнейшей предпосылкой этой интеграции является мирное сосуществование, базирующееся на взаимном уважении, доверии, человеческих контактах, которые у народов Северо-Восточной Азии имеют духовно-нравственную основу, что позволяет им постичь внутренний мир, менталитет народов-соседей для того, чтобы успешней вести с ними торговлю, осуществлять научные, промышленные и культурно-образовательные проекты.

Духовно-нравственное содержание есть стержень личности, семьи, общества, нации, основа патриотизма и гражданственности. Без этого стержня человек, семья и общество превращаются в «машину потребления» материальных благ, не различающую ценности подлинные и мнимые, не понимающую смысла и красоты бытия.

В период перестройки в стране произошло крушение идеалов нравственности и духовности, уступивших место умению «делать деньги» любым способом и любой ценой. Духовно-нравственное состояние населения страны, включая дальневосточный регион, претерпело изменения и вызывает тревогу снижением смысла бытия, преобладанием в сознании россиян ценностей потребительского общества, торжеством выгоды над истиной, искажением языка, речи, угрозой утраты духовной самобытности народа.

Сегодня четко обнажились общероссийские и местные угрозы в духовно-нравственной сфере. К общероссийским наиболее серьезным угрозам можно отнести следующие:

— капитализм, который мы имеем в нашей стране, получивший название «олигархический» или «криминальный», игнорирующий моральные нормы, гуманизм, доброту, отзывчивость, гражданственность и патриотизм; при таком капитализме мерилом ценности человека стало его финансовое благополучие, количество материальных благ, которые он может себе позволить;

— разрушение физического и психического здоровья народа, который раньше был под защитой государства, а теперь оказался брошенным на выживание;

— реформы в культуре и образовании, ведущие фактически к свертыванию этих фундаментальных основ цивилизации.

К общероссийским бедам следует добавить разрушительное воздействие на сознание, психику средств массовой информации, которые стали инструментом торговли, пропаганды секса и насилия, навязывания россиянам чуждых моделей поведения, искажения языка, речи.

Среди местных, наиболее очевидных угроз следует выделить такие как:

непрочность духовного стержня на Дальнем Востоке, население которого преимущественно составляют потомки переселенцев из Центральной России, Украины, Белоруссии и Сибири, теряющие связь с родной землей, корнями, русской духовностью, сохраняемой в городах «Золотого кольца», культурными центрами России с их интенсивной творческой жизнью, накопленными художественными ценностями;

— чрезвычайная активность тоталитарных сект, нередко маскирующихся под общественные организации;

— слабое влияние на население региона традиционных для России религиозных конфессий.

Что есть духовно-нравственная сфера? Под ней подразумевается:

1) духовно-нравственное состояние личности, внутренний план ее бытия;

2) внешний план — «поле», которое работает на формирование этой сферы.

Духовно-нравственную сферу личности можно условно разделить на нравственную сферу, связанную с жизнью души — нравственное сознание и чувство, и духовную сферу, связанную с устремлением человека к высшему существованию, исходя из потребностей свободы, реализации творческого «Я», преобразования мира по законам красоты и гармонии.

Являясь частью сознания личности, нравственное сознание выражает ее отношение к процессам, происходящим в мире, самоопределение и участие в жизни общества. Важнейшими формами проявления нравственного сознания являются совесть, честь, любовь, свобода, долг, ответственность, жертвенность. Совесть относится к наиболее ярким явлениям нравственного опыта, ибо через нее преломляется общечеловеческое нравственное сознание (нравственный закон).

Нравственное сознание включает в себя такой компонент как гражданственность — осознание человеком прав и обязанностей по отношению к себе, семье, своему народу, Отечеству.

Высшие духовные потребности — религиозные, этические, эстетические, познавательные — приближают нас к постижению смысла бытия, способствуют реализации личностного творческого потенциала, пониманию человеком своего призвания, миссии.

Обобщая вышесказанное, следует сделать вывод, что духовность и нравственность — это не набор отдельных положительных качеств, а качество целостной личности с определенным вектором устремлений и развития, реализующей свое высшее «Я».

Духовно-нравственный облик россиянина-дальневосточника специфичен и отличается от переселенцев, потомком которых он является. Сохранив основные черты своих предков — выходцев из средней полосы России, Украины, Белоруссии, Кавказа, Прибалтики, он обрел, в силу условий существования, большую открытость, щедрость и доброту — качества, без которых в трудных, подчас экстремальных условиях Сибири и Дальнего Востока человеку не выжить. Оставаясь во многом верным традициям религиозной, народной и профессиональной культуры, россиянин-дальневосточник проявил интерес и уважение к культуре аборигенов, населяющих регион, народов Северо-Восточной Азии, найдя им место в своем эстетическом «багаже», соединив раннее несоединимое — культуру Запада и Востока.

С особой силой эта специфичность проявила себя в облике дальневосточной интеллигенции Х? Х-ХХ в.в., которая была нравственным эталоном общества. Главными признаками дальневосточной интеллигенции были черты социального мессианства: озабоченность судьбами Отечества (гражданская ответственность); стремление к социальной критике, к борьбе с тем, что мешает национальному развитию (роль носителя общественной совести); способность нравственно сопереживать «униженным и оскорбленным» (чувство моральной сопричастности).

Национальный духовный опыт постигается человеком, прежде всего, посредством языка, понимание законов которого помогает постичь душу народа, его традиции, ибо язык есть «история духовной жизни народа», «средство проникнуть в его характер» (К.Д. Ушинский). Сегодня, когда мы остро ощущаем процесс деформации языка, следует говорить о тенденции к его уничтожению. Разрушаются источники мысли, оскверняется слово, вытесняется иноязычным наречием, происходит процесс понижения смысла слова, превращение его в «пустой мертвый дух» (О. Павлов). Издавна на Руси рождение слова считалось ответственным деянием. Слово было почитаемо, к нему относились бережно. «Народ российский», — писал А.С. Шишков, — «всегда был крепок языком и верой».

Современный человек, отдален от веры, духовного смысла слова. Возвращение к духовно нравственному опыту своего народа возможно через приобщение к родному слову, его истинному смыслу. А оно сегодня нуждается в защите. Исчезающие из нашей речи такие слова, как: милосердие, благочестие, смирение, кротость, целомудрие, совесть, терпение, любомудрие, добродетель, жертвенность и многие другие, — есть показатель нравственных ориентиров. Не случайно в работах современных философов, историков, культурологов, священнослужителей звучит тревога об опасности смены национального «культурного типа» (Н. Данилевский).

Необходимы законы, защищающие родной язык от вульгаризмов, иноязычного сора (реклама, объявления, сленг, «дикая речь» дикторов радио и ведущих телепрограмм, уголовная «феня»). Пора объявить войну матерной брани, нагло претендующей на право быть нормативной лексикой, которая захватила это право в семье, на улице, на производстве, в СМИ и даже в литературе и искусстве, не только оскверняя среду обитания, но и упрощая язык, вымывая из него звуковое и содержательное богатство, лишая целые поколения россиян представления об эталонном языке, переданном нам Пушкиным, Толстым, Тургеневым, Буниным, Булгаковым. Мы сегодня удалились от коренного нашего языка, употребляем слова, не понимая их смысла. Во многом это связанно с потерей интереса к чтению, книге.

«Читательская ситуация», сложившаяся в стране, крае, городе, позволяет сделать вывод о том, что изменилось отношение к книге как к ценности высокого порядка. Многие молодые люди пришли к выводу, что, можно не читать, а ограничиться общением с компьютером.

Для приобщения к духовной жизни народа через язык, слово требуются совместные усилия педагогов, просветителей, Русской Православной Церкви, писателей, поэтов, деятелей культуры и искусства, СМИ — всех тех, кто заинтересован в духовно-нравственном оздоровлении общества.

Культура и искусство воплощают в себе высшие проявления духовной природы человека и играют исключительную роль в духовно-нравственном развитии, питая его душу и разум чувствами, мыслями и идеями наивысшего порядка.
Целью искусства, эстетической реакции, им вызываемой, является катарсис — очищение, освобождение человеческого духа от всего того, что его угнетает. Идея катарсиса как цели искусства была высказана еще Аристотелем, который понимал под ним вытеснение из души того аффекта, что содержится в произведении искусства, дающем человеку «безвредную радость». Наиболее глубоко психическую природу катарсиса раскрыл Л.С.Выготский в своем труде «Психология искусства», сравнивая его действие с работой мышц и их антагонистов. Основой катарсиса Л.С.Выготский считал противодействие аффектов, заложенных в произведении искусства и идущих в противоположном направлении. Катарсис наступает тогда, когда происходит «замыкание» этих противоположных сил, когда их критическая масса достигает предела и происходит взрыв в эмоциональной сфере личности. Например, трагедийный исход в «Отелло» Шекспира, где происходит изобличение зла, дает зрителю освобождение от чувства его неодолимой силы, удовлетворение, не смотря на гибель главных героев. Обязательное условие катарсиса — наличие отрицательных эмоций на более мощном фоне положительных.

Феноменологическую интерпретацию катарсиса находим мы в философии Н. Бердяева, который понимает его как «освобождение духа от душевно-телес-ной стихии», воплощенного в образе Иисуса Христа в момент его воскрешения. Для Бердяева первичным и самым важным в творчестве является «божествен-ный огонь», с которого начинается любой творческий акт, включая искусство. Чтобы явить себя людям, этот огонь должен обрести статичную застывшую форму, объективироваться в ней. Посредством этой формы и происходит его «перетекание» от художника к другим людям. Будучи «перелитым», этот огонь освобождается от конкретно-чувственной формы, обретая в душе реципиента свое первичное состояние. Это и есть катарсис — освобождение духа от плоти. Если Выготский дает психологическое объяснение катарсису, то Бердяев вскрывает его философский смысл. Правомерно и другое объяснение катарсиса — его понимание как очищение от обыденности, «бренного бытия» и восхождение к высшему бытию через инобытие искусства.

Характер и содержание произведения искусства, эстетических реакций, им вызываемых, во многом определяется целями искусства, его смыслами, которые, в свою очередь, определяются характером его социального функционирования, порожденного не имманентными свойствами искусства, а свойствами, приписываемыми или предписываемыми ему социумом. Так, например, в Советском Союзе главная функция искусства была идеологическая. Оно рассматривалось государством, главным образом, как средство воспитания «строителя коммунизма».

Главные — наиболее востребованные обществом функции искусства — познавательная, гедонистическая, коммуникативная, воспитательная, игровая, развлекательная и теургическая. Предпочтение той или иной функции искусства обществом обусловлено еще одним фактором — ментальными чертами нации, к которой принадлежит художник или реципиент. В России искусство всегда было делом чрезвычайно серьезным — «делом духовидческим» (князь Е.Н.Тру- бецкой), служением истине, добру и красоте, «новым способом жизни, дающим целение и умудрение» (И.А.Ильин), формой национального самосознания (Чернышевский, Белинский), способом хранения духовных заветов, историко-культурных ценностей. Подобное отношение к искусству объясняется тем, что оно выросло в лоне русской православной церкви «как акт молитвенный, как ответственное деяние» (И.А.Ильин). Искусство в России всегда было опасным делом, за которое его представители терпели лишения, преследовались, отдавали жизни, завершая свой жизненный путь раньше времени — Пушкин, Лермонтов, Есенин, Мейерхольд, Михоэлс, Мандельштам, Пастернак, Прокофьев, Шостакович, Н. Гумилев, А. Ахматова, А. Тарковский и многие другие.

Для американцев с их прагматизмом, укоренившимся в сознании во многом благодаря протестантизму с его рационализмом и секуляризацией, искусство стало сферой досуга и развлечения, способом разнообразить и украсить их пов-седневный быт. К сожалению, модель американского образа жизни с его потре-бительским отношением к искусству как сфере развлечения, в условиях глоба-лизации, благодаря телевидению, аудио и видеозаписи, стала широко тиражи-роваться и внедряться в культуру не только европейских стран, но и Северо-Восточной Азии, которые раньше не допускали «иноземного вторжения» в их духовную сферу. Особенно это ощутимо в сегодняшнем Китае и Японии, где поп культура начинает серьезно теснить традиционную культуру и искусство. Эти же тенденции обнаруживают себя и в европейских странах, где высокое искусство все более отступает перед экспансией поп-культуры, которая не только захватывает рынок и сознание молодежи, но и создает нужных ей потребителей.

В последние годы в крае и регионе заметно ухудшился «баланс» между народной, академической (профессиональной) и поп-культурой в пользу последней, что приводит к снижению духовного роста населения. Народная культура, например, в Хабаровске, представлена всего лишь двумя профессиональными ансамблями («Коробейники», «Золотые купола») и 4−5 самодеятельными, из которых следует назвать хор казаков, ансамбль народной песни «Млада», танцевальный ансамбль Ольги и Владимира Пахомовых. К сожалению, в городе отсутствуют фольклорные коллективы, сохраняющие аутентичную народную культуру, представляющую ее в подлинном, а не в суррогатном эстрадном виде. В условиях оторванности Дальнего Востока от Центральной России и Сибири, где такая культура жива и питает нынешнее поколение россиян, потребность в национальных фольклорных коллективах исключительно остра. Эта острота усугубляется тем, что культурная жизнь дальневосточников в последние годы все более насыщается народной и профессиональной культурой стран АТР, расширяющей их кругозор, открывающей новые духовные грани народов-соседей. Особенно активно «экспортирует» свое искусство Япония. Она ежегодно проводит фестивали японского кино, традиционной и современной музыки, изобразительного искусства; знакомит россиян с тонкостями искусства икебаны, чайной церемонии и многим другим.

Интеграция дальневосточников в культуру стран АТР — процесс естественный, вот только интегрироваться надо не с пустыми руками, а со своим национальным багажом. В противном случае нам уготовлена судьба «безродных космополитов».

Большую роль в сохранении и развитии национальных культур могут сыграть культурные центры, имеющиеся в города региона — русский, украинский, белорусский, еврейский, якутский, корейский, немецкий, польский, народностей Приамурья. Эти центры должны стать организационным и энергетическим ядром национальных культур, а не формальными образованиями, их представляющими.

Мощным фактором духовного единения жителей Дальнего Востока России являются традиционные и новые массовые праздники, пришедшие на смену праздникам советской эпохи. Наиболее значительным из них стал День города. Этот праздник признан жителями городов региона. Они ждут его и серьезно к нему готовятся. В Хабаровске, например, кульминацией этого праздника стала демонстрация жителей всех округов города Хабаровска, которая представляет собой праздничное шествие учебных заведений, трудовых и творческих коллективов. Со временем эти демонстрации могут стать ярким карнавальным шествием, в котором будут представлены национальные культуры и молодежные субкультуры.

ХХІ век требует больших культурных форм, воздействующих на массы людей и выполняющих просветительскую и воспитательную функции. Хабаровску как столице ДФО необходим этнопарк, включающий в себя архитектурные и природные ландшафты, характерные для этносов, проживающих на его территории. Этот парк будет свидетельством уважения, бережного отношения к культурным корням народов, населяющих Дальний Восток России, стремящихся сохранить свою самобытность, а не раствориться в обезличивающей глобализации.

Доклад на научно-практической конференции «Значение славянской письменности и культуры в укреплении российской государственности на Дальнем Востоке». Хабаровск, 26 мая 2008 года.

Об авторе: А. А. Никитин, председатель комиссии по духовно-нравственному развитию жителей г. Хабаровска, член-корреспондент АПСН

http://pravostok.ru/ru/journal/culture/?id=806


Rambler's Top100 Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru