Православие на Калужской земле

Древняя Калужская земля. На ней было много явлений Божьего внимания. Здесь всё способствует мирному течению жизни и созидательному труду.

Однако непросто проходила христианизация этих земель. Есть основание полагать, что у вятичей, колонизировавших эти территории с VI века, утвердился более или менее единый культ — богиня Макошь или как иногда переводят её имя «мать коша» — заведующая сбором земных благ, урожайностью полей, хорошим травостоем, необходимым для откармливания на выпасах скота. Богиня Макошь составляла супружескую пару «солнечному» Яриле, приносящему тепло, благодатные дожди, подрастание всходов. Некоторые роды племени вятичей, кроме главных божеств, поклонялись ещё разным представителям их мифической свиты. Так, род козлян, козличей или козельчан поклонялся и считал своими прародителями семейство с козой-матерью и строптивым, иногда очень ярым, козлом.

Кроме этого, древние вятичи, будучи язычниками, а впоследствии и двоеверцами, приносили жертвы воде. Это естественно. Жизнь их с древних времен была связана с водой. Вятичи селились вдоль рек, у воды они гадали о своём будущем, устраивали святилища на берегах рек, озер, источников и среди болот, водили к воде девушек при совершении свадебного обряда, верили в то, что в реках или у их берегов обитают мифические существа.

К глубокой древности восходит, по-видимому, и обожествление больших рек, с которыми связана ранняя история вятичей. Самим рекам или обитающим в них мифическим существам они приносили жертвы, в том числе и человеческие. Они считали, что вода как стихия, обладающая особой чистотой, не принимает нечистые предметы и выталкивает их на свою поверхность. На этом основаны ордалии или суд Божий.

К воде обращались при разного рода гаданиях, причём символическое значение придавалось, по всей вероятности, таким свойствам воды, как её зеркальность, связь с иным миром, а также с идеей времени, смерти и забвения (вспомним мифические образы реки времени, реки забвения, реки дороги в потусторонний мир или границы между миром жизни и смерти).

Вятичи, как и большинство славянских народов, отождествляли воду как всеобщее порождающее начало, мать всего живого, в том числе и самой земли, возникшей со дна мирового океана и окруженной со всех сторон водой. Столь же устойчивый характер имеет и связь воды с женским началом, как утоление жажды.

С помощью воды, как и с помощью огня, вятичи достигали очищения человека, обновления его материального и духовного естества. Купание отождествлялось вятичами-язычниками, а позднее христианами, как второе рождение, возвращение к изначальной чистоте. Вода наделялась и целительными свойствами: обливание, окропление, умывание водой с икон и многое другое.

Народ вятичей дольше других народов центральной Руси держался языческих верований и сопротивлялся «реформе» князя Владимира, проводившем с 988 года крещение Руси.

Только в 1110—1150 гг. отмечено «разрешённое» проникновение на земли вятичей монаха-черноризца Киево-Печерского монастыря Кукши, прибывшего к ним с миссионерской целью проповедования христианства. Он побывал в окрестностях Козельска и Серенска и во многих других местах: крестил вятичей, творил многие чудеса. Однако вятичи, руководимые волхвами, в глухом лесу под Серенском убили его вместе с учеником Никоном. Тело Кукши было доставлено в Киево-Печерский монастырь, где покоится и поныне. День памяти первого калужского святого, преподобного Кукши — 27 августа.

О сопротивлении вятичей принятию христианства сообщается из Киево-Печерского патерика «О мученике Кукше и о Пимене Постнике»: «Как добровольно умолчу об этом блаженном черноризце того ж монастыря, мученике Кукше! Всем известно, как он бесов прогнал, и вятичей крестил, и дождь с неба свел, и озеро иссушил, и много других чудес сотворил. Многие мучения перенес он от неверных и, наконец, был убит с учеником своим…».

Однако несмотря на подстерегающие их опасности, подвижники веры приобретали заслуженный авторитет у народа своей деятельностью по распространению просвещения и добрых нравов, созданием отечественной богословской и летописной литературы. Они научили русский народ ценить и понимать книгу. Историки установили, что до татаро-монгольского нашествия было больше грамотных людей, чем в 1914 году.

Как свидетельствует отечественная история, процесс христианизации вятичей шёл постепенно, через проповеди без кровавых принудительных акций, имевших место у других восточнославянских народов, до конца XII века. Уничтожение языческих идолов в земле вятичей было нелёгким делом, ведь нужно было не только разрушить капища, где они стояли, сжечь или изрубить деревянные статуи, сбросить или утопить каменные, но и наказать, унизить и изгнать вселившихся в них бесов. Способы уничтожения идолов — сжигание, потопление, рассечение — имели, конечно, не только прагматический, но и символический смысл.

Дела Киево-Печерского иеромонаха Кукши принесли определенные плоды в приобщении вятичей к христианству. Поклонение Яриле сменилось в народных представлениях на поклонение христианскому Георгию — Григорию — Егорию — Юрию. Доныне в Калужском крае существуют населенные пункты: Юрьево, Егорье, Григорово, Егорьев и Егорьево, — названные в честь главного приходского праздника. Несмотря на это, вера в лешего, домового и водяного надолго вошла в сознание потомков древних восточнославянских народов и сохранилась до наших дней.

Присоединение земли вятичей к Киевской Руси, без сомнения, внесло коррективы в многовековой общинный уклад жизни вятичей. Развитие государственности и культуры стало неотделимо от дальнейшего совершенствования городского строя. В границах городов концентрировались разнообразные виды деятельности — будь то административная, военная, религиозная, ремесленная или торговая. Миру непроходимых чащоб и болот, занимавших большую часть территории вятичей, стали противостоять преобразованные людьми, укрепленные места — города, олицетворяющие господство права и порядка. Непременным «знаком» города в древнерусской живописи и книжных миниатюрах стало условное изображенные церквей и оборонительных стен с башнями.

Действительно, древнерусские города имели не столько экономическое, сколько культурное пространство. Недаром начало появления городов в земле вятичей напрямую связано с её христианизацией — они совпадают по времени. Более позднее приобщение этих земель к очагам восточнославянской государственности позволило сохранить и закрепить здесь монославянскую культуру, а укоренившееся христианство наполнило эту культуру той духовной силой, которая имела достаточно внушительный вес в политической жизни всей Руси.

Не без Божьей помощи на земле Калужской неоднократно решалась судьба Отечества. История области знает множество примеров безграничного мужества, проявленного её жителями в разные времена в битвах с иноземными захватчиками.

За годы своего существования Калужский край видел много вражеских нашествий и междоусобиц, но на протяжении этого времени сохранил свои главные святыни — верность Отечеству и Православную веру. Как ни одна другая область России она, всей своей историей, заслужила жалованную на дореволюционный губернский герб ленту высшего российского ордена Андрея Первозванного, имеющего девиз «За верность и веру».

Калужская земля на удивление богата святыми, проживавшими здесь до конца XX века. Первым был вышеупомянутый праведный священномученик Кукша, проповедовавший Евангелие в земле вятичей.

В XIV веке в Калужском крае получил известность преподобный Пафнутий Боровский, один из последователей преподобного Сергия Радонежского. Родился он в 1394 году в селе Кудинове, недалеко от города Боровска, в семье крестившегося татарина — баскака и при крещении был назван Парфением. В 1414 году двадцатилетний Парфений принял постриг с именем Пафнутий в Покровском монастыре от настоятеля Маркелла. После смерти настоятеля, братия избрала его игуменом. В 1426 году Киевский митрополит рукоположил преподобного в священный сан. На 51-ом году жизни из-за тяжелой болезни он оставил игуменство в Покровском монастыре и принял великую схиму.

После выздоровления 23 апреля 1444 года он ушёл из монастыря и поселился в пустынном месте на левом берегу реки Протвы. Вскоре на новое место к нему стала собираться братия, число иноков быстро возрастало. Преподобный Пафнутий был образцом для подражания всей братии: строгая жизнь, бедная келья, скудная пища и самая тяжёлая в монастыре работа. Пафнутий пользовался глубокой любовью и почитанием братии не только своего монастыря, но и других обителей.

Преподобный Пафнутий за неделю до смерти предсказал свою кончину, благословил братию и отошел ко Господу 1 мая 1477 года. Он был одним из особо почитаемых в Московском царстве святых, канонизированный Русской Православной Церковью в 1547 году.

Пафнутий совершил постриг двадцатилетнего юноши Иоанна Санина, под именем Иосиф. Впоследствии Иосиф Волоцкий твёрдо хранил чистоту православной веры, возглавил борьбу против ереси, осуждённой на соборе 1504 года.

Кроме преподобного Иосифа Волоцкого, некоторые ученики Пафнутия также почитались в Калужском крае: это не канонизированные старец Илия, брат преподобного, старцы Иннокентий, Исаия, Евфимий, преподобный Никифор, Боровский чудотворец, преподобный Левкий Волоколамский (основатель Успенской пустыни на реке Рузе) и преподобный Даниил Переяславский.

Другими известными учениками Пафнутия Боровского стали Давид Серпуховской, учредивший в 1515 году Вознесенскую пустынь в 23 верстах (верста — русская мера длины, равная 500 саженям или 1,067 км), от Серпухова и святой Макарий, митрополит Московский.

К предполагаемым ученикам преподобного Пафнутия относят и великого праведника земли Калужской — преподобного Тихона Медынского. Документальные данные о нём весьма скудны — единственное рукописное житие преподобного сгорело вместе с Успенским собором Тихоновой пустыни в «литовское разорение» 1610 года.

По преданию, преподобный Тихон с юности оставил своё отечество, пришёл в Москву из Киева и принял иноческий постриг в Чудовом монастыре в Кремле. Затем, из-за любви к уединению, он удалился для подвигов в пустынное место в 17 верстах от Калуги и в 15 верстах от Медыни, на правом берегу р. Вепрейки, впадающей пятью верстами южнее в р. Угру. Считается, что инок Тихон был также из числа учеников преподобного Пафнутия Боровского.

Пустынь преподобного была покрыта тогда дремучими лесами и находилась во владении Василия Ярославича Боровского. Подвижник поселился в дупле исполинского дуба, простоявшего потом ещё почти четыре века и сломанного грозой только в начале 1830-х годов. В 1838 году игумен Геронтий устроил над сохранившимся могучим остовом часовню, которая ревностно почиталась посещавшими Тихонову обитель многочисленными паломниками.

Одновременно с тем, как собиралась вокруг него братия, молва о нём распростёрлась среди окрестных поселений. После разрешения конфликта с князем Василием Ярославичем и чистосердечным раскаянием последнего, преподобный Тихон основал свою пустынь, поставив в ней первый деревянный храм в честь Успения Божией Матери. Он стал и первым настоятелем этого монастыря. Собрав учеников, Тихон «был им наставником, управляя со смиренномудрием, имея кроткий обычай, стяжал незлобивое сердце, последуя Кроткому Пастырю Христову, питал алчущих, напоял жаждущих, принимал странных, заступал обидимых». О внешности преподобного Тихона сохранилось свидетельство в «Иконописном Подлиннике», который предписывал изображать его в следующем виде: «Преподобный отец наш Тихон, начальник монастыря Богородицина, иже на Калуге, подобием надсед, брада аки Власиева, ризы преподобническия и в схиме». В разных видениях преподобный Тихон был небольшого роста худощавый старец, с седой, недлинной бородой, одетый в мантию и схимнический куколь.

В последние годы жизни преподобного неподалеку от места его подвигов произошло знаменитое «стояние на Угре» (1480 г.), положившее конец татаро-монгольскому игу на Руси. Ангельское житие преподобного и его усердная молитва «слезными потоками землю сердца своего напоил,…тем лукавых духов ополчения попрал» оказали своё влияние на эти судьбоносные для Руси события.

Преподобный Тихон скончался в глубокой старости, приняв схиму, украшенный сединами возраста и мудрости духовной в символический для Руси 7000 год от сотворения мира, т. е. в 1492 году от Рождества Христова.

К XVI веку относится житие преподобного Лаврентия Калужского и его покровителя благоверного князя Симеона Калужского, в настоящее время не канонизированного, получившего в удел Калугу в 1505 году. Это им калужане обязаны спасением от разграбления города крымскими татарами в мае 1512 года.

Имя блаженного Лаврентия, Христа ради юродивого, начинает древний семейный памятник боярского рода Хитрово, находившийся в Перемышльском Лютиковом монастыре Калужской епархии. Это, как и другие косвенные свидетельства, говорят о том, что Лаврентий происходил из старинного рода.

В доме Симеона и жил по временам блаженный Лаврентий. В свидетельствах князь Симеон представлялся как добрый, заботливый правитель, удостоившийся благо творить святому человеку, и в свою очередь получить от него чудесную помощь себе и всему городу.

Калужская летопись отмечает: «В 1512 году напали на город агаряне (крымские татары), против них вышел князь (Симеон) с гражданами, а праведный Лаврентий, бывший в его доме, внезапно крикнул громким голосом: „Дайте мне вострый топор, псы напали на князя Симона, надобно оборонить его от псов“ и, схватив (топор), ушёл. И когда князь Симеон бился с насада (судна) на р. Оке, а агаряне во множестве обступили князя, внезапно оказался на насаде праведный Лаврентий, укрепляя его и всё войско словами: „Не бойтесь!“. В этот же час князь победил агарян и прогнал их, а праведный Лаврентий опять явился в дом княжеский и, юродствуя, произнёс: „Оборонил князя от псов“. Князь, возвратясь со сражения, рассказал, как явился праведник и его помощью были побеждены враги, напавшие на Калугу».

С секирой в руках и изображался святой Лаврентий на древних иконах. Зимой и летом он ходил босой, в рубашке и в овчинном кожухе. В доме у князя Симеона он жил только некоторое время, а больше там, где впоследствии был основан монастырь его имени. Здесь, в полуверсте от города (ныне городище на левом берегу р. Яченки), на вершине горы, покрытой густым лесом, стоял уединённый храм Рождества Христова, вблизи которого была хижина Лаврентия. Ночью он выходил из неё на паперть храма и совершал молитвы, а для слушания богослужения у него от хижины был прокопан ход, через который он ходил к церкви.

Подвигами самоотречения он столь возвысился в духе, что ещё при жизни прославился чудом защиты Калуги. На месте его подвигов, вероятно, князем Симеоном, был построен монастырь, где находились три церкви, колокольня, настоятельские и братские кельи, а вокруг монастыря каменная стена с башнями.

По молитвам блаженного Лаврентия Калужского, совершались исцеления от глазных болезней, а также от других недугов. Калужский святой был помощником и в ратном деле.

Кроме 10 августа (с 1515 года), дня преставления блаженного Лаврентия, память святого чтилась ещё и 8 июля, вероятно, в память о первом в Калуге чудесном исцелении, которое получил боярин Л.А. Кологривов в 1712 году.

В описываемый период на земле Калужской проживали также следующие местночтимые подвижники веры и благочестия, так и не канонизированные: старец Феогност Шаровка, основатель Перемышльского Шаровкина Успенского монастыря и преподобный Ферапонт, основатель Мосальского Боровенского Успенского монастыря; молчальник Тит Козельский, а также Иоанн юродивый, калужский. По происхождению были калужанами ещё трое угодников Божиих, живших в описываемый период: боярин Любутский — инок Родион Осляба, который вместе с Александром Пересветом был дан преподобным Сергием Радонежским благоверному князю Дмитрию Донскому, отправлявшемуся на Куликовскую битву; князь Иван Ахлебинин — сподвижник преподобного Нила Сорского, ходивший с ним на Афон; а также преподобный Елеазар Анзерский, проживавший 20 лет в Анзерском скиту Соловецкой обители.

Кроме подвижников веры и благочестия уже два с половиной века Калужский край и город Калугу оберегает икона Божией Матери Калужской.

Со времени принятия христианства на Калужской земле особое почитание имеет Божия Матерь. В городах и сёлах строились храмы и часовни в воспоминание событий, связанных с Её жизнью, явлением Её милости или в честь икон Богородицы. В каждом доме имелись Её иконы. Родители, напутствуя своих детей на самостоятельную жизнь, передавали им в благословение образ Божией Матери, молитве к Ней горожане и сельчане обращались и в радости, и в бедах. За эту любовь на Калужской земле были явлены несколько чудотворных икон Пресвятой Богородицы, что свидетельствует о Её сугубом покровительстве нашему краю.

Наиболее широко почитаемая из них — Калужская икона Божией Матери, чудотворное явление которой произошло в 1748 году в сельце Тинькове, рядом с первым, самым древним, городищем города Калуги и в 7 верстах от настоящего нахождения Калуги, в доме помещика Василия Кондратьевича Хитрово.

Две дворовые девушки перебирали на чердаке старые вещи. Отличавшаяся несдержанным нравом, Евдокия позволяла себе резкие и даже непристойные речи. В это время среди вещей был случайно обнаружен большой сверток сурового холста. На холсте было изображение женщины в темном одеянии с книгой в руках. Приняв изображение зa портрет монахини, благоразумная девушка пригрозила Евдокии гневом игуменьи, та ответила бранью и плюнула на лик. Тотчас же с ней случился припадок, и она упала без чувств, лишилась дара речи и зрения. Еле живую, ее уложили в постель, не надеясь на выздоровление. В следующую ночь родителям Евдокии явилась Царица Небесная, сказав: «Не инокиню обидела дочь ваша, но Владычицу и Богородицу, на плате парусиновом изображенную, которая предопределена ходатайствовать у Сына Своего за град сей и люди». Она открыла им, что это над Ней кощунственно надругалась их дочь, и повелела им совершить молебен перед поруганной иконой, а больную окропить освященной на молебне водой.

После молебна Евдокия выздоровела, и Хитрово, взяв чудотворную икону в дом, открыл её для почитания, где от неё обильно источались исцеления прибегающим к ней с верой и надеждой.

Впоследствии икону перенесли в приходский храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы в селе Калужка (в настоящее время п. Ждамирово г. Калуги). Там произошли чудесные исцеления от болезней, в том числе спасение Калуги от моровой язвы в 1771 году, после того как архимандрит Лаврентий, в монашестве Никодим, принёс туда икону.

Первое празднование иконе Божией Матери Калужской совершается 18 июля, в память избавления от холеры 1748 года. Второе празднование 2 сентября, в воспоминание от чумы 1771 года. Не без участия Божией Матери Калужской произошло неожиданное возвышение Калуги в 1776 году от монаршей милости, которую город через учреждение в нём наместничества получил.

В 1812 году икона была представлена русской армии перед сражением под Малоярославцем и, вероятно, оказала судьбоносное влияние на исход сражения и недопущения захвата Калуги неприятелем. Пленные французы признавались, что видели её в Калуге и под Малоярославцем, когда они терпели поражение, стоящей на воздухе и окруженной светоносными мужами. Окруженной небесными силами, стоящей на воздухе, её видела крестьянка графа Разумовского Параскева Алексеева. Об этом событии сообщили императору Александру I. По его повелению и благословению Священного Синода было установлено празднество в честь этой иконы. В память избавления Калуги от грозившей ей опасности ежегодно совершается по почину св. Евлампия крестный ход с образом Калужской Божией Матери 12 октября в день Малоярославецкой битвы, что стало третьим празднованием. Четвертое празднование совершается в первое воскресенье Петрова поста.

Кроме этого, город Калугу и Калужскую губернию обошли стороной разрушения первой мировой войны 1914 года, большевистского переворота 1917 года, гражданской войны 1918 года. В 1941 году произошла кратковременная оккупация города Калуги немецкими захватчиками и самые незначительные её разрушения, по сравнению с другими крупными прифронтовыми городами.

С 1918 года чудотворная Калужская икона Божией Матери находилась в городе Калуге в музее.

В послевоенные годы икона была возвращена Церкви и ныне находится в нижнем храме Свято-Георгиевского собора, обильно являя чудеса, покровительствуя калужанам. Также особенно почитается верующими чудотворный список с Калужской иконы Божией Матери, который находится в Свято-Троицком кафедральном соборе Калуги. В годы гонений на Церковь этот, чудом уцелевший образ, хранился в Московской Духовной Академии и в 1998 году был передан Святейшим Патриархом Алексием II для Троицкого кафедрального собора.

Для многих ещё памятны события июня 1998 года, когда со стороны Тулы в сторону Калуги двигался ураган невиданной силы. По неизвестной причине ураган, дойдя до границы Калужской области, ушёл вдоль этой границы, не пересекая её, в сторону Московской области. Говорят, что к вечеру 20 июня над городом Калугой было знамение в виде грозовой тучи и радуги. Это природное явление не нашло объяснений у метеорологов, что дает возможность предположить влияние Калужской Божией Матери — заступницы земли Калужской. Исходя из приведенных фактов выводы каждый может сделать для себя сам.

На Калужской земле имелись и другие чудотворные иконы Пресвятой Богородицы, но большинство из них были утеряны во время гонений. До наших дней на территории Калужской епархии сохранились чудотворные иконы Божией Матери: «Боголюбская» — в храме в честь Покрова Пресвятой Богородицы с. Карижа Малоярославецкого района, «Ломовская» — в храме Рождества Пресвятой Богородицы Богородицерождественской девичьей пустыни, «Спорительница хлебов».

В конце XX века стала активно действовать комиссия по канонизации. 26 июля 1996 года к лику святых были причислены старцы Оптиной Пустыни: иеросхимонах Лев (Наголкин), схиархимандрит Моисей (Путилов), иеросхимонах Макарий (Иванов), схиигумен Антоний (Путилов), иеросхимонах Илларион (Пономарев), иеросхимонах Анатолий (Зерцалов), схиархимандрит Исаакий (Антимонов), иеросхимонах Иосиф (Литовкин), схиархимандрит Варсанофий (Плиханков), иеросхимонах Анатолий (Потапов), иеросхимонах Нектарий (Тихонов), иеросхимонах Никон (Беляев), исповедник и священномученик архимандрит Исаакий (Бобриков) и др. Великий старец оптинский преподобный Амвросий был прославлен еще в 1988 году на Поместном Соборе.

Трудно переоценить роль Оптиной Пустыни в истории Калужской области и всей России. Духовная жизнь Оптиной Пустыни веками привлекала к монастырю видных деятелей российской культуры. Оптинское старчество было лучом православного света в Российской империи. Разумеется, этот свет шёл и из других 1025 монастырей — источников Православия, но оптинские богатыри духа получили всенародное признание. История сохраняет благодарную память о подвижниках веры, которые своими неустанными трудами и многочисленными обращениями к верующим воздвигли монолит знаний, позволяющих населению познавать духовное наследие христианства.

Многочисленные монастыри Калужской земли никогда не были отделены от социальной, политической и экономической жизни, отгородившись от народа высокими стенами. С глубокой древности до настоящего времени они тысячами нитей связаны с повседневной жизнью мирян. Авторитет преподобных старцев был и остаётся столь велик, что к ним нескончаемой чередой шли и продолжают идти люди на исповедь, за советом, благословением и помощью.

Оценивая роль монастырей на Калужской земле, следует отметить, что с XI в. до середины XVI в. из святых обителей исходило от преподобных старцев такое влияние, которое сказывалось на всех сторонах жизни общества: на религиозно-нравственной — в молитве, учительстве, духовничестве и миссионерстве подвижников; на социальной и политической — в заступничестве за осуждённых, в обличении насильников и миротворчестве враждующих князей; на экономической — в монастырской благотворительности разных видов. Общежители или пустынножители — русские подвижники — все несли службу миру, кто какую мог: просвещением народа, воспитанием христианских норм морали, обличением несправедливости, пожертвованием голодающим, заботой о сиротах, уходом за больными и увечными бедняками, устройством для них богаделен при монастырях.

В годины иноземных нашествий калужские монастыри были опорными пунктами защиты русского народа, поднимавшими православный меч на борьбу против супостатов. Нередко ратники из числа монахов находились в первых рядах защитников Отечества, прославив себя ратными подвигами так, как это сделали иноки Александр Пересвет и выходец из города Любутска Калужской земли — Родион Ослябя, погибшие на поле брани за Святую Русь. Оптина Пустынь, Тихонова Пустынь, Боровский, Лаврентьевский и другие монастыри Калужского края — выполняли свой православный долг, внося свой вклад в духовное обустройство Отечества.

Следуя своей христианской миссии, Оптина Пустынь, Тихонова Пустынь, Боровский, Лаврентьевский и другие монастыри Калужского края и сегодня радушно принимают всех, кто стремится поклониться их святыням и получить духовное утешение. Из широкого круга вопросов, рассматриваемых монастырями, невозможно выделить менее или более значительные. Все они звенья одной цепи нравственных требований, основанных на заповедях Божьих.

В сложное время, которое переживает в настоящее время наша страна, нравственные ориентиры, отражённые в духовном наследии монашества, остаются зримыми вехами на его дорогах. Красной нитью в словах и делах духовных праведников проходит мысль о необходимости соединения веры с поступками, отрицание показной религиозности, не связанной с внутренними убеждениями и образом жизни.
И.Е. Горолевич, Н.В. Гущина
Впервые опубликовано в калужском епархиальном журнале «Православный Христианин»