 |
| Prokimen.Ru | Игумен Петр (Пиголь) | 20.06.2007 |
Так проповедовал апостол Павел в афинском ареопаге ученым философам, людям, обремененным языческим мудрованием, которые, однако, воздвигали храмы не только своим идолам — на одном из жертвенников они написали: «Неведомому Богу». Апостол объяснил афинянам, что они решили так сделать, повинуясь своему внутреннему душевному чувству и гласу совести, потому что Господь, Творец неба и земли, создавший весь род человеческий от одной четы, от единой крови, живет не в рукотворных предметах и храмах, а благодатно присутствует в душах и сердцах народа Божия — повинующихся Ему, смиряющихся пред Ним и приносящих Ему покаяние (см.: Деян. 17, 23−34).
Но вера в личного и личностного Бога, Подателя земных благ, далась афинянам (как, видимо, в большинстве случаев дается всем людям) гораздо легче, чем вера в спасение души, жизнь будущего века и загробное воздаяние. Услышав от апостола о всеобщем воскресении и Страшном суде Христовом, мало кто из присутствующих поверил в это и продолжил его слушать.
Понятно, почему так произошло и продолжается до сего дня. Сложные для рассудочного понимания догматы веры постепенно раскрываются чистому сердцу, искренне обратившемуся к вере, и уму, смиренному перед Богом, по мере вхождения человека в Церковь, участия в Церковных Таинствах, очищения от грехов, чтения и изучения Священного Писания и творений святых отцов.
Критерий веры человека — его воцерковление. Благодаря тому, что Церковь, как Богочеловеческий организм, имеет своей главою Христа и постоянному присутствию в ней Святого Духа, она становится прообразом Царствия Божия на земле. Самое существенное ее назначение — через жизнь по закону евангельскому приводить людей к Богу, к благодатному единству с Ним на земле и в блаженной вечности как к высшему и конечному сокровищу, реализации смысла жизни, цели сотворения человека.
Догматы веры — Троичность и Единство Божества, Богочеловечество Христа, воскресение мертвых, жизнь будущего века, — представляющиеся не верующим, не церковным людям чем-то безжизненно-схоластическим, абстрактным, предметом исключительно богословских рассуждений, на самом деле решающим образом воздействуют на формирование мировоззрения человека, понимание им смысла его земной жизни и цели бытия. Это дает человеку правильную ориентацию в мире, стремление к истинным ценностям, на основе которого формируется нравственное сознание общества, обычаи, привычки, строится государственно-политическая и экономическая жизнь, созидается вся человеческая культура. Правильное мировоззрение заставляет человека жить не по своим взглядам, не по пониманию падшего, помраченного грехом разума, а по истинному разуму, единственно истинному взгляду на мир — замыслу Творца, по правде Божией, по Его святой воле. Делать то, что хочет Господь. «Уже не я живу, но живет во мне Христос» — характеризует такую жизнь апостол (Галл. 2, 20).
Критерий истины, мерило жизни в Боге человек находит в слове Божием, Божественном Откровении, в заповедях Священного Писания и Священного Предания, которыми он постоянно поверяет себя и которые понуждает себя исполнять. «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную», — говорит Христос (Ин. 5, 39).
В Нагорной проповеди Он дал нам важнейшую заповедь: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Мф. 6, 19−20). «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6, 21).
В этой заповеди раскрывается суть двух пониманий цели и смысла человеческой жизни, определяются две системы жизненных ценностей, два мировоззрения и образа жизни, связанных в ними, два типа культуры, нацеленных на культивирование, возделывание двух типов сокровищ, о которых говорится в Евангелии, — доброго и злого, получения плодов добрых или худых. Это одновременно и указание на два пути, открытых человеку: путь жизни и путь смерти.
Один из этих двух типов культуры называют эвдемоническим (от греческого слова, означающего счастье как субъективное, автономическое довольство и земное благоденствие), второй — сотериологическим (от греческих слов Сотир — Спаситель, сотирия — спасение). Великий обличитель западного эвдемонизма и поборник Восточного Православия Константин Леонтьев называл второй тип культуры аскетическим. И называл так не потому, что он выказывает полное пренебрежение ко всему телесному и общественно-земному (внешний строгий аскетизм ведь часто присущ и революционерам, и прочим людям, находящимся в прелести, и в то же время мир, как задатки страстей, можно постоянно носить в себе, даже пребывая в пещере, в нищете и полном одиночестве), а потому, что такой образ жизни связан с постоянным понуждением себя к добродетелям духовным и телесным, со страхом Божием, упованием на Него и молитвенной памяти о Нем (по заповеди: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 5, 15)).
Один из святых нашего времени так охарактеризовал два типа культуры: «У них прогресс, у нас — обожение».
Стремление к земному сокровищу, раю на земле без Бога не обязательно имеет в виду что-либо материальное или чувственное. Таким «злым сокровищем» может стать и исключительное утверждение в гордыне, и услаждение эстетическими поисками в отрыве от Божественной красоты, и утверждение в простой, утилитарной морали, приспособленной лишь для комфортного и бездумного времяпровождения. Даже Церковь Христову падшее человеческое сознание стремиться превратить в земное сокровище — орудие для партийной борьбы, национального превозношения или реализации недалеких политических целей.
Мы существа телесно-душевно-духовные, потому постоянно сталкиваемся с необходимостью решать земные проблемы, но наша задача при этом — прося у Бога вразумления и помощи, не «прикипать» сердцем к материальному, к ближайшим целям, а простираться к небесному, памятуя важную заповедь: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33). Итак, нам нельзя забывать о приоритетах, вектор наших устремлений должен быть повернут к небесному, что будет залогом и нашего безбедного, хотя и временного существования на земле.
Еще раз хочу напомнить, что, по словам апостола Павла, «Господь не далеко от каждого из нас» (Деян. 17, 23), и искренне ищущий истины человек должен только пожелать обратиться к Нему за вразумлением, и просить неотступно. От нас зависит только количество, а качество — у Бога, как говорят многие святые отцы. Прислушаться к себе, внять голосу своей совести, боли и тоске своей души доступно не только тому, кто, как говорил Леонтьев, «подкуплен сердцем в пользу сурового, не либерального, старого Православия, но и атеисту, и католику, и мусульманину, и даже образованному китайцу». И это внутреннее чувство может вывести человека на верный путь, путь жизнь. Далее мировоззрение, также как и связанное с ним знание основ христианского вероучения, будет формироваться по мере воцерковления человека, и это позволит ему сделать свой окончательный выбор — аксиологический, нравственный и цивилизационный.
Игумен Петр (Пиголь), заведующий информационно-издательским сектором Отдела религиозного образования и катехизации РПЦ, первый проректор Российского православного института св. Иоанна Богослова
