Русская линия
Русская линия Андрей Сигутин,
Священник Андрей Лобашинский
23.04.2007 

О присутствии Божием
Беседа с иереем Андреем Лобашинским, благочинным Малоярославецкого округа

«Осознаём ли мы, что в самом скромном
деревянном христианском храме есть
несравненно большее, чем-то таинственное
присутствие Божие, которое было во
Святое Святых Иерусалимского Храма?
Сам Христос Бог Своим Пречистым Телом
и Кровью присутствует здесь в Евхаристии —
вот где подлинное Святое Святых!..
Осознаем, что каждый христианин —
храм Божий. В каждом новокрещёном
младенце рождается Христос. С каким
благоговением должны бы наши дети, и мы
вместе с ними, совершать восхождение к Богу,
неся в своём теле живое присутствие
Воскресшего Христа, принятое в крещении».
(Протоиерей Александр Шаргунов)

— Отец Андрей, скажите, пожалуйста, что такое присутствие Божие? Это субъективное ощущение (соединение души с Богом) или реальное посещение человека Господом?

Священник Андрей Лобашинский— Вообще я склонен ответить так, что и то, и другое, и еще нечто большее. Потому что мы, говоря о присутствии Божием, должны помнить о постоянном присутствии Господа в мире, сотворенном Им и незримо содержимом Им. Преступление Адама изгнало из мира видимое присутствие вездесущего Бога, но, естественно не могло удалить из мира Его Творца и Промыслителя. И Бог являет Свое присутствии и вполне ощутимым образом: это, прежде всего, красота и гармония всего Творения, во всем запечатленная искусством и совершенством своего Создателя, затем, это — Священное Писание, которое уже является воплощенным в буквы и звуки человеческой речи предвечным Словом Божиим, это, конечно, святейшая Евхаристия — Божественные Тайны Христовы, Его Пречистая Плоть и Святая Кровь, это и сама святая Христова Церковь, в Которой и совершается Евхаристия и Которая являет наиболее полным образом присутствие Божие на земле, эта и те нетварные божественные энергии, которые по церковному учению, невидимо проницают весь мир, содержа и освящая его, и это, наконец, посещение Божие души человеческой, которой, по слову Спасителя, и весь мир недостоин (ср. Мф. 16:26), и внутри которой, подобно некоей жемчужине, уже потенциально сокрыто присутствие Божие, как реальность Царства Божия. И если говорить о посещении человеческой души Богом, то, конечно, это может быть и определенное откровение силы Божией, ощущаемое человеком, как вполне объективная реальность, а может быть и внутренним состоянием человеческого духа, кающегося, молящегося, ищущего Богообщения. Но об этом прекрасно и подробно пишет приснопамятный архимандрит Софроний (Сахаров), который делится своим уникальным духовным опытом, именно для того, чтобы напомнить о деятельном присутствии Бога в человеческом мире и непосредственно в человеческой душе.

— Отличается ли чувство страха Божия, благоговения от ощущения присутствия Божия или это одно и то же?

— Скажем так, чувство страха Божия рождается от ощущения Его присутствия, но, добавлю, что, с одной стороны, есть страх Божий, как сознание своего греховного разрыва с Богом, что испытал Адам, пытавшийся после грехопадения убежать от Лица Божия, или как это выразил будущий апостол Петр: «Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный» (Лк. 5:8), а с другой — страх Божий, рождающийся от боязни лишиться лицезрения Бога, утратить ощущение Его любви и благодати…

— Слово Божие гласит: «взыщите Господа и силы Его, ищите непрестанно лица Его» (1 Пар. 16). Нужно ли стремиться пережить присутствие Божие?

— Если говорить о толковании этого стиха Священного Писания, то, на мой взгляд, речь идет не о поисках субъективного чувства Божиего присутствия, и даже не о памяти Божией, как реальности духовной жизни, а о взыскании Богоугодной праведности, святости своей жизни, которая приводит нас к дерзновенному, сыновнему отношению, дающего человеку неложное ощущения причастия силы и славы грядущего Царства Небесного. «Царство Божие внутри вас есть» (Лк.17:21), говорит Христос, и, «взыскуя Господа и силы Его», мы ищем открытия этого Царства в нашем сердце. А как мы должны это делать, это другой вопрос.

— Однажды протоиерей Владимир Воробьев на вопрос: «Батюшка, а если бы Вам пришлось писать книгу „Первые шаги в Православной Церкви“, с чего бы Вы ее начали?..», — ответил: «Я бы, наверное, посвятил первую главу вопросу: где в Церкви Христос и благодать Святого Духа? Как почувствовать присутствие Божие?». Отец Андрей, скажите, пожалуйста, а всё-таки как почувствовать присутствие Божие?

— Мне трудно ответить на этот вопрос прямо. Приведу такой случай, происшедший с будущим известным афонским иеромонахом и духовным писателем о. Василием (Гролимундом), о котором он сам поведал. Будучи еще подростком, воспитанником швейцарского колледжа, по рождению и воспитанию протестантом, он, как бы случайно, выбрал для изучения греческий язык, и согласно этому, с группой однокашников, на время каникул был послан в Грецию для знакомства с культурой этой страны и совершенствования языка. И вот во время одной из своих прогулок, он зашел в греческий православный храм во время службы… и остался там, пока к нему не подошел батюшка, который хотел уже закрывать церковь и вывел его из оцепенения, в котором он находился. Потом, как известно, юноша принял православие, монашество, священство, и сейчас является настоятелем сербского православного монастыря в Германии. И могу сказать, что этот пример не уникален. Здесь, как и на Фаворе, Свет Христов всегда сиял во Иисусе, но ученики увидели Его, когда Господь отверз их очи. Так и будем молиться, как св. Григорий Палама: «Господи, просвети мою тьму».

Поэтому, на мой взгляд, Церковь сама есть Христос, и вся исполнена Святым Духом, нам просто надо учиться это видеть, этого одного искать, не давая себя увлечь тем, что кажется Церковью, но на деле — всего лишь человеческая немощь да еще пыль от долгого исторического пути на сандалиях святых Апостолов.

— Один христианский философ говорил: «Состояние души в присутствии Бога и ее с Ним соединение есть сладчайшее чувство нашего частного бытия, погруженного в божественное, без всякой примеси чувственного, без всякого воспоминания о земном обладании, чувство внутреннего, полного покоя, с сладостным, произвольным смирением, с радостною преданностию, с глубоким ощущением своей безопасности, своей детской зависимости от благостного всемогущества». Какие основные признаки, с богословской точки зрения, присущи состоянию человека, находящегося в присутствии Божием?

— Боюсь говорить заглазно, но мне кажется, что в этом высказывании просто перечислено то, что писали о Богообщении самые разные люди, находясь в самом разнообразном духовном состоянии, и говорить о каких-то объективных составляющих присутствия Божия, думаю, очень трудно, потому что присутствие Божие и его переживание находится или на грани обычного человеческого опыта, или вовсе за его пределами, и попытки это состояние каким-то образом объективизировать, описать и передать, весьма условны. У этого переживания человеком присутствия, ощутимости и реальности Бога, которое, кстати, дает только христианство, существует множество градаций, которые приоткрываются нам в опыте святых отцов и учителей Церкви, открывающих нам наиболее прямые пути к этому, на самом деле, естественному для христианина состоянию, — жизни в присутствии Бога, как повседневной реальности нашего бытия.

— Святитель Феофан Затворник учил, что помимо молитвы необходимо и богомыслие. Является ли практика богомыслия (в состоянии внутренней тишины) и техническая часть Иисусовой молитвы (определенная поза и дыхание, сосредоточение на сердце и т. д.) подготовкой к восприятию Присутствия Божия?

— Начнем с последней части вопроса — техническую часть Иисусовой молитвы, вообще нужно оставить тем, кто способен ей заниматься как особым духовным упражнением под руководством опытного наставника, не говоря уже о том, что приблизительно два последних века наиболее авторитетные православные учителя молитвы, в принципе, не советуют обращать внимание на технические приемы молитвенного делания, считая их удобной дорожкой для впадения в духовную прелесть, т. е. тяжелое повреждение человеческой психики. И то же самое можно сказать о подготовке к восприятию присутствия Божия. Богомыслие, конечно, важная часть духовной жизни, но вся наша жизнь должна быть обращена к Богу, как подсолнух к солнцу, и тогда присутствие Божие мы будем переживать, как всецелую радость и полноту нашего бытия. Жизнь человека нельзя и не должно разлагать на несообщимые фрагменты психологических состояний, ибо наша молитва неразрывно связана с повседневным содержанием нашей жизни, и наша жизнь связана с качеством нашей молитвы. Преп. Макарий Великий говорит о том, что если мы стараемся только о молитве, не слишком заботясь о других добродетелях, о исполнении заповедей Христовых, то в духовной жизни нас ждет фиаско.

— Митрополит Калининградский и Смоленский Кирилл сказал: «Почему никто из служителей Храма не прозрел при встрече с Богомладенцем Христа? Прозрел только Симеон Богоприимец. Почему только он? Потому что он готовил себя к этой встрече». Скажите, как необходимо готовиться к встрече со Христом в личной молитве?

— Как написано в молитвословах: «…стани благоговейно, представляя себя пред всевидящим Богом… помедли, дондеже вся чувствия твоя утешатся и мысли твоя оставят вся земная…» — это обязательное условие, которое должно сопровождать всю нашу молитву, и наша жизнь вся должна быть включена также в эту молитву — тогда наша молитва будут не подготовкой, а непосредственно встречей со Христом. Приснопамятный отец архимандрит Павел Груздев замечательно иллюстрировал в одной своей проповеди эту тему подготовки встрече со Христом, как одна раба Божия имела обетование о встрече со Спасителем, и когда она, как думала, приготовилась и ждала Божественного Гостя, то ей вдруг стали мешать всякие случайные посетители, требующие какого-то внимания, какой-то помощи, мешали ей как назойливые мухи. Вот она ждала, ждала и не дождалась дорогого гостя, а ночью Спаситель явился ей и сказал, что в этих случайных просителях и было Его посещение…

— Протопресвитер Александр Шмеман писал: «Что такое молитва? Это память о Боге, это ощущение Его присутствия. Это радость от этого присутствия. Всегда, всюду, во всём». Выходит, что же, если во время молитвы нет ощущения присутствия Божия и радости от сего, то это — не молитва?

— А вот преп. Исаак Сирин говорит, что если твое сердце не поболело о грехах при молитве, то эта молитва ущербна. Ведь мы знаем, что очень часто радости должно предшествовать покаяние, необходимо прижигание наших духовных ран, и преждевременная радость будет украденным плодом, способным принести вред, потому что она будет поиском духовного комфорта, а не истинного Богообщения. Очень часто человек вместо Бога натыкается на свое зеркальное отображение, и вместо благодати получает определенное психологическое состояние. Всякое же высказывание о молитве всегда субъективно, потому что есть разные степени молитвы, различные состояния, связанные с этапами нашего духовными роста, есть и промысел Божий о нас во время молитвы, потому что Бог есть Личность, абсолютно свободная во всех Своих проявлениях, и в том числе в явлении Своего присутствия на нашей молитве. Поэтому будем судить о качестве нашей молитвы по тем плодам, которые мы от нее получаем, от той радости и света, которые она рождает в душе, от того мира в сердце, от той ненависти ко греху, от того противодействия нашей молитве, которое возникает от супротивной силы. И в любом случае будем относиться к нашей внутренней духовной жизни со смирением, скромностью и простотой.

— С одной стороны, святые Отцы при молитве учат «держать ум в словах», и запрещают искусственно вызывать в себе «благостные» чувства и ощущения, с другой — Патриарх Алексий II сказал: «…подлинная вера основывается… на внутреннем чувстве близости Бога, обретенном в молитвенном опыте…». А святитель Феофан Затворник призывал горячо молиться, всячески избегая формальности. Как мирянину связать всё это воедино, чтобы его молитва была непогрешима перед Богом?

— Думаю, что всякая наша молитва должна совершаться с твердой верой, что Бог нас слышит и хочет слышать, что молитва должна быть целеустремленной, сосредоточенной, искренней, то есть наши слова должны быть выражением наших самых глубоких сердечных переживаний, как бы фиксировать наше внутреннее состояние, и в то же время молитва должна быть смиренной, чтобы наше «я» не заглушило Божиего гласа, порой очень тихого и «тонкого». Я хочу сказать, что наша отношение к Богу не должно быть формальным, и тогда молитва будет тоже неформальной. Конечно, это не значит, что должен быть произвол в молитве, мы имеем тысячелетний опыт церковной молитвы, который зафиксирован в определенных формах, но в основе этого опыта лежит горячее и неудержимое стремление человеческого сердца к Богу, и для нас важно войти в этот духовный поток, несущий нас в жизнь вечную.

— Святитель Феофан Затворник писал: «…всякий иногда чувствует во время молитвы приливы теплоты и усердия, когда душа, отрешась от всего, глубоко входит в себя и горячо молится Богу"… Поговорим о молитвенных чувствах. От нескольких крепких православных слышал об их субъективных молитвенных переживаниях (например, «молюсь, как в пустоту»), по которым они определяли, «дошла» ли их молитва до Бога, а, вернее, угодна ли она воле Божией. Насколько, с православной точки зрения, безопасны такие личностные духовные ощущения?

— Это очень тонкая материя, так как скорее всего есть у этих «крепких православных» духовники, которым они эти состояния поверяют, и они имеют право судить о доброкачественности или злокачественности этих переживаний, потому что у каждого христианина есть свой духовный опыт Богообщения, достаточно уникальный, но общее правило православной духовной жизни состоит в некоем недоверии к своим духовным переживаниям и состояниям, соединенное с обязательным раскрытием их перед лицом духовно опытных людей, с тем, чтобы нам вместо Ангела светла не принять в свою душу губителя. Хотя, конечно, какие-то указания на угодность и исполнимость нашей молитвы от Бога существуют, но еще раз повторю, что это весьма индивидуально: общих критериев здесь может и не быть.

А молитвенный дух в себе возгревать необходимо, надо учиться и молиться Богу обо всем и всегда, иногда в виде благодарения, иногда в виде покаяния, иногда в виде прошения, но всегда тепло, открыто и просто. Здесь очень хорошим примером являются духовные дневники о. Иоанна Кронштадтского, который учит, как можно извлекать духовный молитвенный плод из повседневной жизни, и как надо жить Богом, Его благодатью в человеческой обыденности. Святой праведный Иоанн вообще очень наглядно своей жизнью нам дает возможность понять, что Богообщение и горение молитвой возможно, в принципе, в любой жизненной ситуации, но надо при этом уметь терпеть, верить и ждать.

— Однажды знакомый священник на вопрос: «Какой храм лучше посещать?», — ответил: «Там, где ты чувствуешь, что тебе хорошо, туда и ходи». В какой мере в духовных вопросах можно руководствоваться подобного рода чувствами?

— Здесь, как и вообще в духовной жизни, следует руководствоваться следующим духовным правилом, искать то, что приносит духовную пользу и то, что соответствует наличным возможностям нашей жизни внутренней и внешней. Искать не храм, а Христа, в нем живущего, искать духовника, которому открывается наше сердце и чьи советы и молитвы откликаются благословением Божиим в нашей жизни, тех братий и сестер, которых мы таковыми ощущаем. А слово «хорошо» слишком многозначно. Но это лишь начало духовной жизни, а потом все эти «подпорки» уже не нужны.

— Нельзя желать ощутимых проявлений благодати и, вместе с тем, нужно, как писал известный священник: «Усилием воли поставить себя перед лицом Божьим», надо «стремиться вырабатывать в себе чувство постоянного пребывания перед лицом Бога. Тогда для нас не будет ничего «светского», всё станет священно, всё будет протекать в «поле Бога"…». Какова должна быть мера волевого усилия человека для осознания присутствия Божия?

— Я бы сформулировал эту, безусловно, правильную мысль несколько иначе: надо стараться жить так, чтобы нам было не стыдно за свои слова, мысли и дела перед лицом Божиим. Человек — цельное существо, и если наша вера искренна и тверда, то она будет формировать нашу жизнь соответствующим образом. Да, конечно, нужно всегда помнить, что мы никогда не бываем одиноки, что наша жизнь, наше сердце всегда в «поле Бога», но и враг нашего спасения тоже неотступен. И постоянное сознание этого, память об этом приучат нас к внимательному образу жизни. А мера волевого усилия всегда зависит от результата, к которому оно приводит, только волевое усилие нельзя превращать в насилие. Но наши старания должны быть стараниями жить по Христу, потому что нельзя стараться о второстепенном, и не радеть о главном.

— Преподобный Серафим Саровский говорил, что когда Дух Святой благоволит посетить нас, то надлежит уже перестать молиться. «Чего же и молиться тогда Ему: приди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны… когда уже пришел Он к нам… При нашествии Духа Святого надлежит быть в полном безмолвии, слушать явственно и вразумительно все глаголы жизни вечной, которые Он тогда возвестить соизволит». Как научиться такой чувствительности к Духу Святому?

— Сначала Святой Дух надо стяжать… А вот Святой Дух и научит Его слышать и слушать верным образом: «Дух Твой благий наставит мя на землю праву» (Пс 142:10). При этом весь опыт Церкви, как ветхозаветной, так и новозаветной, говорит об особых условиях жизни, человеческого бытия, в которых людям открывается Дух Святой, открывается благодать Божия в явственной и особой форме. В целом, именно этому учит исихазм, который соединяет в себе пост, молитву, богомыслие и рождающееся из них внутреннее безмолвие, в тишине которого можно услышать «глаголы вечной жизни». Это особое состояние человеческого духа, которое, скорее всего, нашему времени практически не дано. Хотя «сила Божия в немощи совершается» (ср. 2 Кор.12:9), и мы не знаем, действительно ли нельзя сегодня прикоснуться к этому опыту сегодня. Мы же знаем, что тот же преп. Серафим на вопрос одного из братий, почему нет в его время таких чудотворцев и святых, как в древности, ответил: да, потому, что никто не хочет. Так, может быть, сегодня, кто-то воистину захочет?

— Господь Сам знает, когда нам нужно ощутить Его близость. Вместе с тем, один монах, находясь в гуще событий, периодически погружался в себя, в свой дух, где обретал мир и сознание Богоприсутствия… А у митрополита Антония Сурожского был такой пастырский опыт. Однажды к нему за советом обратилась женщина, которая 15 лет занималась Иисусовой молитвой, но ни разу не ощущала присутствия Божия. Он ей сказал: ««Где же Богу вставить слово, если вы все время говорите? Дайте Ему возможность: помолчите!.. отдохните четверть часа в присутствии Божием, но только не молитесь. Будьте так спокойны, как только можете"… И постепенно это внешнее безмолвие стало перетекать внутрь, проникать в нее; молчание охватило ее и открыло ей что-то большее, молчание более «насыщенное», которое было не просто отсутствием шума, а богатым, сущностным молчанием, в сердцевине которого она различила Присутствие. И как только она ощутила это Присутствие, в ней родилось желание молитвы — но на этот раз из самых глубин молчания, не потоком слов, не в вихре мыслей, а спокойно, выбирая каждое слово из глубин этого молчания и принося его Богу тихо, спокойно. Сама молитва стала выражением внутреннего молчания, частью того поистине Божественного безмолвия, которое она ощутила. Такой способ доступен всем…». Бог всюду присутствует всегда. Но неужели каждый верующий может обрести чувство присутствия Божия через поиск молитвенного безмолвия (внутренней тишины)?

— У каждого свой путь, свои духовные особенности и способности, свой строй душевной организации, наконец, свой темперамент. И говорить о всех вряд ли возможно. Даже среди монахов и подвижников мы видим это разнообразие духовного делания и различность путей стяжания благодати. Но, возможно, для современного человека, окруженного непрестанной суетой, шумом, внешней деятельностью и активной работой всех душевных рецепторов, особенно насущно научиться находить и время, и возможности для прикосновения к той тишине, в которой может родиться ощущения близости и благости Божией, которые рождают в душе сыновнее, близкое и бесконечно доверительное отношение к Небесному Отцу, к Его Любящему Сыну, к Животворящему Духу, к Святей Троице, Которой мы «живем и движемся». Отсылаю всех, кому интересна эта тема к небольшой, но очень духовно полной книжице Сергея Большакова «На высотах духа». Тот опыт, который там описан, очень сегодня актуален, но, конечно, не универсален. Главное, кажется мне, найти ту меру своей духовной жизни и молитвы, которая способна зажечь в нашей душе стремление к молитве, как естественному и непрерывному процессу духовного роста.

— Отец Андрей, большое спасибо за содержательную беседу, которую хотелось бы закончить словами митрополита Московского Филарета (Дроздова): «Взыщите Господа, и утвердитеся; взыщите лица Его выну (всегда), дабы Он исполнил вас радостию с лицем Своим. Ищите присутствия Божия в миpе здравым и безстрастным разсуждением о делах Божиих, в сердце чистотою и смирением, во храме молитвою, благоговением и ни чем не развлекаемым вниманием к слову Бoжию.

Господи сил, с нами буди!… и мы не ведущие да познаем Твое присутствие святое и освящающее. Аминь».

Вопросы задавал Андрей Сигутин

Слово для размышления

«Когда человек весь проникнут любовью к Богу, когда каждая мелочь его жизни связана с мыслью о Боге, когда около себя он постоянно чувствует присутствие Бога, невидимо вездесущего, тогда, естественно, Бог является центром всех его устремлений, и каждый поступок определяется желанием угодить Богу и боязнью нарушить Его заповеди»
Свт. Василий епископ Кинешемский

http://rusk.ru/st.php?idar=111498

  Ваше мнение  
 
Автор: *
Email: *
Сообщение: *
Антиспам: *   
  * — Поля обязательны для заполнения.  Разрешенные теги: [b], [i], [u], [q], [url], [email]. (Пример)
  Сообщения публикуются только после проверки и могут быть изменены или удалены.
( Недопустима хула на Церковь, брань и грубость, а также реплики, не имеющие отношения к обсуждаемой теме )
Обсуждение публикации  


Rambler's Top100 Каталог Православное Христианство.Ру Рейтинг@Mail.ru