 |
| Седмицa.Ru | Священник Михаил Желтов, К. Фелми, С. Ванюков | 08.04.2005 |
Событие Благовещения
Согласно Евангелию (Лк 1. 26−38), в 6-й месяц после зачатия прав. Елисаветой св. Иоанна Предтечи арх. Гавриил был послан от Бога в г. Назарет к Пресвятой Деве Марии с радостной вестью о том, что от Нее родится Спаситель мира. Войдя к Ней, Гавриил сказал: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». Мария смутилась от ангельского приветствия и размышляла о его значении, Гавриил же продолжил: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога. И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего… и Царству Его не будет конца». Мария в недоумении спросила, как исполнение этого обещания совместимо с соблюдением избранного Ею девственного образа жизни: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» Ангел ответил Ей, что воплощение Сына Божия будет совершено чудесным действием Св. Духа: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово». Тогда Мария со смирением сказала: «Cе, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему». И отошел от Нее ангел. Косвенно о событии Благовещения упоминает апостол Павел: «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены» (Гал 4. 4).Согласно апокрифам II в.- «Протоевангелию Иакова» и «Книге о рождестве блаженнейшей Марии и детстве Спасителя» («Евангелие псевдо-Матфея») — Пресвятая Дева услышала архангельское благовестие сначала у колодца или источника, куда Она пошла за водой, а затем в доме, где Она, согласно выпавшему Ей жребию, пряла завесу или ковер для иерусалимского храма. Согласно 1-му из указанных источников, эти эпизоды непосредственно следовали друг за другом, согласно 2-му — между ними прошло 3 дня (Новозаветные апокрифы. С. 20, 42). Апокрифическое предание нашло свое отражение в иконографии праздника (Кондаков. Иконография Богоматери. Т. 1.С. 197; Т. 2. С. 374).
Датировка
атой Благовещения как на Западе, так и на Востоке (за нек-рыми исключениями — см. Скабалланович. Толковый Типикон. Вып. С. 360−361) считается 25 марта. Эта дата, с одной стороны, отстоит ровно на 9 месяцев от 25 дек., которое с IV в. сначала на Западе, а затем на Востоке считается днем Рождества Христова; с др. стороны, лежит в основе александрийской и более поздней визант. хронологических систем, отождествляющих число и месяц Благовещения и Распятия или Пасхи. Какая именно из двух указанных причин (или обе сразу) послужила решающей для закрепления праздника Благовещения за 25 марта, неизвестно. Впервые эта дата появляется в сочинениях зап. авторов III в. Тертуллиана (Adv. Jud. 8) и сщмч. Ипполита Римского (In Dan. IV. 23) как день Распятия Спасителя по рим. календарю (еще в VI в. св. Мартин из Браги писал, что многие галльские епископы считали Пасху неподвижным праздником (Kellner. S. 40)). При этом сщмч. Ипполит на основании сопоставления ряда библейских стихов (Быт 2. 3; Откр 20. 4−6; Пс 89. 5; 2 Петр 3. 8) и буквального их толкования утверждал, что Рождество Христово произошло через 5500 лет после сотворения мира. Убеждение о 5500-летнем возрасте творения ко времени пришествия в мир Спасителя и о совпадении дат сотворения мира и пришествия Христа во плоти перешло в александрийскую традицию, но здесь решающей стала дата не Рождества Христова, а Благовещения: свт. Афанасий Великий писал, что Христос воплотился в утробе Девы на 25-й день марта, потому что в этот день первоначально Бог создал человека (Quaestiones ad Antiochum ducem // PG. 28. Col. 632; Ж.-П.Минь отнес это произведение к неподлинным (Spuria)). Кроме того, место даты Распятия с V в. заняла дата Воскресения, а время земного служения Спасителя от Воплощения до Воскресения стало считаться кратным целому числу лет. Согласно Георгию Синкеллу, создателями александрийской хронологической системы следует считать Юлия Африкана (III в.), а также александрийских монахов Панодора и Анниана (кон. IV — нач. V в.). Большое распространение в V—X вв. получила эра Анниана, ею пользовались все александрийские и многие константинопольские и близкие к Константинополю авторы, среди которых прп. Максим Исповедник и крупнейшие хронографисты IX в. В эре Анниана первым днем творения мира является воскресенье 25 марта 5492 г. до нашей эры (эры Дионисия Малого), датами Боговоплощения (Благовещения) и Воскресения Христова — воскресенья 25 марта 9 и 42 г. нашей эры соответственно. С X в. в Византии стала использоваться т. н. визант. эра (впервые эра, близкая к ней, встречается в «Пасхальной хронике» VII в.- PG. 92. Col. 488C), в которой первый день творения мира приходится на воскресенье 31 марта 5508 (или 11 марта 5509) г. до нашей эры, а датами Благовещения и Воскресения Христова являются воскресенья 25 марта 4 г. до нашей эры («5505 г. от сотворения мира») и 31 г. нашей эры соответственно. Несмотря на то, что эра Анниана используется в сравнительно поздних памятниках — таких, как Евергетидский Типикон, сохранившийся в рукописи 1-й пол. XII в., или рус. исторические сочинения (в т. ч. ПВЛ), визант. эра стала офиц. эрой греч. Церквей (см. Летосчисление). Поэтому в визант. традиции дата 25 марта имеет огромное значение — это день не только Благовещения, но и сотворения мира, и Воскресения Христова; от нее отсчитываются даты др. праздников: Рождества Христова, Зачатия и Рождества св. Иоанна Предтечи. День Благовещения нередко считался днем начала церковного или даже гражданского года как на Востоке, так и на Западе (где были известны 2 способа отсчета лет от Благовещения: имевший широкое распространение вплоть до XVIII в. calculus Florentinus (лат. Флорентийский отсчет), а также менее известный calculus Pisanus (Пизанский отсчет)). Убеждение о совпадении исторической даты Воскресения Христова с 25 марта привело к тому, что этот день получил название «Кириопасхи» (Кириопасха — Господственная (т. е. настоящая, нормальная) Пасха; иногда встречается неправильная этимология — Господня Пасха); в наст. время Кириопасхой называют случающееся раз в неск. лет совпадение праздников Пасхи и Благовещения. (Лебедев Д., свящ. Почему праздник Пасхи 25 марта называется «Кириопасха»? // БВ. 1905. Т. 1.). 25 марта Благовещение празднуется и поныне (в России в связи с использованием Церковью юлианского календаря 25 марта в XXI в. выпадает на 7 апр. по григорианскому («гражданскому») календарю).Установление
Изображения Благовещения присутствуют уже среди росписей катакомб 2-й пол. II — 1-й пол. III в.; в Равенне (после 400) и в Риме, среди мозаик триумфальной арки ц. Санта-Мария Маджоре (432−445), исполненных при папе Сиксте III (432−440) или даже ранее (Там же. С. 26−27; Петровский. С. 619−622; Арган. С. 94), тем не менее, можно с большой степенью вероятности утверждать, что установление особого праздника Благовещения произошло не ранее IV в.Открытие св. равноап. Еленой в нач. IV в. святых мест земной жизни Господа Иисуса Христа и начатое ею строительство храмов на этих местах (в частности, в Назарете, там, где, по преданию, Пресвятой Деве явился арх. Гавриил, была построена базилика — Cabrol. Col. 2245−2246) вызвали рост интереса к событию Рождества Христова и тайне Воплощения; возможно, с этим связано и установление Благовещения как отдельного праздника. В нач. VIII в. арм. автор Григор Ашаруни писал, что праздник Благовещения был установлен свт. Кириллом Иерусалимским (Conybeare. P. 509), т. е. в 3-й четв. IV в. В древнейших арм. Лекционариях, отражающих литургическую практику Иерусалима V в., самостоятельного празднования Благовещению еще нет, но воспоминанию этого события посвящен 4-й день Богоявленских торжеств (т. е. 9 янв.- Ibid. P. 517). Древние груз. рукописные Лекционарии, отражающие литургическую практику Иерусалима VII в., уже содержат под 25 марта особый праздник Благовещения (Кекелидзе. С. 55−56; Tarchnishvili. P. 43−45 (лат. пер.: P. 40−41)).
Поскольку сведения о константинопольском богослужении V—VI вв. немногочисленны, ничего определенного о праздновании Благовещения в этот период в Константинополе утверждать нельзя, но уже к кон. VII в. это один из самых почитаемых здесь праздников: Трул. 52 запрещает совершение полной литургии в период Великого поста, за исключением суббот, воскресений и праздника Благовещения. Прав. 52 Трул. (691−692) восходит к прав. 49 Лаодикийского собора (ок. 343), разрешающему совершать полную литургию Великим постом только по субботам и воскресеньям. Правило. Лаодикийского собора не упраздняет вовсе возможность совершения службы на Благовещение; скорее, из него можно сделать вывод, что первоначально праздник в те годы, когда он попадал на будние дни поста, мог переноситься на субботу или воскресенье. Перенесение памятей почитаемых святых в седмичные дни поста на субботу или воскресенье широко практиковалось на Востоке, и структура правосл. великопостного цикла во многом обязана этому обычаю. И. Карабинов предположил, что до Трулльского Собора днем, на который переносилось Благовещение, была суббота Акафиста и что Акафист Пресвятой Богородице в первоначальном виде был сочинён для праздника Благовещения (Карабинов. С. 31 сл.). Все визант. памятники VIII и последующих веков называют Благовещение среди важнейших праздников; богослужение Благовещению неизменно совершается 25 марта.
Под именами церковных писателей III—V вв. (святых Григория Чудотворца (PG. 10. Col. 1145−1169), Афанасия Великого (PG. 28. Col. 917−940), Григория Нисского (Montagna D. La lode alla Theotokos nei testi greci decoli IV-VII // Marianum: Ephemerides Mariologiae. R., 1962. Vol. 24. P. 536−539), Иоанна Златоуста (PG. 50. Col. 791−796; 60. Col. 755−760; 62. Col. 763−770), Прокла Константинопольского (PG. 65. Col. 679), Василия Селевкийского (PG. 85. Col. 425−452)) сохранился целый ряд праздничных слов на Благовещение, но их подлинность сомнительна, и обычно их датируют более поздним временем (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 115−116). Сохранились также беседы на Благовещение свт. Софрония Иерусалимского (VII в.- PG. 87g. Col. 3217), свт. Германа Константинопольского (VIII в.- PG. 98. Col. 321−328), прп. Иоанна Дамаскина (VIII в.- PG. 96. Col. 648−661), свт. Григория Паламы (PG. 151. Col. 165−177) и мн. др. святых отцов и церковных писателей.
На Западе сведения о празднике Благовещения восходят примерно к тому же времени, что и на Востоке. Из сочинений зап. отцов Церкви и писателей известны слова на Благовещение, приписываемые лат. авторам V в. (блж. Августину (3 проповеди: PL. 39. Col. 2103−2110), святым Петру Хрисологу (5 проповедей: PL. 52. Col. 575−588) и Льву I Великому (PL. 56. Col. 1140−1144)) и последующих веков. Однозначно о литургическом почитании дня Благовещения говорится в Liber Pontificalis времен папы Сергия I (687−701), где Благовещение входит в число 3 праздников, посвященных Божией Матери, когда в Риме совершалась торжественная процессия (LP. T. 1. P. 372, 376, 381). Календарь Полемия Сильвия, еп. г. Ситтена в Сев. Италии (435−455), предназначавшийся как для светского, так и для церковного употребления, а потому содержащий наряду с христ. и языческие памяти, упоминает 25 марта еще не как день Благовещения, а как день Крестной смерти Спасителя (Kellner. S. 196). В первой редакции Геласия Сакраментария (VII в.) Благовещение не указано, но уже в Григория Великого Сакраментарии (3-я четв. VII в.) оно находится под 25 марта (то же — и в т. н. Геласиевом Сакраментарии VIII в.); во всех более поздних памятниках рим. традиции в этот день праздновалось Благовещение.
В неримских западных обрядах празднование Благовещению могло переноситься на период адвента. Толедский Собор 656 г. в 1-м прав. предписывает петь службу Благовещению 18 дек. (при этом 25 марта остается датой Благовещения), объясняя это невозможностью устраивать праздник во время Великого поста (Mansi. T. 11. P. 33−34). Вероятно, Собор не просто ввел эту дату, но перенял ее из некой традиции, уже установленной в отдельных местах, напр., в аквилейском и амвросианском обрядах Благовещение также праздновалось в дек. в одно из воскресений (Kellner. S. 147).
Название
Название праздника в древности не было устойчивым, совр. греч. «евангелисмос» засвидетельствовано лишь с VII в. В сочинениях древних авторов встречаются названия: греч. «день приветствия», «возвещение» или «день/праздник Благовещения»; лат. «annuntiatio angeli ad beatam Mariam Virginem» (Благовещение ангела ко блаженной Деве Марии), «Mariae salutatio» (приветствие Марии), «annuntiatio sanctae Mariae de conceptione» (Благовещение св. Марии о зачатии), «annuntiatio Christi» (Благовещение Христа), «initium redemptionis» (начало искупления), «conceptio Christi» (зачатие Христа), «festum incarnationis» (праздник Воплощения) (Cabrol. Col. 2242). В истории Благовещение воспринимался и как Господский, и как Богородичный праздник. Феодор Продром (XII в.) в четверостишии называет 12 главных праздников, среди которых, за исключением Благовещения, Богородичные отсутствуют. Гроттаферратский Типикон (XIII в.) упоминает Благовещение среди 14 Господских праздников (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 907). С XIV в., с включением в список двунадесятых праздников сначала Успения, а затем и проч. Богородичных праздников, Благовещение становится одним из них (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 401). В отличие от Православной Церкви, где Благовещение считается одним из важнейших праздников (полное название — Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии), в католичестве это праздник второго класса (полное название Annuntiatio beatae Mariae Virginis — Благовещение Блаженной Девы Марии) (Хойнацкий. С. 1002).По материалам статьи «Благовещение Пресвятой Богородицы» («Православная энциклопедия». Т.5. М., 2002. С.254−268)
07.04.2005
