Епископ Диомид в вопросах и ответах

О ситуации с осуждением бывшего Чукотского епископа Диомида в вопросах и ответах

1. Правда ли, что осуждение бывшего Чукотского епископа Диомида на Архиерейском соборе 2008 г. произошло незаконно, поскольку его не вызывали три раза на собор, что предписано в 74 апостольском правиле?

Нет, не правда. В 74 правиле святых апостолов говорится о том случае, когда против епископа выдвинуты обвинения некими «людьми, достойными доверия». В том же случае, когда обсуждению подлежат действия, которые епископ совершает публично и на виду у всей Церкви, как-то было в случае бывшего Чукотского епископа Диомида, то Церковь вправе ограничиться единократным вызовом.

Это видно, например, из 88 правила Карфагенского собора, повелевающего «возвестити первенствующему епископу Нумидийскому, да ведает, яко должен он своею грамотою увещати вышереченнаго Крескония о пришествии, да не отлагает он предстати на ближайший общий Африканский собор. Аще же вознерадит приити: да ведает, яко суд не него изречен будет».

Как видим, для епископа Рекенского Крескония отцы оставили возможность только однократного вызова на Собор, причём не какого-то специального вызова, а письменного извещения о необходимости посетить очередной архиерейский собор Карфагенской Церкви. И в случае, если он проигнорирует эту обязанность, собор уведомляет, что произнесёт суд над ним в его отсутствие.

Абсолютно то же самое произошло и на архиерейском соборе Русской Православной Церкви по отношению к бывшему Чукотскому епископу Диомиду.

Кроме того, стоит обратить внимание на комментарий епископа Никодима (Милаша) к 74 апостольскому правилу: «В позднейших правилах упоминается о том, что епископ призывался на собор грамотой подлежащего областного митрополита, и притом только один раз (Антиох. 20; Лаодик. 40)».

2. Правда ли то, что вынесение Собором решения об извержении из сана бывшего Чукотского епископа Диомида, с отсрочкой вступления в силу этого решения до ближайшего заседания Священного Синода, является чем-то новым и несообразным с канонами и практикой Церкви?

Нет, не правда. Отцы собора по любви к бывшему Чукотскому епископу Диомиду оказали снисхождение, предоставив ему возможность принести покаяние и остаться в сане епископа. Эту возможность, он, к сожалению, отверг. Само по себе предоставление такой возможности покаяния вполне согласно с духом канонов, где она часто предоставляется согрешившему, что, например, видно из 10 правила VII Вселенского Собора — «Аще кто [из клириков] обрящется, занимающий мирскую должность у глаголемых вельмож или да оставит оную, или да будет извержен» — то есть, как видим, за указанное каноническое преступление отцы виновного не сразу лишают сана, но дают возможность одуматься и сохранить сан.

Если мы посмотрим на историю Церкви, то увидим, что накануне III Вселенского Собора был созван в Риме архиерейский собор под председательством святого папы Келестина, который разбирал дело Нестория. О решении этого собора святой Келестин сообщил в послании к Несторию: «нами постановлено такое определение: если ты… в продолжение десяти дней, считая это время со дня, в который получишь это извещение, не отречёшься от нечестивого нового учения… то будешь отлучён от всякого общения с кафолическою Церковью» [1]. К этому же решению присоединился и архиерейский собор Александрийской Церкви, о чём святитель Кирилл Александрийский писал Несторию, увещая его к покаянию и говоря: «если твоё благоговеинство не сделает этого к сроку, назначенному в послании святейшего епископа Церкви Римской Келестина, то знай, что ты не имеешь никакого общения с нами, ни места между священниками Божиими и епископами» [2].

Таким образом, оба собора под председательством великих святых отцов вынесли решения не только о ереси Нестория, но и о нём самом, присудив его к лишению сана, однако отсрочили вступление этого решения в силу на десять дней, давая Несторию возможность покаяться. Эту возможность, он, к сожалению, отверг.

Отсюда видно, что Архиерейский собор Русской Православной Церкви поступил точно так же по отношению к бывшему Чукотскому епископу Диомиду, как и святые отцы, за исключением того, что дал ему больше времени на покаяние, чем Римский и Александрийский соборы дали Несторию.

3. Бывший Чукотский епископ Диомид заявляет, что его осудили несправедливо в нарушении 34 апостольского правила, поскольку он будто бы не покушался на деятельность в чужих епархиях, а распространение его обращений ко всей полноте Церкви без благословения патриарха якобы не подпадает под это правило, так как святые Келестин Римский и Кирилл Александрийский тоже писали обращение к народу и клиру Константинопольской Церкви. Верно ли это объяснение?

Нет, оно совершенно неверно.

Во-первых, 34 правило устанавливает обязанности простого епископа по отношению к предстоятелю Церкви («епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавати его яко главу, и ничего превышающего их власть не творити без его рассуждения»), а святые Келестин и Кирилл были не простыми епископами, а как раз предстоятелями поместных Церквей. Таким образом, данное правило на них не распространялось по самому своему смыслу. Напротив, бывший Чукотский епископ Диомид во время распространения своих обращений, был как раз простым епископом, а не предстоятелем Церкви, поэтому его действия являются прямым нарушением 34 апостольского правила, и он, не будучи патриархом, не может ссылаться для оправдания своего беззакония на законные действия патриархов.

Во-вторых, святые Келестин и Кирилл, обращаясь с посланиями к народу и клиру Константинопольской Церкви, доносили до него не свои личные мысли, а суть решений упомянутых выше архиерейских соборов — Римского и Александрийского. А бывшего Чукотского епископа Диомида никакой архиерейский собор не уполномочивал выступать с подобными обращениями.

В-третьих, уже после собора стали известны факты и других канонических нарушений бывшего Чукотского епископа Диомида, в частности, что он самочинно рукополагал священников для мест, находящихся вне его епархии, о чём публично сообщили и некоторые из таких священников (иеромонах Антоний (Шляхов)). В свете этого ещё больше изобличается несостоятельность его уверений в том, что, будто бы, кроме публичных обращений ко всей Церкви он никак не превышал определения 34 апостольского правила, предписывающего епископам «творити каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих».

4. Бывший Чукотский епископ Диомид заявляет, что его осудили несправедливо в нарушении 15 правила Двукратного собора, ссылаясь на то, что оно не касается «отделяющихся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденной святыми соборами или отцами, когда он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в Церкви». По утверждению бывшего Чукотского епископа Диомида, предстоятель Русской Православной Церкви виновен в «ереси глобализма, цареборчества и экуменизма», поэтому, будто бы, прекращение его поминовения не является нарушением указанного правила. Верно ли это объяснение?

Нет, оно совершенно неверно.

Этим можно обмануть разве что совсем несведущих и неразумных людей. Потому как любой сведущий человек первым делом спросит: на каком же соборе была осуждена «ересь глобализма»? А какой собор осудил «ересь цареборчества»? Таких соборов Церковь не знает, потому бывший Чукотский епископ Диомид и не может привести их решения, чтобы обосновать своё нарушение 15 правила Двукратного собора. Он выдумал эти «ереси», чтобы оправдать своё беззаконие.

Поскольку нет ни соборов, ни отцов, осудивших такие ереси и давших им конкретные определения, подобное утверждение не только изобличает собственное неправомыслие бывшего Чукотского епископа Диомида и желание ввести в заблуждение людей неосведомлённых, но и ставит его в один ряд с теми еретиками, которые для оправдания своего беззакония обвиняли в измышленных ими «ересях» православных архиереев, о чём свидетельствовал святитель Григорий Палама: «То, что зломудрствующий Варлаам говорит, будто мы двубожники, непосредственно доказывает наше благочестие и его злочестие. Ибо и великий Василий был обвинен в тритеизме хулителями Сына и Святого Дyxa… А Григория Богослова споспешники Аполлинария и каменовали, и на суд повлекли, обвиняя его в двубожии, потому что он мыслил Слово — Богочеловека, совершенным в обеих природах. Максиму же, мудрому в божественном, сторонники Сергия и Пирра не преминули отрезать и руку и язык, возводя на него обвинение в двубожии и многобожии, потому что он проповедовал во Христе две воли и два действия» (Письмо к Акиндину, 1).

Что же касается «ереси экуменизма», то она вроде бы была осуждена в 1983 году на архиерейском соборе Русской Зарубежной Церкви, хотя в этом вопросе нет окончательной ясности, — существует мнение, что этот собор такой анафемы не утверждал, о чём свидетельствует отсутствие анафематизма среди других определений собора, опубликованных в «Православной Руси» сразу после его завершения.

Как бы то ни было, имеет смысл рассмотреть анафематствованное лжеучение. В этом определении выносится анафема «нападающим на Церковь Христову и учащим, яко она разделися на ветви, яже разнятся своим учением и жизнию, и утверждающим Церковь не сущу видимо быти, но от ветвей, расколов и иноверий соединитися имать во едино тело».

Здесь стоит напомнить, что под председательством святейшего патриарха Алексия на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2000 г. были приняты «Основные принципы отношения к инославию», в которых ясно сказано, что «Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем „христианским миром“, что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая „теория ветвей“, утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных „ветвей“» (II. 5), «Православная Церковь не может признавать „равенство деноминаций“. Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены» (II. 7).

По сути, в этом документе проводится то же самое осуждение экуменизма и даже почти с теми же формулировками, что и на соборе РПЦЗ 1983 года. И подпись патриарха стоит первой под этим письменным исповеданием, которое заявлено как учительный документ Русской Православной Церкви. Таким образом, святейший патриарх Московский и всея Руси Алексий II не только не учит «всенародно и открыто», «яко Церковь Христова разделися на ветви», но прямо осудил такое учение как неприемлимое для Православной Церкви.

Этот факт изобличает лживость обвинений бывшего Чукотского епископа Диомида в том, что патриарх якобы «всенародно и открыто» учит людей ереси экуменизма. С таким же успехом он мог бы обвинять святителя Кирилла Александрийского в несторианстве.

5. Бывший Чукотский епископ Диомид заявляет, что его несправедливо осудили за клевету на предстоятеля Русской Православной Церкви, и продолжает упорствовать в своих утверждениях, что будто бы патриарх осенью 2007 года, совершая молебен у тернового венца Спасителя в Париже, совершил при этом совместную молитву с римо-католиками. Кроме того, он в качестве своего оправдания распространяет фотографии патриарха, запечатленного рядом с римо-католиками и протестантами. Верно ли это объяснение?

Нет, оно совершенно неверно.

Что касается молитвы и поклонения православным святыням, находящимся в римо-католических храмах, то святейший патриарх Алексий не совершил в Париже ничего нового, что не было бы совершаемо издревле в Православной Церкви. Можно вспомнить, как святой страстотерпец государь Николай, будучи наследником престола, путешествовал в итальянский город Бари, где молился у мощей святителя Николая, находящихся в римо-католическом храме этого города. Более того, в память о своём посещении он оставил для этого храма подарок, который доныне выставлен в храмовом музее и доступен для обозрения посетителей. До святого страстотерпца Николая этот римо-католический храм посещал святитель Феофан Затворник, и он также молился в нём у мощей святителя Николая. Подобным образом поступали и многие другие святые нашей Церкви, например, преподобноисповедник Игнатий (Бирюков), во время паломничества по Святой Земле молился у православных святынь, находящихся в римо-католических и армянских храмах. И святейший патриарх в Париже просто следовал примеру этих и других святых. Он не совершал совместного богослужения или молитв с римо-католиками, а отслужил православный молебен у тернового венца.

Попытки бывшего Чукотского епископа Диомида приравнять совершение православного молебна в присутствии не только православных, но и римо-католиков к понятию «молитвы с еретиками» есть совершенно надуманное и антиканоническое, ибо каноны Церкви дозволяют присутствие еретиков почти на всех православных молитвах и богослужениях, кроме литургии верных, о чём гласит 9-е правило Тимофея Александрийского.

Преподавая крестообразное благословение собравшимся в Нотр-Даме, святейший патриарх давал его православным чадам, молящимся за богослужением, а не присутствовавшим здесь же еретикам. Об истинности такого понимания свидетельствует случай из жития святого Ахмеда Калфы, который, будучи ещё мусульманином, однажды пришёл на патриаршую службу. И когда Константинопольский патриарх крестообразно благословил народ, будущий святой увидел, что из рук его вышли яркие лучи, которые почили на главах стоящих здесь православных, но не коснулись главы самого Ахмеда.

Вообще же молитвы и богослужения в присутствии еретиков были нормой и в Русской Православной Церкви до революции, когда они совершались при неправославных членах великокняжеских семей, и в других поместных Церквах, например, Иерусалимской. Так, например, ещё в XII веке русский паломник игумен Даниил описывал службу в храме Гроба Господня, происходившую в присутствии римо-католического короля Иерусалима и его свиты как нечто вполне обычное.

Что же касается того, что бывший Чукотский епископ Диомид называет «фотографическими свидетельствами», то там предложено две фотографии, касающиеся патриарха. На первой изображено, как будущий патриарх, а тогда епископ Таллинский и Эстонский Алексий в 1964 году стоит в Упсальском соборе рядом с англиканским и лютеранским архиепископами. Подпись под ней гласит, что здесь запечатлено «чтение экуменических молитв». Если епископ Алексий в тот далёкий год действительно читал молитву совместно с еретиками, то он тем самым совершил нарушение канонов. Однако это было 44 года назад, задолго до того, как он стал патриархом, а епископ Диомид распространял публичную клевету вовсе не о событии 1964 года, а о событии 2007 года. Поэтому старая фотография никак не может быть оправданием его новой клеветы.

Известно, что в советские годы участие в экуменическом движении было во многом вынужденным со стороны иерархов Русской Православной Церкви, которых к тому принуждала безбожная власть. К сожалению, многие шли на уступки в этом отношении. Но во всех таких уступках святейший патриарх Алексий II публично покаялся ещё в 1991 году, со страниц и светской и церковной центральной печати. В интервью газете «Известия», перепечатанном в десятом номере «Журнала Московской Патриархии» за тот год, патриарх сказал:

«У людей, которым эти уступки, молчание, вынужденная пассивность или выражения лояльности, допускавшиеся церковным возглавлением в те годы, причиняли боль, — у этих людей, не только перед Богом, но и перед ними, я прошу прощения, понимания и молитв».

То, что патриарх покаялся именно в такого рода уступках, связанных с экуменическими совместными службами, свидетельствуют и последующие дела его, а именно, то, что под его председательством нашей Церковью были соборно приняты документы, официально отвергающие возможность участия православных в экуменических богослужениях (на Архиерейском Соборе 2000 года), а позднее и документы, запрещающие вообще любые молитвы с еретиками (на Архиерейском Соборе 2008 года), и под каждым из этих решений первой стоит его подпись.

Поразительно, насколько пропитана ложью позиция бывшего Чукотского епископа Диомида, который требует у патриарха покаяться в том, чего тот не совершал, и замалчивает покаяние патриарха в том, что он совершал, и всё ради того, чтобы самому не каяться в клевете, возведённой на предстоятеля Русской Православной Церкви!

На другой фотографии изображена совершённая во внебогослужебное время в Успенском соборе Кремля передача патриарху Казанской иконы Божией Матери римо-католическими клириками. Она снабжена надписью: «Патриарх Алексий II позволяет еретикам проповедовать в Церкви как Православным священнослужителям». Однако кардинал Вальтер Каспер, читающий текст с листа, вовсе не «проповедует», а зачитывает приветственное послание Папы Римского по случаю возвращения иконы в Россию.

Этим фактом не только не опровергается, но, напротив, ещё более подтверждается справедливость осуждения Архиерейским собором бывшего Чукотского епископа Диомида за клевету в адрес предстоятеля, ибо, как видно, он совсем запутался во лжи, и для того, чтобы оправдаться в прежней клевете, он прибег к новой.

6. Правда ли, что святой патриарх Тихон, священномученик Владимир Киевский и другие отцы Поместного собора Русской Православной Церкви 1917−1918 годов, признав Временное правительство, тем самым «участвовали в антимонархическом бунте», как утверждает бывший Чукотский епископ Диомид?

Нет, не правда.

Страстотерпец государь Николай II не был свергнут или насильственно устранён от правления. 2 марта 1917 г. он отрекся от русского престола. Это было личное добровольное решение самого императора, хотя и принятое не без влияния его тогдашнего окружения. О добровольности и осознанности этого шага свидетельствуют дневниковые записи святого страстотерпца.

Что же касается его окружения, советовавшего отречься от престола, то они не имели цели немедленного упразднения монархического строя, что видно из их предложения отречься в пользу страстотерпца цесаревича Алексея. Однако государь Николай принял самостоятельное решение отречься в пользу своего брата Михаила.

В свою очередь, великий князь Михаил Романов, узнав об этом, 3 марта 1917 г. отказался вступать на царствование, публично объявив, что «народу нашему… надлежит всенародным голосованием через представителей своих в Учредительном собрании установить образ правления и новые основные законы государства Российского».

Приступившее после этого к правлению Временное правительство потому и назвало себя «временным», что должно было существовать исключительно до проведения этого самого Учредительного собрания, на котором, согласно предложению великого князя Михаила, русский народ решил бы, каким должно быть политическое устройство общества — монархическим или каким-либо другим, а также избрал бы своего законного главу.

Таким образом, Временное правительство официально появилось в результате добровольных и сознательных решений Николая и Михаила Романовых, и декларировало свою легитимность именно как-то правительство, которое осуществит их решения, то есть, организует проведение Учредительного собрания, чего, однако, не произошло из-за большевистского переворота в октябре того же года.

В свете этих фактов становится очевидным, что признание Временного правительства святыми Тихоном, Владимиром и многими другими не только не было «участием в антимонархическом бунте», но, напротив, являлось актом послушания выраженной публично воле государя Николая и его брата Михаила. И никаким иным образом законопослушный гражданин, почитающий волю монарха, не мог поступить в те дни.

Стоит также учитывать, что в то время широкому кругу людей ничего не было известно о подоплёке того трагического решения об отречении, которое сам святой страстотерпец Николай, находясь в заключении, признал ошибкой. Что же касается до личной преданности святому страстотерпцу Николаю святого патриарха Тихона, то о ней достаточно свидетельствует его проповедь, которую он публично произнёс, узнав о зверской расправе большевиков над царской семьёй. В этой речи святитель бесстрашно обличил это злодеяние, а кроме того он совершил отпевание по убиенным.

7. Правда ли, что, признавая власти, существующие в России после марта 1917 года, а также говоря о непредпочтительности для Православия монархического строя, человек тем самым будто бы подпадает под удалённый Поместным собором Русской Православной Церкви 1917−1918 годов 11 анафематизм?

Нет, не правда.

Одиннадцатый анафематизм, внесённый в новую редакцию чина Торжества Православия по решению императрицы Екатерины II в 1766 году, которым заменили древние анафематизмы Вселенских и Поместных Соборов Православной Церкви, гласил: «помышляющим, яко Православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о Них Божию благоволению, и при помазании дарования Святаго Духа к прохождению великого сего звания в Них не изливаются, и тако дерзающим противу Их на бунт и измену, — анафема». В дореволюционное время текст этого анафематизма неоднократно изменялся, последний раз — в 1885 году. В 1917 году он был удалён из чина по решению Поместного собора. Итак, человек не может подпасть под этот анафематизм уже в силу того, что он упразднён высшим органом власти Русской Церкви, а в других поместных Церквах этот текст и вовсе никогда не был признан.

Однако, даже если не учитывать указанное обстоятельство, стоит сказать, что в тексте данного анафематизма нигде не содержится запрещения признавать полномочия других лиц, облечённых реальной властью, но при этом не называющих себя «царями». Иными словами, здесь нет ни одного слова, запрещающего христианам признавать неправославного императора, или православного президента, или неправославного президента и т. д.

Говорится лишь о вере в то, что «Православнии Государи возводятся на престолы по особливому о Них Божию благоволению». Естественно, и святейший патриарх, и другие архиереи Русской Православной Церкви признают это, следуя свидетельству Писания, гласящего, что именно Господь «низлагает царей и поставляет царей» (Дан. 2:21). Причём не только православных, — например, даже о Навуходоносоре говорится как о рабе Божием, получившем удел от Бога (Иер. 27:6−8). Точно так же по особенному Божиему благоволению поставляются и православные президенты и любые другие правители.

Строго говоря, в тексте анафематизма нет слов «царь» или «император». Там стоит: «государь». Согласно словарю Даля, государь это «всякий светский владыка, верховный глава страны, владетельная особа». Российский гуманитарный энциклопедический словарь указывает, что «в Древней Руси государь — человек, облечённый властью». Разумеется, до 1917 года государями в России были цари, так что это слово естественно прилагалось к их титулу. В настоящее время «верховным главой страны», «облечённым властью» по факту является президент.

Православная Церковь признаёт российских, греческих, сербских, болгарских, румынских православных президентов точно так же, как признавала прежде православных и неправославных императоров, царей, королей, князей, шахов и султанов, исполняя апостольскую заповедь: «всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1).

Именно в силу такого отношения к власти ещё в дореволюционное время, при царском правлении, Русская Православная Церковь признавала американского президента-протестанта, как законного государя своих чад, проживающих в Северо-Американской епархии, и японского императора-язычника как законного государя своих чад, проживающих в Токийской епархии. И это была принципиальная позиция, о которой свидетельствовал святитель Николай Японский, борясь против еретиков — римо-католиков и протестантов, распространявших слухи о том, что будто бы японец, принимающий Православие, становится тем самым подданным русского царя.

Нелишне напомнить, что за свою миссионерскую и пастырскую деятельность святитель Николай имел награды и благодарности от российского царя — святого страстотерпца Николая.

О том же, что монархия, даже благословлённая Богом, не является предпочтительной формой правления, достаточно ясно говорится в восьмой главе первой книги Царств.

Поэтому сию истину возглашал святой патриарх Тихон, говоря, что «Церковь не связывает себя ни с каким определенным образом правления, ибо таковое имеет лишь относительное историческое значение», а за тысячу лет до него то же сказал святитель Фотий Константинопольский: «Тип государственного устройства не предопределен Богом, а устанавливается людьми в соответствии с их собственным опытом».

Итак, говорящий об отсутствии принципиальной предпочтительности монархического строя как такового для Церкви, следует Священному Писанию и святым отцам, тот же, кто говорит иное — противоречит истине.

И ссылки бывшего Чукотского епископа Диомида на послания императора Юстиниана, где говорится о симфонии церковной и императорской власти, могут ввести в заблуждение только совсем несведущих людей, поскольку люди хотя бы немного сведущие в истории, знают, что Византийская империя во все время своего существования официально называлась республикой, и в ней отсутствовал обязательный династический принцип преемства власти, императором в принципе мог стать любой здоровый человек, если его признает Церковь в лице патриарха, Синклит (сенат) и армия. Бывали примеры, когда крестьянин становится правителем страны. Иногда императорам удавалось передавать власть своим детям или внукам, но это не было прописанным в законах принципом, тут можно провести параллели с «династией» президентов Бушей на «американском престоле». Бывали в истории случаи, когда и прямо византийский народ избирал человека императором. То есть, византийские императоры не были подобны российским императорам с их династической системой наследования власти. От российских или американских президентов византийских императоров отличало только отсутствие ограничения в сроке правления (которое у американцев появилось лишь в ХХ веке), и менее широкая выборная система. А в остальном — и те и другие называли себя «главой республики».

Таким образом, принцип симфонии, выраженный святым Юстинианом, касается взаимоотношения Церкви и светской власти вообще, при любой форме правления.

---

[1] Цит. по: Деяния Вселенских Соборов. Т. I. СПб., 1996. С. 172.
[2] Там же. С. 192.