 |
| Седмицa.Ru | 07.03.2005 |
В этот период Церковь подготавливает верующих к строгому посту. В подготовительных службах Церковь напоминает верующим о состоянии человека до и после грехопадения, о пришествии на землю Сына Божия — Иисуса Христа для спасения человека, и призывает к посту и покаянию.
Особое внимание стоит уделить последней из подготовительных седмиц, следующей за Неделей о Страшном Суде. Эта седмица называется «сырной», или масленицей, в ее продолжение уже не едят мясо, однако разрешаются рыба, яйца и молочные продукты, в том числе в среду и пятницу. Такой «полупост» постепенно подготавливает верующих к телесному подвигу Великого поста, «дабы мы, от мяс и многоядия ведомые к строгому воздержанию, не опечалились, но мало-помалу отступая от приятных яств, приняли бразду поста».
Сырная седмица имеет ряд особенностей, сближающих ее с Великим постом: запрещается вкушение мяса, служба среды и пятницы совершается по близкому к великопостному уставу, за вечерним богослужением во вторник впервые читается молитва святого Ефрема Сирина, которая многократно повторяется за всеми великопостными богослужениями. Установление недельного поста, предваряющего Великий пост, относится ко времени около VII в.; он получил всеобщее распространение на Востоке, причем, если византийцы приурочили его к седмице перед Великим постом и ограничили его строгость, у нехалкидонитов он оказался приурочен к седмице за 10 или 9 недель до Пасхи и соблюдается так же строго, как и прочие посты (например, в армянском обряде он называется «арачаворк», т. е. «первый» (в греч. произношении превратился в «арцивуриев») и бывает за 10 седмиц до Пасхи (в византийской традиции из соображений полемики с армянами эта седмица считается сплошной); обычное его название — «пост ниневитян» или «пост Ираклия» (тем самым его установление связывается с имп. Ираклием). [1]
Таким образом, сырная седмица, с одной стороны, является преддверием Великого поста. Церковь называет ее «светлым предпутием воздержания», «началом умиления и покаяния», и считается, что «не подобает истинным чадам Церкви Христовой предаваться в масленицу разгулу, мирским забавам и развлечениям».
Однако, как пишет этнограф и историк С.В.Максимов, «устанавливая сырную неделю с ее полускоромной пищей, Православная Церковь имела в виду облегчить христианам переход от мясоеда к Великому посту и исподволь вызвать в душе верующих то молитвенное настроение, которое заключается в самой идее поста, как телесного воздержания и напряженной духовной работы. Но эта попечительная забота Церкви повсеместно на Руси осталась гласом вопиющего в пустыне, и на деле наша масленица не только попала в число „праздников“, но стала синонимом самого широкого безбрежного разгула».
В чем же проявляется этот разгул? Вот что пишет историк о масличных празднованиях в дореволюционной Руси:
«Всюду весело, оживленно, всюду жизнь бьет ключом, так что перед глазами наблюдателя промелькнет вся гамма человеческой души: смех, шутки, женские слезы, поцелуи, бурная ссора, пьяные объятия, крупная брань, драка, светлый хохот ребенка. Но все-таки в этой панораме крестьянской жизни преобладают светлые тона: и слезы, и брань, и драка тонут в веселом смехе, в залихватской песне, в бравурных мотивах гармоники и в несмолкающем перезвоне бубенцов. Так что общее впечатление получается веселое и жизнерадостное: вы видите, что вся эта многолюдная деревенская улица поет, смеется, шутит, катается на санях. Катается особенно охотно: то там, то здесь из ворот вылетают тройки богачей с расписными, увитыми лентами дугами, или выбегают простенькие дровни, переполненные подвыпившими мужиками и бабами, во всю мочь горланящими песни.
Катают, как водится, всего охотнее молодых девушек, причем девушки, если их катает кучер из чужой деревни, должны напоить его допьяна и угощать гостинцами. Много катаются и бабы (причем, из суетного желания похвастать, подвертывают сзади шубы, чтобы показать дорогой мех, и никогда не надевают перчаток, чтобы все видели, сколько у них колец). Но всех больше катаются „новожены“, т. е. молодые супруги, обвенчавшиеся в предшествовавший мясоед, так как обычай налагает на них как бы обязанность выезжать в люди и отдавать визиты всем, кто пировал у них на свадьбе». [2]
Действительно, увещания Церкви в этот период можно услышать в словах святителя Тихона Задонского:
«Сырная седмица есть преддверие и начало поста, а поэтому истинным чадам Церкви следует поступать в эту седмицу во всем гораздо воздержаннее, чем в предыдущие дни, хотя и всегда воздержание потребно. Слушают ли, однако, христиане сладостных словес любвеобильной Матери своей Церкви? Она завещает в эти дни более благоговеть, а они более бесчинствуют. Она заповедует воздерживаться, а они более предаются невоздержанию. Она повелевает освящать тело и душу, а они более оскверняют их. Она велит сетовать о содеянных грехах, а они более прибавляют беззаконие. Она внушает умилостивлять Бога, а они более прогневляют Всевышнего. Она назначает пост, а они более объедаются и упиваются. Она предлагает покаяние, а они более свирепствуют. Я еще раз скажу, что кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина».
Давайте же посмотрим на традиции празднования масленицы, чтобы понять такую реакцию служителей Церкви на «народный разгул».
Масленица — это прежде всего обильная и сытная пища, еда на масленицу становится самой важной формой жизни. Вот почему в народе говорили, что в это время надо есть столько раз, сколько прокаркает ворона. Это отразилось в народной «рекомендации» в масленицу
…есть до икоты,
пить до перхоты,
петь до надсады,
плясать до упаду.
«Уж ты ль, моя масленица, красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока бабушек внучка, трех-материна дочка, кветочка, ясочка, ты ж моя перепелочка! Приезжай ко мне во тесовый дом душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться!»
А потом строили снежные горы, катались на санках, играли в снежки. В этот день сооружали соломенное чучело, которое так и называли — Масленица. На нее надевали кафтан, шапку, опоясывали кушаком, сажали на шест и носили по округе с песнями.
Вторник масличной недели носил название «заигрыши», с этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещениях для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение — катание с обледенелых гор.
Среда — «лакомка», открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. На лакомки тещи приглашали «на блины» зятьев с женами. Особенно этот обычай соблюдался в отношении молодых, недавно поженившихся. Наверняка отсюда и пошло выражение «к теще на блины». В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях в складчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.
Четверг — «разгул», на этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего, вдвоем нападать на одного, бить ниже пояса или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» или «один на один». Велись и «охотницкие» бои для знатоков, любителей таких поединков.
И все-таки это была игра, праздник, которому, естественно, соответствовала и одежда. «Нарядные рукавицы наденем, выйдем на улицу, — на кулачки и позабавимся», — рассказывал кузнец Кондратий, один из героев романа А.Н.Толстого «Петр Первый».
Пятница — «тещины вечерки». Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали «тещины вечерки» — приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Правда, угощение было весьма своеобразным. По обычаю, зятья и дочери звали старших поучить их уму-разуму, и такое приглашение считалось для родителей великой честью, о нем обычно знали все соседи и родня. Пренебрежение зятя к этой традиции очень тяжело переживалось, осуждалось и сеяло вечную вражду между ним и тещей. Курьез же заключался в том, что званная теща обязана была с вечера прислать в дом к молодым весь блинный скарб: таган, сковороды, черпак и даже кадку, в которой замешивалось тесто для блинов. Тесть же присылал муку и кадушку с коровьим маслом.
Суббота — «золовкины посиделки». В этот день было принято, чтобы молодые невестки принимали у себя родных мужа.
И, наконец, наступало воскресенье — «прощеный день». Прощеное воскресение — кульминация подготовительного периода к Великому посту. В этот день принято прощать друг другу обиды, чтобы на следующий день с чистой совестью начать Великий пост. Обычно при взаимном прощении принято три раза поцеловаться, потому это воскресение в центральных губерниях России называли «прощаньями», или «проводами», а в северных губерниях и Сибири «целовником», или «целовальником». В Прощеное воскресение принято навещать родственников: в прежние времена младшие ходили к старшим, бедные — к богатым; новобрачные ездили к тестю и теще, отдаривали их и сватов за свадебные подарки, на «прощание» дарили пряники. В каждой семье «прощались» после ужина: дети кланялись родителям в ноги, целовались друг с другом и на слова «Прости меня» отвечали: «Бог тебя простит, меня прости». Этот день имел особое значение еще и потому, что по народному понятию «светопреставление» последует в ночь на «Прощеное» воскресение. Вот почему как бы в преддверии Страшного Суда крестьяне искренне испрашивали последнее прощение у близких людей. В книге М. Забылина «Русский народ» рассказывается, как еще в начале XVII века иностранец Маржерет наблюдал следующую картину: если в течение года русские чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в «прощенное воскресенье», они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: «Прости меня, пожалуй». Второй же отвечал: «Бог тебя простит». Обида была забыта.
Однако, помимо традиции «прощания», в это воскресение устраивался обряд сжигания чучела Масленицы, символизировавшего собой Зиму. Предваряли сожжение песни, игры, пляски, хороводы, сопровождающиеся угощением горячим сбитнем, блинами и булочками-жаворонками. На санках вывозили соломенную куклу, устанавливали ее в центре костровой площадки и прощались с ней шутками, песнями, танцами, ругая ее за морозы и зимний голод и благодаря за веселые зимние забавы. После этого чучело поджигали под веселые возгласы и песни. Когда же Зима сгорала, праздник завершался последней забавой: молодежь прыгала через костер.
Да, «широкая масленица» — изобретение мирское и более языческое, чем христианское. Трудно представить, чтобы, напомнив нам о Страшном Суде, Церковь сразу же за этим благословила нас на обжорство, пьянство и безудержное веселье, а тем более поощряла следование языческим обрядам и приметам. Такого благословения мы не находим ни в одном уставе. Наоборот, запретив вкушать мясные продукты, Церковь вплотную подводит нас к началу совершенного поста.
Но что мешает провести эти дни, щедро одаряя нищих и больных, посещая своих друзей, чтобы эти дни были днями добра и света? Разве не стоят подражания обычаи уделять внимание семье, устанавливать хорошие отношения с друзьями и соседями? Немаловажным было и поминовение усопших. Так что и такой разгульный, на первый взгляд, праздник можно провести по-христиански.
Литература:
[1] Православная энциклопедия, Т. VII С. 462
[2] Максимов С.В. «Литературные путешествия»
