«Кровь новомучеников стала семенем нашего единства»

Беседа писателя А.Ю.Хвалина с Высокопреосвященным Агафангелом, митрополитом Одесским и Измаильским

Из биографических данных митрополита АГАФАНГЕЛА:
АГАФАНГЕЛ (Саввин), митрополит Одесский и Измаильский, постоянный член Священного Синода Украинской Православной Церкви Московского Патриархата (УПЦ), председатель Учебного Комитета при Священном Синоде УПЦ, доктор богословия, почЈтный член Киевской духовной академии.
В миру — Алексей Михайлович Саввин.
Родился 2 сентября 1938 г. в с. Бурдино Тербунского района Липецкой области в крестьянской семье.
В 1956 г. окончил среднюю школу.
В 1958—1960 годах учился в Киевской духовной семинарии, в 1960—1962 годах учился в Одесской духовной семинарии.
В 1962—1966 годах учился в Московской духовной академии, окончил со степенью кандидата богословия за сочинение «Идея искупления у древних языческих народов и в ветхозаветной религии».
Решением УчЈного совета КДА от 27 декабря 1999 года присвоена учЈная степень доктора богословия.
В 1965 г. поступил в число братии Троице-Сергиевой Лавры. 2 апреля 1965 года принял постриг с именем АГАФАНГЕЛ.
18 апреля 1965 г. архиепископом Минским и Белорусским СЕРГИЕМ (Петровым, +1990) рукоположен в иеродиакона, 22 апреля 1965 г. — в иеромонаха.
С 1966 г. — старший помощник инспектора и преподаватель ОДС. Одновременно делопроизводитель Одесского епархиального управления.
7 апреля 1967 года возведен в сан игумена.
С 29 мая 1967 года по ноябрь 1975 года — ректор ОДС. 1 июня 1967 года возведен в сан архимандрита.
11 ноября 1975 г. на заседании Священного Синода определено быть епископом Винницким и Брацлавским. Хиротонисан 16 ноября 1975 г.
С 11 ноября 1975 г. по 1992 г. — управляющий Хмельницкой епархией.
7 сентября 1981 года возведен в сан архиепископа.
10 марта 1989 года возведен в сан митрополита.
7 августа 1991 года был переведен на Ивано-Франковскую и Коломыйскую кафедру, но отказался ехать в результате беззаконных действий тогдашнего предстоятеля УПЦ ФИЛАРЕТА (Денисенко).
7 сентября 1991 года уволен на покой согласно поданному прошению.
В 1992 году в Житомире под председательством митрополита АГАФАНГЕЛА состоялось совещание архиереев, духовенства, монашествующих, представителей церковных братств и мирян УПЦ, осудившее антиправославные раскольнические замыслы и деяния тогдашнего Киевского митрополита Филарета (Денисенко).
В апреле 1992 года восстановлен на Винницкой кафедре.
С июня 1992 года — митрополит Одесский и Измаильский, постоянный член Священного Синода УПЦ.
По сообщению сайта Одесской духовной семинарии, за период пребывания митрополита АГАФАНГЕЛА на Одесской кафедре открыты Свято-Пантелеимоновский, Свято-Ильинский, Свято-Иверский, Свято-Константино-Еленинский мужские монастыри, а также Свято-Михайловская и Свято-Преображенская женские обители. В епархии открыто более 300 храмов, построено около 20 новых храмов в Одессе и Одесской области и строятся новые, Одесской митрополии возвращено 3-этажное здание Свято-Андреевского подворья в Одессе, восстановлены все ранее разрушенные колокольни на городских храмах, восстановлен Спасо-Преображенский кафедральный собор.
В 1995—1997 годах по представлению митрополита АГАФАНГЕЛА решением Священного Синода УПЦ причислены к лику святых прп. Кукша Одесский, прп. Гавриил Афонский, прп. Иона Одесский, архиеп. Иннокентий (Борисов), сщмч. и исповедник Анатолий (Грисюк), митрополит Херсонский и Одесский.
С 2000 года, по поручению Священного Синода УПЦ, митрополит АГАФАНГЕЛ представляет Украинскую Православную Церковь на переговорах Русской Православной Церкви с Константинопольским Патриархатом по уврачеванию раскола на Украине.
Принципиальной позицией митрополита АГАФАНГЕЛА была и остаЈтся борьба за хранение Православия и церковного единства.

Вл. А.: В 1999 году, когда в Москве еще решался вопрос о причислении к лику святых Царственных Мучеников, клирики и миряне нашей епархии на праздник Сретения торжественно встречали в Свято-Успенском кафедральном соборе икону Царя-Мученика Николая. Пропели величание, а по совершению всенощного бдения читались акафисты Царственным Мученикам, которые совершались до того дня в Свято-Успенском монастыре. Объявил народу, что сегодня мы прославили Царственных Мучеников как местночтимых святых, потому что пришло время сказать нам всем слово покаяния. И прославление Царственных Мучеников стало нашим покаянием, которое мы принесли от имени Одесской митрополии.

Получилась неприятность: местные власти заявили, что с прибытием иконы Государя и открытым обращением к памяти Царственных Мучеников я хочу здесь возродить монархию. О монархии в моем выступлении не было речи. Потом все улеглось, и мы в день рождения Царя Николая Второго 19 мая и в день памяти Царственных Мучеников 17 июля проводили посвященные этим памятным датам чтения в Свято-Успенском монастыре, в Свято-Андреевском подворье, совершали крестные ходы. Через некоторое время Царственные Мученики были причислены к лику святых всей полнотой Русской Православной Церкви, и этим покаянным актом засвидетельствовано наше отношение к Августейшим Страстотерпцам.

После общецерковной канонизации я благословил повсеместно в епархии совершать богослужения и читать акафисты Царственным Мученикам. В нынешнем, 2005 году 17-го июля по нашему региону прошел традиционный Крестный ход, который мы, духовенство и миряне, встретили с большим вниманием и радостью. Таково отношение к Царской Семье не только здесь, в нашей Малороссии, но в белорусских и российских епархиях, которые мне приходилось посещать, и где я воочию видел иконы, портреты Царя Императора и Его супруги Государыни Александры Феодоровны и Наследника Цесаревича Алексея Николаевича.

Прославление Царственных Мучеников на Украине стало свидетельством нашего общецерковного и общенародного единства. Потому, что все, происходившее в нашем бывшем некогда едином Отечестве, касается всех теперешних самостоятельных государств, тем более народов бывшей Киевской Руси — славянских народов, единых по своей культуре.

Почитание на Украине Царственных Мучеников простыми людьми, духовенством, епископатом — это признание того, что мы «едиными устами, единым сердцем» должны прославлять Господа, мучеников и исповедников, которые стали нашей честью, славой и совестью. С 1992 г. Украинская Православная Церковь самостоятельна, но является частью Русской Православной Церкви. С момента расстрела Царских Мучеников почитание Их памяти стало связующим звеном и общей составляющей нашей Русской Православной Церкви. Несмотря на многие расколы, на вмешательство со стороны Константинополя, на то, что сейчас власти хотят построить националистическую Поместную Церковь без Христа Украинская Православная Церковь является здесь правопреемницей Русской Православной Церкви.

После развала Советского Союза небезызвестный русофоб З. Бжезинский заявил, что теперь их главная цель — Православие. Сейчас все делается для того, чтобы воплотить эту цель в жизнь и окончательно уничтожить Православие. Сначала нас разделили пограничные таможни, где людей обыскивали, проверяли, и не так, как в Европе, культурно, а унижая человеческое достоинство, стравливая славян друг с другом. Это внешнее разделение говорит о потере любви, оскудении веры, утрате духовного стержня, на котором зиждется Православие, духовность, культура и традиции славянских народов.

В ту же болевую точку направлены стрелы Ватикана: в Одесском регионе учрежден католический экзархат, образованы римо-католические и униатские миссии и монастыри, для которых на самом деле нет почвы, так как никто из местных не идет туда в насельники, поэтому монашки приезжают из Львова, из Польши, из Ватикана. Нынешние власти их охотно регистрируют, потому что хотят построить националистическую Поместную Церковь, которая свидетельствовала бы о том, что Московского Патриархата здесь нет, а если есть, то это — «пятая колонна» Москвы, которая должна быть изгнана.

Сейчас цель Ватикана заключается в том, чтобы поглотить нас. Господь не допустил покойного римского папу, прошедшего триумфом по Украине с помощью власти, в Россию. Когда он умер, киевские власти объявили в стране траур, что стало унижением для украинского народа. Уния всегда вместо единства несла для русского, украинского и белорусского народов вражду, разделение и ненависть, связанные с отторжением земель Украины и Белоруссии. Агрессия Речи Посполитой, жестокое подавление украинского сопротивления — все это свежо в памяти народной. Во время Второй мировой войны папа Пий ??? призывал беспощадно бомбить Советский Союз, Россию, коммунистов, как будто здесь жили одни коммунисты и не было верующих людей. Такие страницы истории не забываются.

На данный момент на Украине хотят перечеркнуть историю, которая связана с Россией, чтобы создать новую. Это значит, они хотят перечеркнуть прошлое, без которого не может быть настоящего. Во Львове, к сожалению, издали учебник истории Украины, где осуждается и отрицается наша общая история, утверждается, что Украина старше всех, русские называются оккупантами, осуждается прошлая монархическая государственность, а прославление Царя Николая Второго расценивается как возрождение российской Империи, о которой мечтает Россия. Но печалится Россия не об этом. Россия думает о дружбе, помогает всем бывшим республикам, а ныне независимым государствам. В наше время некоторые из них, например, Грузия и Молдова, входящие в так называемое объединение ГУАМ, население и территория которых составляет третью часть Одесского региона, получают газ, нефть, электричество и т. д. из России по заниженным ценам. Впрочем, также как и Украина. Что они могут без России?!

Национализм всегда связан с претензиями к соседним государствам. Сейчас на Украине националистические силы ссорят народ Украины с Россией. Они хотят перечеркнуть, забыть об общем историческом прошлом. В 2004 году исполнилось 350-летие Переяславской рады, объединившей украинцев и русских навеки вместе. Это не должно забываться, и поэтому здоровые силы на Украине делают все, чтобы сохранить дружбу наций и народностей, существовавшую в Киевской Руси. Конечно, при сохранении незыблемыми догматов и канонов Православной веры. В то время, как у нас есть собственная тысячелетняя традиция, старцы, подвижники благочестия, и Русь Святая хранит веру православную, нам проповедуют «нового Христа» незваные миссионеры.

Сейчас президент Украины дал распоряжение губернаторам, чтобы они на местах создавали нечто вроде советов церквей с участием первых лиц конфессий, представленных на данной территории. На Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви я заявил, что Одесская митрополия не участвует в экуменическом движении, и призвал выйти из него. Слава Богу, после начала переговоров с Русской Православной Церковью Зарубежом об объединении наше участие в экуменическом движении стало необязательным. Общение с протестантскими и другими конфессиями должно развиваться не по пути создания некоей общей «квази-религии», а только в направлении совместного социального служения — помощи людям, решения вопросов глобального и локального значения.

Общая молитва, не знающая расстояний и связывающая нас воедино, может быть только между православными людьми. И пусть мы сейчас имеем «холодные связи» на государственном уровне, но молитва остается тем окном, через которое Церковь соединяет нас, делает братьями по вере. Молитвенное общение является источником единства, поэтому Украинская Православная Церковь как часть Русской Православной Церкви имеет весомое значение в сохранении дружбы между Россией и Украиной. У нас насчитывается 11,5 тыс. приходов, почти 180 монастырей, открыты Духовная Академия, 5 духовных семинарий, тысячи воскресных школ — все это свидетельство того, что Русь здесь жива, здесь живет Православие, здесь живет Церковь, здесь живет Христос.

Мы, русские, живущие на Украине, особенно в Одесской области, составляем часть Русской Православной Церкви и являемся частью истории России. Мы должны свидетельствовать о России, говорить о национальной идее, о русском языке. Одесская область — это бывший Новороссийский край, обязанный своим рождением Императрице Екатерине Второй и великому русскому полководцу Александру Васильевичу Суворову. Возникновение Новороссийского университета, преобразованного из Ришельевского лицея, связано с нашей Одесской духовной семинарией. Первый ректор семинарии епископ Порфирий Успенский — ученый с мировым именем — был преподавателем Ришельевского лицея. И Одесская духовная семинария — одно из старейших учебных заведений в городе (167 лет семинарии, 145 — университету), служила источником культуры, духовности, выдающихся достижений одесситов, составивших историческую летопись, проходящую через сердца верующих людей, населяющих этот регион. Эта летопись свидетельствует о нашей истории, которая всегда должна быть правдивой. Сегодня в нашу общую летопись вписываются новые славные страницы.

Мы счастливы, что в последние годы причислены к лику святых сотни, тысячи новомучеников и исповедников, те, которых, — как говорит апостол Павел, — весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли (Евр.11: 38) и мученически пострадали за Христа, но сохранили веру и составили красоту нашей Церкви, которая радуется ныне. Кровь их стала семенем для новой России, для новых славянских земель и народов, потому что новомученики утверждают истину Христову. Благодаря им зажигаются лампады в новых монастырях, обителях, восстанавливаются старые и строятся новые храмы, возрождаются порушенные святыни. Восстановление Храма Христа-Спасителя в Москве, Спасо-Преображенского собора в Одессе, который был третьим собором в Российской Империи, — это свидетельство того, что возрождается Русь, возрождается духовность, возрождается культура, а самое главное — возрождаются человеческие души.

Царственные Мученики, которые ныне прославлены, — это часть нашей истории. Святой Царь Николай был Помазанник Божий, и убиение Царя — это расправа над народом, над российской государственностью, над историческим наследием, которое веками создавалось через род Романовых. И сам факт прославления Царственных Мучеников явился свидетельством того, что и Украина, и Россия, и Белоруссия — самостоятельные ныне страны вследствие распада Советского Союза — являются правопреемниками нашей общей церковной и государственной истории.

А.Х.: Владыка, в православном народе и в России и на Украине, среди священства и мирян, в прошедшие после общецерковной канонизации Августейших Страстотерпцев годы остро обсуждается вопрос о принятии специального покаянного чина в убийстве или непротивлении убийству Царской Семьи. Ваше отношение к его принятию, нужен ли подобный чин вообще и каковы должны быть его формулировки в частности, ко благовременью ли его введение в Церкви сегодня?

Вл. А.: Самое главное покаяние — канонизация Царской Семьи. Тот покаянный чин, который мне предложили на рассмотрение, не соответствует церковным традициям: в нем упомянуты и декабристы, и утописты, и социалисты; там больше политики, чем молитв. Я не против особого чина, но пока в совершенном виде такого чина нет, наверное, не пришло время. Господом утверждаются стопы (…) человека, и Он благоволит к пути его (Пс. 36:23). Видимо, такой общий покаянный чин должен быть подготовлен более тщательно.

Долгие годы вообще невозможно было принести покаяние, которое заключалось в причислении к лику святых Царственных Мучеников. В 2000 году на Архиерейском соборе оно совершилось, мы покаялись. Теперь каждый должен каяться ежедневно, ежечасно за свои грехи. Нет человека, который жил бы и не согрешил. Мы должны каяться, просить Бога о согласии. Совершая литургию, читая каноны и покаянное правило, мы исполняемся покаянного чувства. Настоящее покаяние исходит искренно, от души. Его нельзя заменить принудительным чином, показухой. Если соберутся несколько людей, придут и убедят митрополита, что они принесли чин покаяния, разве они сразу святыми станут, разве больше им и каяться не в чем? Смотришь, а в храм они не ходят, не участвуют в церковной жизни, а, следовательно, и не исповедуются и не каются в грехах. Помимо этого среди народа есть атеисты, есть православные, которые не участвовали в прославлении Царственных Мучеников — они не чувствуют за собой вины и необходимости общего покаяния. Как с ними быть?

Придет время, когда Господь призовет каждого, и каждый должен будет дать отчет не только за свою жизнь, но и за каждое сказанное слово. Самое главное, думаю, чтобы призвать народ к покаянию, надо тех людей, кто еще не пришел ко Господу, призвать в ограду церковную. Для этого нужен пример жизни архипастырей, пастырей, монашествующих и рядовых верующих, потому что Церковь должна быть свидетельством Истины Христовой в мире — «так да просветится свет» — через добрые дела, через веру, через жизнь.

Нужно, чтобы принятие общего покаянного чина исходило от священноначалия, поскольку священноначалие у нас законное. Есть определение Архиерейского Собора о канонизации Царственных Мучеников, Святейший Патриарх нас призывает все делать благообразно и по чину. Если мы пребываем в единстве, то в нем и есть наша сила. У нас в Церкви сохраняется преемственность: Христос, от Христа апостолы, мужи апостольские, пастыри, учители, епископы, поэтому нужно слушать пастырей. Если они ошибаются, есть Поместные Соборы, Архиерейские Соборы. Можно критиковать, что эти соборы проводятся или не проводятся в срок, но нужно не терять нить, которая связывает нас со Христом.

В Церкви говорят: «Послушание выше молитвы». Думаю, послушание не выше молитвы, образно говоря, молитва есть молитва, послушание есть послушание, они не выше друг друга. Но, во всяком случае, нужно свою жизнь подчинять канону: когда человек живет по правилу, то у него есть и молитва, и совесть, и страх Божий, которые должны присутствовать всегда. Где бы священник ни был — на огороде, в церкви или с народом, он всегда должен быть пастырем, который знает своих овец, имеет совесть, чистоту душевную и телесную и готов дать ответ всякому, пришедшему к нему. Он являет собой пример не напыщенностью, не набором слов, не богословским своим образованием, а чистотой сердца, здравым жизненным опытом. Пастырь должен передать собеседникам и грядущим поколениям чистоту своего сердца и совести. Ведь, с другой стороны, есть искушающая нас совесть лукавая. В молитве Василия Великого на литургии священник просит, чтобы Господь избавил нас от совести лукавой. Надо бороться, избавляться от совести лукавой, чтобы уста были чисты, сердце непорочно и жизнь целомудренна, чтобы каждый чувствовал: нигде не скроешься от Господа, Он все знает, Он благословляет или отвергает нас в зависимости от того, как мы себя поведем.

К кому и чему стремятся ищущие спасения? Люди едут к духоносным старцам: к отцу Иоанну Крестьянкину в Псково-Печерский монастырь, к отцу Ионе у нас, едут к мощам преподобного Кукши Одесского; люди ищут святыни, устремляются к святым местам, к добрым пастырям, чтобы раскрыть душу, принести покаяние. Поэтому на Святой Руси покаяние совершается непрестанно.

А.Х.: Владыка, в связи с затронутой Вами темой пастырства в Церкви позвольте задать вопрос о конкретном архиерее, глубоко почитаемом и любимом православным народом, в том числе и мною, грешным. В ноябре 2005 года исполняется десять лет со дня праведной кончины митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева). И хотя были у него, как у всякого ревностно подвизающегося христианина на ниве Божией, враги и вне, и внутри церковной ограды, все-таки, по общему мнению, он — настоящий пастырь, возвысивший свой голос в защиту Матери-Церкви, не боявшийся отстаивать свои твердо православные и патриотические убеждения. Что бы Вы могли сказать о Владыке, о его трудах, о нем самом?

Вл. А.: Апостол Павел учит нас в Послании к евреям: «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7). Каждый живущий священнослужитель, а тем более архипастырь заслуживает внимания, потому что он поставлен Богом. Он совершает таинства, управляет Церковью, несет порой труды, которые не под силу простому человеку, на нем почивает Божественная благодать «всегда немощная врачующая, неоскудевающая, восполняющая», которая помогает архипастырю совершать его служение. Святейший Патриарх неоднократно говорил, что пастырское служение — это крест, а архипастырское — тяжелейший крест.

Владыка Иоанн будучи на Самарской (тогда Куйбышевской) кафедре учеником митрополита Мануила (Лемешевского), известного святителя Церкви, как губка впитал от него все доброе и хорошее. Став епископом, затем митрополитом Санкт-Петербургским, постоянным членом Св. Синода, он, действительно, явил образ доброго пастыря, который в трудное время свидетельствовал о Христе и не боялся перед власть имущими говорить постоянно, сеять на песке и на камне, чтобы что-то взошло. Годы его служения — это годы, которые, можно сказать, связаны с возрастанием авторитета такой значимой кафедры, как Санкт-Петербургская. Думаю, что со стороны Священноначалия, Святейшего Патриарха и епископата Русской Православной Церкви, народа Божия Владыка Иоанн снискал уважение и пользуется этим уважением до сих пор. Его поминают не только в Санкт-Петербурге, где он похоронен, но его знают и здесь, в Одесской митрополии, по его книгам, по трудам.

Митрополит Иоанн любил Россию, печаловался о России, заботился о сохранении Православия. И образ его как пастыря, духовного руководителя, как проповедника остался в сердцах людей. Думаю, он будет там жить долго, потому что народ знает его, и, наверное, многие по его смерти обращаются к его трудам, творениям, в которых видят образец патриота, архипастыря, преданного Церкви, любившего свой народ, любившего Россию. Знаю многих людей из разных регионов России, среди них духовный писатель Валерий Павлович Филимонов из Петербурга, которые после моего выступления на Архиерейском Соборе и на Восьмом Всемирном Русском Соборе присылали мне поздравления и тут же всегда с любовью отзывались о Владыке Иоанне. Думаю, наши молитвы от сердца — это венок на его могилу, знак признания его святительских трудов. Все то, что он оставил нам в наследие является примером, образцом для подражания, как сказал апостол Павел.

А.Х.: Спаси, Господи, Владыка. И последний вопрос: как Вы видите развитие ситуации в мире, в наших странах? Многие, ссылаясь на пророчества старцев, предрекают, что Россию, Украину и Вселенское Православие уже в самом скором времени ждут серьезные испытания, что новые «двунадесять языков» собираются вместе, чтобы опять идти походом на Святую Русь, на веру Православную. Как Вы думаете, что нам, грешным, делать, чтобы спастись самим и спасти веру и Отечество?

Вл. А.: Знаете, как в старой песне поется: «Сколько раз тебя пытали быть России иль не быть?» Но во все лихие времена Русь, Россия святая спасалась, потому что она — удел Божией Матери, дом Пресвятой Богородицы. Посмотрите: сколько за последние годы построено храмов Богородичных! У нас в Одессе почти каждый храм посвящен Богородице — Успенский, Казанский, Владимирский, Тихвинский, Почаевский, Иверский монастырь. С особой любовью верующие притекают к иконе Божией Матери «Млекопитательница», привезенной с Афона. Игуменьей города Одессы почитается Касперовская икона Богородицы. Не достанет времени, чтобы перечислить все чудотворные образы Пресвятой Богородицы на одесской земле. Великое, безусловно, значение после своего явления 2 марта 1917 года имеет икона Божией Матери «Державная», свидетельствующая, что с момента отречения Царя именно Божия Матерь стала управлять Россией, стала управлять Церковью нашей. Думаю, к Царице Небесной, к Которой мы сегодня обращаемся в молитве о спасении душ наших и любимого Отечества, обращались и подвижники благочестия в пещерах, в подвалах, в узилищах во время гонений. Их и наши молитвы не могут остаться без ответа — не бывать тому, чтобы Русь Святая была уничтожена. Хотя может подвергнуться и уже подвергается испытаниям.

Сейчас Господь проявляет Свою милость, испытывая нас: открываются храмы, монастыри, возрождается Православная вера… Но обратимся ли мы к милосердному Господу, возблагодарим ли Его за великие и богатые милости, за то, что сейчас делается? Чтобы милость Божия продолжала изливаться на народ и нужно приносить покаяние, чтобы Господь не прогневался. А то, как иногда сейчас бывает: храмы и монастыри открываются, а стоят пустые. Ко многим монастырям люди приходят не молиться, а просить подаяние. Я всегда говорю этим крепким здоровым людям: идите в монастырь, там нужны рабочие руки, а за послушанием будете творить молитву Иисусову. Но не идут, не готовы.

Семьдесят лет «вавилонского пленения», конечно, оставили отпечаток на сердцах, на душах человеческих. Поэтому требуется время для выздоровления, очищения. Думаю, Господь подождет, но для этого необходимо желание покаяния от всего сердца. Чтобы, видя благость Божию, возблагодарить Господа и принести плоды достойного покаяния с тем, чтобы получить Его благословение на наше дальнейшее бытие. Верю, что Господом утверждаются стопы человека, и о дне и часе Второго пришествия никто не знает, сказал Господь. И славное Второе пришествие Христа не страшно для верующих людей, потому что это встреча с Господом. Оно страшно для людей неверующих, которые творят беззаконие. Думаю, Господь свидетельствует о том, что нам необходимо еще сплотиться в молитве, в сохранении Православия, церковного единства, в умножении веры и благочестия. Эти плоды покаяния и дадут нам милость Божию, чтобы Россия выжила и стала вновь Русью Святой. И к России обратятся многие народы, страны, видя пример, достойный подражания.

Ныне Россия возрождается, Россия идет по пути возрождения духовности, по пути возвращения к своим истокам, к монархии — исторической форме своей государственности. Еще известный русский философ Иван Ильин писал о трудностях возрождения монархии в постсоветской России. Может, дело пока не в монархии, а в созидании, консолидации общества, чтобы оно осознало, что все от Бога, что Господь Вседержитель над нами, и мы должны делать все для того, чтобы сознавать и укреплять свое единство.

Если народ пойдет в Церковь, то Господь сохранит его. Моя покойная мама, пережившая страшные годы революции, войну, голод, холод, потерявшая отца и многих близких, не имела церковного образования и, обращаясь к нам, своим детям, говорила просто: «Молитесь! За правду Господь прибавит, за кривду — убавит». Действительно, если будем жить по правде, в согласии с Духом Святым, то Господь продлит нам наше пребывание на земле.

Дай Бог, чтобы наш народ осознал, что мы, славяне, имеем тысячелетнюю историю, культуру, имеем старчество и подвижничество. Дай Боже, чтобы мы все трудились над тем, чтобы Россия стала православной державой, чтобы в этом православном государстве решались вопросы, которые касались бы прежде всего человеческой души. Слава Тебе, Боже, что, как поет отец Роман, «Русь еще жива», что она еще долгие годы по милости Божией будет сохраняться. И не одолеют нас враги. Святой благоверный Великий Князь Александр Невский говорил: «Кто к нам с мечом придет, тот от меча и погибнет». Пусть лучше приходят к нам и американцы, и «общеевропейцы», и отовсюду люди в гости, за советом, получить благословение, увидеть красоту верующего русского человека, увидеть златоглавые купола монастырей и храмов, которые сейчас созидаются и отражают величие русского народа, русского духа. Это величие нашего исторического наследия неразрывно связано с духоносными старцами, предрекшими в свое время новое величие и славу нашей возрожденной Руси.
23 июня — сентябрь 2005 г. Одесский Свято-Успенский мужской монастырь — Москва — Санкт-Петербург