Протоиерей Владислав Свешников: «Не делай из поста театра»

Накануне Великого поста, в воскресенье, называемое в православном мире «прощеным», настоятель московского храма, доктор богословских наук, протоиерей Владислав Свешников предлагает задуматься о том, что должно быть основным для тех, кто собирается поститься последующие семь недель.

Тех, кто внимательно слушал апостольское и евангельское чтение накануне Великого поста, в прощеное воскресение, могло удивить Слово Божие, посвященное наступающему посту. О посте там говорится довольно странным образом. Так, апостол, говоря о физическом, пищевом посте, скорее, оказывает предпочтение тем, кто не уделяет этой стороне большого внимания. По крайней мере, по внутреннему содержанию и смыслу подвига постного он ставит на равное место и тех, кто постится физически, и тех, кто не постится. И слова Христа в Евангелии свидетельствуют не столько о самом посте, о его содержании, смысле, напряжении, результатах, и даже не о принципах его проведения, а, скорее, о тех, условиях, которые препятствуют его верному проведению. Прежде всего, Им были сказаны слова, смысл которых совершенно ясен: «Не делай из поста театра».

Ни театра собственного, внутреннего, ни театра перед другими. Не старайся, чтобы вокруг все заметили, что ты постничаешь, иначе может оказаться, что все плоды поста окажутся почти бессмысленными. Даже, если иметь ввиду не только пищевую сторону поста, а всю полноту возможного аскетического подвига, то и это может оказаться бессмысленным и неплодотворным. А иногда принести и отрицательные плоды. Как в том, случае, когда кто-то делает из поста театра, так и в том случае, когда пост совершается аскетически напряженно, но помимо общего смысла духовной и нравственной жизни верующего христианина, который заключается в одном слове — будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный.

И вторая половина фразы не менее значительна, чем первая. Потому что, если говорить о собственном совершенстве, совершаемом в иных религиозных форматах, например, буддийском, или вне контекста религиозной жизни, безусловно, можно достичь довольно значительных результатов, во всем, кроме одного — смирения и покаяния. В рамках же христианского понимания невозможно двигаться по пути, который назван путем, ведущим к совершенству, но не принимать во внимание слова, дающие понимание, того, как может совершаться делание, ведущее к абсолютным духовным высотам — «как совершенен Отец ваш Небесный».

Это слова сильные, но ввиду того, что в них заключено наиболее сильное напряжение, они могут показаться вполне отвлеченными. Понятно, что любой нормальный человек отметит духовную красоту и замечательность этих слов, но в предметном понимании эти слова могут оказаться бессодержательными. И если так, то это означает отсутствие движения к совершенству, каким бы по внешним, аскетическим меркам оно ни было похожим на настоящий путь к нему.

Потому что подлинное движение к совершенству задается исключительно стремлением к святости. К святости, которая оказывается на том пути, где происходит встреча с Отцом Небесным. И если этого движения нет — все оказывается малонужным. Поэтому и всегда, а в постное время, более, чем когда бы то ни было, единственное, что делает возможным нас быть похожими на Святых Отцов Церкви, есть цель, чтобы все мысли были заняты либо прямо Богом (что трудно, почти невозможно), либо различными поступками, приближающими к святости. Даже, когда мысль отвлечена на посторонние предметы, она должна находить некое соответствие с духовным миром. Многие мысли, переживания, поступки, если они являются в автономном виде — пролетают мимо. Они вне пути к совершенству, они в других пространствах, они оказываются бесполезными.

Но если вдруг окажется, что духовные предпочтения ведут по жизни, и все делается замечательно, и самый строгий взгляд на себя и со стороны не найдет в чем упрекнуть, то в это момент снова стоит обратить внимание на воскресное Евангелие. Если прощаете ближнему согрешения его, то и Отец Небесный простит вам прегрешения ваши. А если не прощаете — то и вам не простится.

И даже если быть нравственно и духовно необразованным, если не понимать, как разрушительно непрощение, каким образом оно действует на душу и к каким приводит результатам, хотя бы из жалости к себе стоит простить, поскольку сказано, что тебе простится только на этом условии. Чтобы не оказаться вне прощающей милости Божией. Об этом стоит подумать.

Конечно, и такое прощение может оказаться отвлеченным. Потому что одно дело — понимание, а другое — внутренние процессы. И как их свести в общее русло — очень непростая задача. Встречаются люди, которые (по Фрейду) решили, что они были нелюбимым ребенком в семье. Это чувство может оказаться почти забытым, ошибочным, лживым. Но, когда оно всплывает из-под задавленности, то в нем видна та мелкость души, которая не дает возможности открыться готовности простить всегда и сразу. Конечно, можно простить по равнодушию — разве это люди, это ж собаки, чего от них хотеть. И это, конечно, тоже не прощение.

Противоположно и равнодушию, брезгливости, и злобе, и злопамятности только одно — Любовь, которая основывается на любви к Христу. Поэтому прощать можно только одним способом — через любовь. А как ее добиться — вопрос, на который существует множество ответов. Надо только применять их в жизни.

Значит — надо начать. Каждое начало Великого поста хороший повод, чтобы начать учиться любить, потому что все, что говорится в его молитвах дает нам возможность, вздохнув, начать любить. Сделать так, чтобы прощение стало главным заданием, постоянным сопровождением Великого поста. Потому что в этом возвращение к раю. В раю совершилось всяческое разделение, в том числе и очень немногочисленного человеческого рода. Задача поста — вернуться в рай до разделения. Райское состояние до разделения — это и есть состояние совершенного, радостного, спокойного, без актерства простого прощения.