 |
| НГ-Религии | Муфтий Равиль Гайнутдин | 05.11.2003 |
— Равиль-хазрат, сегодня в России действуют 7 тысяч мечетей, свыше 50 мусульманских учебных заведений, издается 20 мусульманских газет, работают религиозные школы для детей, а хадж ежегодно совершают более 5 тысяч мусульман. Довольны ли вы столь впечатляющими показателями возрождения ислама в России?
— Цифры действительно впечатляют. Но они не должны стать единственным результатом возрождения ислама. Дело не в количественных показателях возрождения. Убежден, что давно пора всерьез поставить вопрос о качественных изменениях, которые должны последовать за изменениями количественными.
— Что вы имеете в виду?
— Мечети — это всего лишь здания. Нас теперь больше волнует вопрос о том, какое влияние мечети и учебные заведения оказывают на прихожан. Важно, чтобы обилие религиозных учреждений помогло изменить характер религиозности.
Ведь то, что мы сегодня называем возрождением ислама, — это во многом легализация той религиозной жизни, которая была раньше. Советское прошлое и существование в условиях подполья не могли не отразиться на характере религиозности. Были уничтожены все образованные мусульманские деятели, закрылась одна из лучших в мусульманском мире богословских школ. Религиозная литература не издавалась вообще. Основная масса мусульман осталась без проповеди.
В результате на первый план в мусульманской общине вышло совершение обрядов. Но в наши дни, как показывает религиозная жизнь, этого недостаточно. Необходимо, чтобы мышление и поведение людей соответствовали высоким моральным нормам ислама. Кроме того, при всей преданности своей религии мусульманин должен оставаться современным человеком, отвечать требованиям эпохи. Наш Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не раз повторял, что ислам — это религия знания, прогресса.
Однако достичь всего этого невозможно без осмысления по-новому учения ислама. Без такого современного осмысления вообще нельзя говорить о возрождении ислама. А это уже задача богословия, которое у нас пока находится в зачаточном состоянии.
— Что вы понимаете под «современным осмыслением учения ислама»?
— Современное осмысление и развитие учения ислама — это синоним глубокого и всестороннего раскрытия его духовного богатства, заложенного в Коране и Сунне (высказывания и примеры из жизни Мухаммада — Прим. ред.) в новых исторических условиях. Современное прочтение, обновление призвано развивать актуальные для наших дней аспекты учения ислама, выявлять близкие и созвучные современности идеи и принципы. Эти идеи и принципы должны помочь мусульманину не чувствовать разрыва, противоречия между учением и требованиями современности, успешно адаптироваться к реалиям наших дней.
— Чем конкретно обусловлена необходимость обновления?
— Ислам возник в первой половине VII века. С того времени кардинально изменились буквально все стороны жизни мусульманина: социально-экономические, политические, духовные. Естественно, изменился и мусульманин.
В России же вообще сформировался совершенно уникальный тип мусульманина. Он находится под сильным воздействием русской, европейской культуры, живет в светском государстве. Глобальные процессы, развитие демократии, становление рыночных отношений, деятельность средств массовой информации ставит перед мусульманами множество новых проблем. Многим приходится менять профессию, а иногда и место жительства, переезжать в районы, где в основном живут люди иной культуры и религии.
Еще одна немаловажная особенность современного российского ислама. Мусульмане «помолодели». Среди прихожан мечетей молодежь и люди среднего поколения составляют абсолютное большинство. В исламе они хотят найти ответы на вопросы, связанные с устройством личной жизни, бизнесом, частным капиталом, отношением к последователям других религий и национальностей и т. д. При этом мусульмане не желают противопоставлять ислам и реальность, ищут в его учении идеи, которые позволили им быть современными людьми, оставаясь в рамках своей религии.
— В последнее время много говорят о том, что в России сформировался «евроислам» или «татарский ислам». Может быть, это и есть начало того обновления, о котором вы говорите?
— Заметьте, я говорил о российских мусульманах, а не об исламе в целом. Ислам, по определению Корана, основывается на неизменном вероучении, ниспосланном Аллахом.
И с этой точки зрения нет и не может быть ислама российского, арабского, турецкого, индонезийского, татарского. Мусульмане России, так же как и их зарубежные единоверцы, придерживаются положений, вытекающих из Священного Корана и Сунны (жизнь и высказывания Мухаммада — один из источников правил общественной жизни мусульман, исламского культа и права, толкования Корана. — Прим. ред.).
Аллах предопределил существование множества народов, но чтобы облегчить им жизнь, дал им различные законы и предписания. Поэтому мы вправе говорить, что есть мусульмане России, Турции, Аравии, Индонезии… А это, в свою очередь, не может не отражаться на характере религиозности, роли ислама в жизни общества и личности, нравственном облике мусульманина в разных странах. Но, повторю, ислам един, он не имеет национальных вариантов.
— Вы сказали, что исламское вероучение неизменно. Как же при этом обновлять и развивать «учение ислама»?
— Многие верующие и даже отдельные священнослужители думают, что в учении ислама ничего нельзя менять. Отсюда, кстати, и расхожее понимание возрождения как возврата к образу жизни прошлого, когда ислам определял все стороны жизни мусульман. Вероучение ислама, под которым мы понимаем Коран и Сунну, действительно неизменно. Но это не относится к учению ислама в целом.
— Не очень понятно, в чем тогда разница между «учением» и «вероучением»?
— Учение ислама в широком смысле не сводится только к основам веры, то есть к Корану и Сунне. Оно определяет также правовые, этические и моральные нормы, которыми следует руководствоваться в личной жизни, вступая в отношения с другими людьми, обществом. Ислам содержит и положения о том, какими должны быть экономические, социальные связи между людьми.
— Считается, что религиозная и общественная жизнь мусульманина жестко регламентирована шариатом. Однако если исламское учение требует обновления, то как же тогда быть с шариатом?
— Отмечу особо, что шариат (мусульманское право. — Прим. ред.) проводит четкое различие между основами ислама, тем, как и в каком порядке мусульмане должны соблюдать свои религиозные обязанности, и тем, как они могут вести себя в мирской жизни.
Во всем, что касается мирской жизни, шариат позволяет мусульманам действовать самостоятельно исходя из жизненных условий. Именно эта сторона учения ислама может и должна обновляться с учетом происходящих в реальной жизни изменений.
Шариат никогда и нигде не игнорировал исторические, национальные, культурные и иные условия бытия мусульманских народов, повсюду вбирал в себя местные обычаи и традиции. Именно поэтому он мог успешно действовать в разных социальных условиях.
Скажем, при решении того или иного вопроса, касающегося жизни индивида, общества, обнаруживалось, что по нему нет регламентирующих указаний в двух главных источниках права — Коране и Сунне. В таком случае факихи (правоведы) и богословы принимали решение исходя из личного опыта и мнения по аналогии с прецедентом, зафиксированным в Священной книге. Этот метод получил наименование «кийас» («мерить», «сравнивать». — Прим. ред.). Применяя кийас, факих или богослов, руководствуясь определенным прецедентом, делает вывод о том, что рассматриваемый им случай подходит под этот принцип, поскольку имеет общую с ним основу.
Со временем было решено, что принцип «кийас» в сложных случаях следует применять лишь при наличии согласованного мнения авторитетных ученых. Так возник еще один источник шариата — «иджма» («соглашаться». — Прим. ред.).
Шариат широко использует и другие методы, которые помогают найти решение по любому вопросу. Короче говоря, шариат никогда не требовал и не требует единообразия мирского поведения всех мусульман без учета среды их обитания, национальных традиций, обычаев. Он никогда не сводился к мелочному регулированию каждого шага мусульманина, навязыванию ему жестких и не учитывающих эпохи правил.
Я согласен с исследователями, по мнению которых, тот, кто видит в шариате свод давно известных решений на любой случай, не понимает назначения и смысла шариата. Суть шариата заключается не в подчинении человека установленному порядку, а в том, чтобы научить его оценивать ту или иную ситуацию и поступать в ней по-исламски, не забывая собственных интересов, потребностей других людей и особенностей той среды, в которой он живет.
— Не кажется ли вам, что для самих мусульман ваши слова могут показаться совершенно неожиданными?
— Могу привести примеры того, что такое отношение к учению ислама придумано не мною. Например, проанализировав более трехсот хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), современные богословы из стран дальнего зарубежья нашли новшества, которые вводились в мусульманский обиход еще при его жизни его сподвижниками. Эти новшества коснулись чтения Корана, поминания Аллаха в мечети, порядка проведения молитв и т. д. Любопытно, что сподвижники Пророка делали все это, не испрашивая на то его согласия. А посланник Аллаха принимал все это с одобрением.
Новшества вводились и после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Так, третий халиф Умар (мир ему), правивший в 634−644 годах, отказался выдавать часть собранного среди верующих закята (религиозного налога) тем из мусульман, которые в свое время поддерживали Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), несмотря на то что это предписание содержится в Коране (9:60). Тот же халиф Умар (мир ему) отказался распределить земли, захваченные при покорении Ирака и Сирии как части военной добычи, на которую мусульманские воины имели право в соответствии с Кораном.
Таким образом, мы можем гордиться тем, что уже при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) возник, стал развиваться и совершенствоваться «иджтихад» (от араб. иджтахада — выносить самостоятельное решение. — Прим. ред.). Иджтихад — это деятельность богослова, направленная на изучение и решение возникающих в реальной жизни религиозно-правовых вопросов.
Благодаря иджтихаду успешно решалось множество проблем, возникавших с выходом ислама за пределы Аравийского полуострова, превращением его в мировую религию. На основе иджтихада во всех районах распространения ислама формулировались нормы, которые максимально учитывали местные национальные особенности. Чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить, сколь многообразна жизнь мусульман России — представителей разных регионов и национальностей.
— Некоторые современные политики в Татарстане полагают, что проблемы обновления ислама в современных условиях может решить возврат к идеям джадидизма, распространенного в России в конце XIX — начале XX века Согласны ли вы с эти утверждением?
— Нет. Слепой возврат к джадидидам не может полностью решить все современные проблемы ислама. Однако опыт джадидизма, безусловно, может оказать существенное содействие становлению нового отечественного богословия. Это связано с тем, что современный период в истории ислама в России имеет много общего с периодом возникновения и развития джадидизма. И тогда и теперь происходит установление новых экономических и социальных отношений, переход общества в новое состояние.
В свое время джадидиды приняли вызов времени, многое сделали для развития учения ислама с учетом своей эпохи. Отечественному богословию в наши дни также предстоит принять вызов, брошенный начавшейся модернизацией российского общества, изменением всех сторон его жизни. Между двумя этими периодами есть сходство, но далеко не полное. Сейчас другие времена, другие мусульмане, поэтому перед богословами стоят другие проблемы. Очень важно вычленить из опыта джадидидов то, что необходимо нам, но не думать при этом, что обращение к джадидизму решит все наши проблемы.
— И что же, на ваш взгляд, из их опыта имеет ценность в наши дни?
— Прежде всего богословское обоснование не только возможности, но и необходимости нового осмысления учения ислама. Обосновывая возможность и необходимость обновления, джадидиды обратились к Корану, учению ислама в целом и ханифизму (религиозная школа, последователями которой является большинство мусульман России. — Прим. ред.) в частности. Они акцентировали внимание на двух основных ценностях, которые Аллах вручил людям: источнике истины — Коране и способности ее познания — разуме.
Как человек воспользуется этими ценностями, зависит от него самого. Крупнейший из джадидидов Шигабутдин Марджани исходил из того, что первым творением Всевышнего был разум, который выступает важным инструментом познания Корана. Именно через разум Всевышний постоянно руководит своей паствой, направляя ее на путь истинный. Именно используя разум, люди могут решать постоянно возникающие жизненные проблемы.
Кроме того, джадидизм — это глубокое понимание и обоснование необходимости приобщения мусульман к достижениям европейской цивилизации, освоения ими светских знаний и русского языка, самостоятельного раскрытия для себя смысла Священного Корана.
Исключительное значение приобретает опыт принципиального отторжения джадидидами таклида — слепого подчинения, подражания, следования учениям религиозных авторитетов, чаще древних или зарубежных, тому, что прочно утвердилось в жизни. Особо актуальны мысли одного из наиболее последовательных борцов против таклида Мусы Бигиева. Он считал, что создание четырех правовых школ (мазхабов) в исламе не ставило своей целью разобщение верующих, заставляя их следовать установкам конкретной школы. Их появление говорит о возможности применения Корана и Сунны в разных жизненных ситуациях.
Очень важно учение джадидидов о человеке, его отношении к действительности, праве на свободу мысли и действий.
Главным же в опыте джадидизма является их смелое, всестороннее с точки зрения ислама обоснованное утверждение права мусульманских ученых на самостоятельное, с учетом реалий времени, обновление учения религии. В период их деятельности в богословии господствовала мысль о том, что время активного осмысления учения ислама прошло. Джадидиды же всем своим творчеством и практическими делами доказывали абсурдность такой ситуации, которая вредит мусульманам, препятствует их развитию в новых условиях, приводит к их отставанию от достижений науки и культуры. Они открыли путь к освобождению от традиционализма, начали новый этап в развитии учения ислама.
— Какие, на ваш взгляд, положения современного зарубежного мусульманского богословия могут быть использованы отечественными богословами?
— Россия и мусульманские страны находятся на разных этапах исторического развития, и религия в их жизни занимает не одинаковое положение. Отсюда вытекают разные задачи, решаемые богословской мыслью. Зарубежным коллегам приходится заниматься проблемами, которые у нас уже давно решены самой жизнью.
Например, недавно мы перевели и издали на русском языке книгу «Постановления и рекомендации Совета исламской академии правоведения (фикха)» — авторитетнейшего в мире научно-богословского учреждения, находящегося в Саудовской Аравии. По ней можно судить о том, какие проблемы волнуют зарубежных богословов. Большинство постановлений и рекомендаций посвящены вопросам, которые ставятся современной экономикой и медициной. В сборнике также есть документы, посвященные отдельным аспектам вероучения и богослужения, межличностным отношениям, но они составляют очень малую часть.
У зарубежных богословов и правоведов часто встречаются две точки зрения, важные для нас. Во-первых, современные проблемы они решают исходя из «соблюдения приоритетности общественного блага и избежания вреда», «учитывая существующие реалии, обычаи, различия в географических и временных условиях». По мнению богословов, мусульмане должны «идти в ногу со временем». Именно эта позиция помогает в работе с теми, кто считает невозможной саму постановку вопроса об обновлении.
Во-вторых, мусульманское право зарубежных стран почти два столетия развивается под воздействием европейского светского права. Это охватывает и те области, содержание которых определено Кораном.
Например, совсем недавно потомок Пророка Мухаммада король Марокко выступил с законодательной инициативой, которая существенно отразится на семейно-брачных отношениях, основанных на Коране. Невеста может потребовать от будущего мужа расписку, что он не возьмет вторую жену. Таким образом, жена получает равное с мужем право на владение имуществом, нажитым в результате совместной жизни. Свои нововведения король обосновал духом Священного Корана и Сунны. Это ли не свидетельство колоссального обновленческого потенциала ислама! А таких примеров из жизни других мусульманских государств можно приводить много.
— В чем же, собственно, по вашему мнению, заключается этот обновленческий потенциал?
— Всевышний еще до сотворения человека создал все, что нужно ему в земной жизни: небеса, землю и горы, реки, всякие плоды, скот и т. д. А человека Аллах сделал Своим наместником на земле, дал ему вытекающие из этого замысла права и обязанности. Это дает нам право говорить о высоком предназначении и ответственности человека, определенных Создателем.
Поэтому человек обязан думать о сохранении Земли, приумножении ее богатств, установлении на ней прочного мира и согласия. Ответственность, в свою очередь, предполагает право на активную, самостоятельную деятельность. И такое право и возможность, как следует из Корана, даны человеку Аллахом.
— Но ведь земная жизнь по исламу — это подготовка к жизни вечной…
— Ислам не противопоставляет две жизни человека: земную и потустороннюю. Он не требует отказа от земных радостей и благ. Ислам учит верующего ценить земную жизнь: «И стремись в том, что даровал тебе Аллах, к жилью последнему! Не забывай своего удела в этом мире и благодетельствуй, как благодетельствует тебе Аллах, и не стремись к порче на земле!» (28:77). Аллах не осуждает человека за то, что тот увлекается земными делами, не угрожает ему наказаниями при жизни: «.среди вас оказались желающие ближнего мира и среди вас были желающие последнего. и Он простил вас, — ведь Аллах обладатель милости к верующим!» (3:145−146), требует добрыми земными делами готовиться к будущей жизни.
По исламу будущее — это и будущее в земной жизни, то, что наступит завтра и послезавтра, в близком и отдаленном времени. Земная жизнь — это высочайший дар Божий, и надо помнить, что она не сводится только к соблюдению религиозных предписаний и обрядов. Поэтому человек должен думать о своем благополучии в этом мире и благополучии в мире ином.
— Сегодня трудно найти людей, которые могут отказаться от земных благ…
— Ислам учит не только ценить жизнь, но и активно работать для ее улучшения, думать о завоевании признания и уважения в обществе. Человек обязан быть материально независимым, для чего должен не жалеть труда и энергии, овладевать знаниями. По словам Пророка Мухаммада, «нищета — путь к неверию». Активным, трудолюбивым мусульманам Аллах дает преимущество перед теми, которые бездействуют.
Согласитесь, такие идеи удивительно созвучны с требованиями эпохи, как и идеи Корана о личной ответственности каждого человека за свою жизнь. Ведь это то, чего так не хватает многим из наших граждан. Мусульманин обязан думать о завтрашнем дне, готовить себя к преодолению трудностей, которые могут возникнуть на его жизненном пути. Участь человека после возвращения к Творцу будет оцениваться по тому, сумел ли он обеспечить себя и своих близких, пользовался ли уважением других, что сделал для блага других людей и с какими делами возвращается к своему Господу.
