Монополизму Новой Зеландии, провозглашенной миллионами последователей Толкиена новым воплощением магического Средиземья, в ближайшее время может быть нанесен мощный удар: в традиционно туристическом регионе — Республике Алтай (РА) — разгораются масштабные магические войны между буддистами и поклонниками темных шаманских культов. Враждующие адепты древних религий разрушают сакральные памятники своих противников, приносят кровавые жертвы и готовятся к тотальным магическим боям, в ходе которых будет воскрешен тысячелетний магический опыт тибетских мудрецов. Шаманы владеют магией, но и буддисты не лыком шиты Предыстория религиозного конфликта на Алтае была заложена сто лет назад, когда в начале ХХ века в горах среди крещенных по православному обряду алтайцев появился проповедник Чет Челпанов, ставший основателем бурханизма. Советскими историками бурханизм рассматривался как самостоятельная религия, имеющая корни как в ламаистском буддизме, так и в распространенных среди алтайцев языческих культах. Сейчас в Республике Алтай более популярна другая точка зрения, которая признает бурханизм одним из направлений чистого буддизма, развивающимся под верховным покровительством далай-ламы. Вскоре после своего триумфального шествия по алтайским аилам бурханизм вошел в конфликт с православием. По призыву авторитетного главы Алтайской духовной миссии бийского епископа Макария в 1904 году крестьяне и казаки из предгорий Алтая, сопровождаемые представителями властей, отправились в своеобразный крестовый поход против бурханистов, разгромив их святилища в священной долине Теренг и разогнав верующих. После этого бурханизм, адепты которого были обвинены в том, что они действовали в интересах императорской Японии, пошел на спад и практически исчез. В советское время среди алтайцев, напротив, ожил интерес к языческим культам. Зримым их воплощением стала деятельность шаманов (камов), верховным покровителем которых являлся властелин подземного мира Эрлик, научивший людей музыке, сексу и шаманизму. С некоторыми допущениями Эрлик является алтайским вариантом европейского дьявола, в связи с чем его ученики — шаманы — широко практиковали кровавые жертвоприношения. Актом «объявления войны» стал разрушенный в июне 2002 года буддийский субурган, возведенный на месте кремации известного на Алтае буддийского священнослужителя Боора. Субурган был построен в 1996 году в Каракольской долине Онгудайского района на месте кремации жившего в XVIII веке Боора. При открытии памятника присутствовал представитель далай-ламы в России геше Джампа Тенлей. Двухметровый знак из белого гранита был разбит неизвестными вдребезги, похищена его верхняя металлическая часть. Кроме того, исчезли заложенные согласно буддийской традиции внутри субургана священные сутры, а также изображения буддийских божеств и благовония, переданные далай-ламой ХIV специально для этого памятника. Община «Ак Бурхан» недавно подготовила документы для включения субургана во всемирный реестр буддийских святынь, однако он разрушен настолько, что не подлежит восстановлению. Кроме того, одновременно с разрушением субургана неизвестными было уничтожено другое буддийское культовое каменное сооружение, курее — в районе Кулады. Оно также было воздвигнуто при содействии общины «Ак Бурхан» и там ежегодно проводились массовые религиозные молебны сельских жителей. По факту разрушения буддийской святыни Онгудайским РОВД было возбуждено уголовное дело, однако к настоящему времени оно практически зашло в тупик. Тем не менее, согласно проведенному создателями памятника собственному расследованию, акт разрушения был совершен с использованием ряда ритуалов, свидетельствующих об участии в нем представителей шаманских культов «кара теш» («черной веры»). Алтайские бурханисты, сегодня воспринимающие себя всецело в рамках буддизма ламаистского толка, напротив, именуют себя «белой верой», принципиально отвергая кровавые жертвоприношения и заменяя их молочными жертвами. Как отмечает редактор влиятельной в РА газеты «Постскриптум» Николай Витовцев, повсюду в республике сейчас идет противостояние представителей этих двух религий. «Приверженцы „новой веры“, следуя шаманским приметам, отменяют педсоветы и занятия в школах и даже весновспашку», — заявляет он. В этой борьбе пока побеждают шаманисты, оказывающие сильное влияние на чиновничество среднего уровня и пытающиеся сейчас осуществить «врастание» в бизнес, ведомый «новыми алтайцами». И хотя алтайские буддисты-бурханисты пока являются обороняющейся стороной, они также готовы перейти в наступление. Как отметил хамбо-лама буддистов Алтая Эркетен Кожутов, «всем кажется, что буддизм — созерцательная мягкая религия, но у нас есть силы для защиты. Если шаманы возомнили, что они обладают магией, то и в буддизме есть опыт, который накапливался тысячелетиями». В этой ситуации православие, управляемое находящимся в Барнауле епископом, полностью деморализовано и постепенно сдает свои позиции среди алтайцев. Так, в Республике Алтай были отмечены случаи, когда молодые православные клирики-алтайцы публично порывали с христианством, считая его несущим историческую вину за уничтожение бурханизма. А благочинный православных церквей в РА отец Георгий Балакин недавно признал, что факты надругательства над христианскими святынями в республике носят систематический характер — разрушены православные кресты, был ограблен Усть-Канский храм, происходят бесчинства на кладбищах и осквернения надгробий. Тем не менее оснований полагать, что войны магические перерастут в реальные, отпугнув поток туристов и сорвав льющиеся в Горный Алтай инвестиции, пока нет. Напротив, при должной PR-кампании война, ведомая в верхнем и нижнем мирах буддийским ламами с шаманами-дьяволопоклонниками, может стать хорошим способом повышения привлекательности туристического региона. И возможно, недалек тот час, когда вслед за Новой Зеландией, введшей в правительстве должность министра по делам Средиземья, в РА также появится министр по магическим войнам в горах. Барнаул
