 |
| Православие.Ru | Виктор Лега | 25.08.2016 |
О том, нужно ли доказывать бытие Бога, не пошатнут ли такие доказательства нашу веру, какие аргументы подтвердят существование Бога, как убедиться в истинности религиозного опыта, рассказывает Виктор Петрович Лега.
Здравствуйте, дорогие друзья! Сегодняшняя беседа из цикла встреч, посвящённых православной апологетике, продолжит тему, начатую в прошлый раз, — об отношениях веры и разума.
Как мы уже увидели, между разумом и верой нет того противоречия, о котором любят говорить люди неверующие, атеисты. Вера полнее, целостнее, чем один разум. Вера включает в себя и свободную волю, и чувственное восприятие, и эмоции, так что она является таким всеобъемлющим состоянием человека, в которое входит в том числе и его разумная способность. Отсюда вытекает серьёзный вывод: вера не противоразумна, а сверхразумна. К этому выводу мы и пришли в прошлой беседе.
Но можно сделать и ещё один важный и серьёзный вывод: разум должен принимать участие в делах веры. Нельзя говорить только о вере, говоря о Боге, — мы обязаны подключать и наш разум к познанию Бога. И тема нашей сегодняшней беседы, как и нескольких последующих, такова: а можно ли и нужно ли доказывать бытие Бога?
Доказывать или только верить?
Итак, можно ли доказать, что Бог существует? Или следует принимать это положение только на веру? Но мы пришли к выводу, что познавать Бога нужно не только верой, но и разумом. По поводу самого доказательства бытия Бога тоже возникает множество различных возражений. Например, такое: а зачем, собственно, доказывать бытие Бога? Или такое: можно ли доказывать бытие Бога? нужно ли доказывать бытие Бога? Не умаляем ли мы свою собственную веру, доказывая бытие Бога? А ведь спасение человека осуществляется по вере, читаем мы в Священном Писании. Так не будет ли это изменой нашей вере?
Чтобы найти ответы на такие вопросы, обратимся к наследию отцов Церкви и посмотрим, что они писали об этом.
Удивительно, но мы не увидим у святых отцов единодушного мнения по этим проблемам. Многие отцы даже и не обращались к ним. Например, у преподобного Максима Исповедника, одного из крупнейших христианских философов, мы не найдём рассуждений о доказательстве бытия Бога. А святитель Григорий Богослов в «Слове о смиренномудрии, целомудрии и воздержании» пишет: «Умозаключения мало ведут к ведению Бога, ибо всякому понятию есть другое, противоположное. и к каждой мысли о Боге всегда, как мгла, примеривается нечто моё и видимое», поэтому Бог «Сам приходит к чистому, потому что обителью Чистого бывает только чистый». Святитель Григорий нас явно отсылает к аргументам античных скептиков, что к любому рассуждению, любому понятию может быть применено другое, противоположное. И потому напрашивается вывод, — доказывать бытие Бога, наверное, не стоит, лучше воспринимать Его чистой верой.
Однако его знаменитый друг святитель Василий Великий пишет: «А вере в Бога предшествует понятие, именно понятие, что Бог есть, и оное собираем из рассматривания тварей. Ибо познаём премудрость, и могущество, и благость, и вообще невидимое Его, уразумевая от создания мира. Так признаём Его и Владыкою своим. Поелику Бог есть Творец мира, а мы часть мира, то следует, что Бог и наш Творец. А за сим знанием следует вера» (Письмо 227 (235)). Итак, вера следует за знанием, — говорит святитель Василий Великий.
Кому верить? Святителю Григорию Богослову или святителю Василию Великому? Преподобному Максиму Исповеднику, который не предлагает доказательства бытия Бога? Или преподобному Иоанну Дамаскину, который прежде, чем начать рассуждать о Боге в своей работе «Точное изложение православной веры», приводит несколько доказательств существования Бога? Что, тут отцы противоречат один другому? Нет! У отцов Церкви нет противоречий. Просто они подходят к этому вопросу с разных точек зрения. Поскольку, как мы видели, разум не тождественен вере, а является лишь её составной частью, то мы, конечно, можем пользоваться разумом и доказывать истинность веры. Так что доказательства бытия Бога вполне возможны. Об этом и пишут святители Василий Великий, Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, преподобный Иоанн Дамаскин. Но при этом сводить веру только к разуму ни в коем случае нельзя. Вера выше разума, и доказать бытие Бога, как некоторую геометрическую теорему, доводами разума совершенно невозможно. Но и пренебрегать разумом тоже было бы неправильно. Как видим, всё не так просто.
И вывод мы можем сформулировать такой: нельзя доказать бытие Бога, но доказывать это нужно, можно и даже необходимо. Ибо, как сказал святитель Василий Великий, «вера следует за знанием». Да и святитель Григорий Богослов тоже неоднократно приводит рассуждения, убеждающие в разумности веры в Бога, например, такое: «Напротив, мы должны веровать, что есть Бог Творец и Создатель всех существ; ибо как могла бы и существовать Вселенная, если бы кто не осуществил её и не привёл в стройный состав? .. иначе мир, носимый случаем, как вихрем корабль, должен бы был, по причине беспорядочных движений вещества, мгновенно разрушиться, рассыпаться и возвратиться в первоначальный хаос и неустройство» (Слово 14. О любви к бедным).
А зачем доказывать?
Конечно, некоторым людям, увлечённым наукой и доверяющим разуму в большей степени, чем другие, доказывать бытие Бога, действительно, просто необходимо. Но здесь часто приводят другое возражение: доказать бытие Бога невозможно, потому что Бог непознаваем. Сущность Бога непознаваема — это же богословская аксиома. Но тут идёт простая подмена понятий. Да, сущность Бога непознаваема, и мы не можем знать, что есть Бог. Но можно говорить о том, что Бог есть — а это совсем иная мысль. Мы можем знать о существовании Бога, но не о Его сущности. Поэтому такой аргумент всё-таки неправильный.
Часто встречается ещё один аргумент: а зачем доказывать бытие Бога? Тому человеку, который уже верит в Бога, доказывать это бессмысленно: ему не нужны никакие доказательства. А тому, кто не верит в Бога, как докажешь? Вспомним слова святителя Григория Богослова о том, что всякому утверждению можно противопоставить другое, противоположное. И любой мало-мальски подкованный атеист всегда на каждое наше доказательство бытия Бога предложит свой аргумент, доказывающий противоположное: что Бога нет. Вот и выходит, что доказать бытие Бога невозможно и все наши попытки убедить атеиста будут бессмысленны.
Иначе говоря, атеисту доказательства не помогут, а верующему человеку они уже не нужны. Но в этой, казалось бы, логичной последовательности рассуждений кроется одна серьёзная ошибка. Мы воспринимаем человека как нечто статичное, готовое. Верующий человек, по такой концепции, не сомневается, его не одолевают искушения и сомнения; а атеист — это человек, уже как будто бы и не размышляющий, не ищущий истины. Однако все люди мыслят, ищут, сомневаются. Доказательства бытия Бога могут православному человеку в моменты каких-то горестных сомнений помочь сохранить свою веру, а атеисту могут, наоборот, помочь задуматься. Может быть, не сразу, а через год, через десять лет этот человек вдруг вспомнит те аргументы, которые он услышал или прочитал в какой-нибудь апологетической книге, и, будучи уже в других обстоятельствах, на другом уровне своего духовного и интеллектуального развития, он сможет прийти к вере. Так что к доказательствам бытия Бога всё-таки нужно относиться серьёзно.
В Православной Церкви нет учения, утверждающего, что доказывать бытие Бога нельзя и Бога нужно воспринимать только верой. Напомню, что слова «только верой» — «sola fide» по-латыни — были сказаны не отцами Церкви, а известным реформатором Церкви Мартином Лютером, который противопоставил своё понимание Бога католическому. Только верой спасается человек, только верой познаётся Бог, по мысли Лютера. Согласно же православному учению, Бога нужно познавать верой и разумом. Разум помогает человеку понять, что Бог, возможно, и существует. А в том, что Он действительно существует, можно убедиться, уже пережив собственный религиозный опыт.
Когда невозможно без Бога
Итак, доказывать существование Бога можно. Но возникает другой вопрос: а как доказывать? В этом нам поможет наша обычная жизненная практика.
Как мы доказываем существование некоего предмета? Если я скажу: «Докажите, пожалуйста, что я сижу на стуле», любой из вас усмехнётся: «Что же здесь доказывать?!» Всё очевидно. Вы видите, ощущаете этот стул. То есть самым лучшим доказательством является непосредственный чувственный опыт. Как говорится в народе, лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать. Поэтому один из способов доказательства — это опыт, наблюдение. Но не всегда и не всё можно непосредственно увидеть и почувствовать. Поэтому иногда мы обращаемся к косвенным аргументам. Такие доказательства весьма успешно применяются, в частности, в естественных науках. Как, например, специалисты в области космологии доказывают существование «чёрных дыр», отдалённых планет? Эти объекты в принципе не наблюдаемы. «Чёрные дыры» доказываются по отклонению движения некоторых звёзд. Существование планет, вращающихся вокруг некоторых звёзд, доказывается необычным мерцанием этих звёзд. Существование электронов в проводах доказывается тем, что в данной комнате горит свет. Мы доказываем существование некоторых объектов, которые по каким-то причинам невозможно наблюдать, по проявлению каких-то их свойств, по некоторым видимым явлениям, объяснить которые мы можем, только допустив существование чего-то ненаблюдаемого: «чёрных дыр», планет, электронов. — любой из нас может предложить много иных примеров.
Точно так же доказывается и существование Бога. Атеист часто говорит, что не нуждается в существовании Бога, что он может объяснить все явления в этом мире, не прибегая к гипотезе Бога. Вспомним знаменитые слова математика и астронома П.-С. Лапласа о Боге, якобы сказанные им Наполеону: «Сир, я в этой гипотезе не нуждаюсь». Лаплас не нуждался в гипотезе Бога, чтобы объяснить вращение планет вокруг Солнца. Однако, возразим мы, невозможно объяснить очень многие явления в этом мире без предположения о существовании Бога. Именно в этом смысл доказательства бытия Бога. Этим путём мы и пойдём: мы укажем на те свойства нашего мира, которые невозможно объяснить без гипотезы Бога. Я настаиваю на этом слове: «невозможно». Именно «невозможно», а не «трудно», как часто приходится слышать: мол, трудно объяснить такое-то явление без гипотезы Бога. Эти слова — лучший подарок неверующему человеку, так как атеист тут же скажет: «Вы лентяи, вы не хотите идти по пути сложного научного познания. Для вас легче это объяснить существованием Бога, потому что вы безграмотные невежды». Отсюда делается вывод: религия — это удел людей ленивых, безграмотных, невежд, мракобесов и т. д. Так что речь пойдёт не о том, что «трудно», а именноневозможно объяснить без гипотезы существования Бога. И именно без гипотезы, потому что истинная убеждённость в бытии Бога достигается не на уровне рассуждений, а на уровне опыта — того самого религиозно-опытного доказательства, о котором я говорил выше.
А был ли опыт?
Как видим, все доказательства бытия Бога можно разделить на две группы: религиозно-опытные, то есть непосредственная встреча с Богом, и косвенные доказательства, которые вытекают из наблюдения за окружающим миром. О возможности такого доказательства мы читаем у апостола Павла, который в Послании к Римлянам пишет: «вечная сила Его и Божество. через рассматривание творений видимы» (Рим. 1: 20). Великий апостол также утверждал, что мы можем познать существование Бога, Его величие, наблюдая за нашим миром.
Но самым убедительным, самым несомненным свидетельством о существовании Бога является, повторю ещё раз, непосредственная встреча с Ним. Каждый православный христианин, несомненно, такую встречу с Богом пережил. Это и радость от молитвы. Это и благодать, которую каждый из нас может ощутить, пребывая в храме Божием. А некоторые святые пережили встречу с Богом, что называется, лицом к лицу, но обычно о таком опыте они молчали. Самое известное из свидетельств об этом опыте мы находим у апостола Павла, но и он предпочитает говорить о себе в третьем лице: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищён был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищён в рай и слышал неизречённые слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12: 2−4). Апостол не знает, как он был восхищён, говорит, что услышанные слова нельзя пересказать, но он абсолютно убеждён, что был восхищён в рай. А то, что увиденное и услышанное нельзя описать, — одно из главных свойств религиозного опыта. Потому что это встреча с чем-то совершенно иным, не похожим ни на что в нашем чувственном, материальном мире. Вот почему об этом опыте невозможно рассказать. Ведь понятия, которыми мы пользуемся, относятся к нашему чувственному миру.
Как видим, встреча с Богом необъяснима. Атеист, конечно, усмехнётся и скажет: «Какая же это „встреча с Богом“? Это, наверное, галлюцинация или сознательный обман — трудно разобраться, но это очевидно. И такой опыт невозможно проверить! Нормальный опыт в науке — это тот опыт, который можно повторить. А как я смогу повторить тот опыт встречи со Христом, который апостол Павел, ещё будучи Савлом, пережил по пути к Дамаску? Я могу сотни раз ехать в Дамаск и чувствовать только палящее солнце..» Поэтому атеисты и объясняют случившееся с Савлом как солнечный удар, галлюцинацию: упал с лошади, ушибся головой. Но как мы объясним, что Савл после этого стал апостолом, пошёл на смерть за свою веру? Что, все люди, которые падали с лошади и испытывали галлюцинации вследствие солнечного удара, так резко изменяли свою жизнь?
Одним из несомненных критериев истинности религиозного опыта является резкое изменение жизни человека. Этот феномен не до конца исследован, если его вообще можно исследовать. Это феномен внутренней жизни человека. Как и почему человек вдруг резко меняется? Причём часто меняется настолько резко, что идёт на смерть, отказывается от благ жизни. Становится абсолютно другим! Если до этого опыта он мог быть совершенно безнравственным, то теперь безнравственный поступок для него просто немыслим.
Одним из первых вопрос об идентификации религиозного опыта поставил американский философ и психолог Уильям Джемс в книге «Многообразие религиозного опыта». В ней приводится масса примеров и из истории, в том числе пример апостола Павла, а также известные Джемсу случаи такого удивительного преображения человека, которое можно объяснить только встречей с какой-то другой реальностью. После галлюцинаций, после солнечного удара, после падения с лошади человек не меняет свою жизнь, человек просто выздоравливает и вспоминает о своём болезненном состоянии именно как о болезни.
Встреча с Богом не нуждается в доказательствах. Человек, переживший эту встречу, воспринимает её саму как наилучшее доказательство. Вспомним слова святителя Иоанна Златоуста о том, что истинная вера состоит в том, что невозможно не верить невидимому. Вот результат истинной встречи с Богом.
И ещё подчеркну: этот опыт встречи с Богом может состояться только в Церкви. Именно там на человека может снизойти благодать. Я всегда тем атеистам, которые говорят: «Докажите существование Бога — и, может быть, мы поверим», — советую не только прислушаться к различным аргументам в пользу существования Бога, но изменить свою жизнь, прийти в храм и почувствовать на себе всю силу благодати.
Но всё же перед тем, как убедить человека пойти в церковь, нужно сначала поставить его перед гипотезой, что Бог есть, что не всё в нашем мире можно объяснить без Бога. Но такие аргументы — доказательства косвенные — мы рассмотрим при следующих наших встречах.
