Радонеж | Игумен Ефрем (Кутсу) | 18.06.2012 |
С богословской точки зрения Святая Гора представляет собой место святости высшей степени. С социальной точки зрения святогорское государство является древнейшей демократией, сохраняющейся в действии с момента своего основания до сегодняшнего дня. Жизнь и традиция Святой Горы непрерывна. Не было периода, на протяжении которого Афон утратил бы свою идентичность или забыл бы о своей миссии в Церкви и в миру. Его миссия состоит в том, чтобы создавать истинных людей по образу Божьему, то есть святых, культивируя живую традицию обожения и передавая ее светоч миру. Святая Гора отличается уникальностью жизни, она скрывает в себе тайну, некую возрождающую силу, направляющую на Небеса. Поэтому-то многие паломники, посещающие Святую Гору, и даже те, кто поддерживает с ней общение или какую-нибудь связь, обретают внутренний духовный покой и полноту.
Важное место в действии Святогорского общежития занимает прием паломников. Монастырь Святой Горы немыслим без паломников. На самом деле монастырские учреждения принадлежат паломникам, этому народу Божьему. Иноки каждой обители суть лишь временные насельники и распорядители, передающие пространство и дух Монастыря следующему поколению монахов, как некий священный заклад, чтобы те хранили и продолжали его традицию, чтобы паломники приходили и обретали в нем покой.
Святая Гора, несмотря на то, что она представляет собой необъемлемую часть греческого государства и пребывает под духовным омофором Вселенского Патриархата, сама имеет вселенский характер. Ее монахи происходят из различных стран. Но и посетители Святой Горы — которых, конечно, следует называть не посетителями, а паломниками, поскольку они не развлечения ради предпринимают такую поездку, но приезжают поклониться святыням этого места — происходят из всех мест в мире, представляя различные культурные, духовные и даже религиозные традиции. За прошлый год (2010) в нашем Монастыре было 40.000 ночевок паломников.
Монахи Святой Горы в лице каждого паломника видят не просто человека, но образ Божий, самого Бога. Авва Аполлос так говорил о манере приема братьев: «Когда приходят братья, должно поклониться им с почтением. В этот момент мы кланяемся Богу, а не им. Ибо сказано: «Узрел брата своего, узрел Бога своего"[1]». Иноки узнают Бога в лице своего брата-человека, поэтому и служат ему с радостью, со смирением и с любовью. Эта любовь бескорыстна, она имеет жертвенный характер. Монах не ожидает от паломника, чтобы тот что-то дал ему. Паломник не платит за гостеприимство. Монах, несущий служение, не получает никакой платы и вообще не вступает ни в какой контакт с деньгами. Гостеприимство в Монастырях Святой Горы предоставляется бесплатно и безвозмездно, ибо того желает хозяйка этого места, Настоятельница Святой Горы, Владычица Богородица.
Все эти вещи, несмотря на то, что они очень человечны и просты, почти неизвестны сегодня современному мирскому обществу. Бескорыстная любовь, которая, собственно, и является единственной истинной любовью, той самой, которую явил миру Христос, не только прекратила свое существование, но и зачастую люди считают ее безумием. Деньги, выгода, эксплуатация человека человеком возведены в цели и идеалы современного общества. Поэтому дух и нравственный уклад Святой Горы, являющийся духом и нравственным укладом бескорыстной любви, подается как плодотворная духовная прохлада для лучшей и более человеческой жизни в мире. Это единственное общество, которое имеет целью и свободно избранным идеалом бескорыстную любовь, любовь во Христе и считает грехом выпадение из нее. Это общество выбирает в качестве идеала то, что действительно может объединить людей, а не то, что предопределяет их разобщенность, а именно своекорыстие и эксплуатацию в целях наживы.
Важная часть заботы о паломниках Святой Горы состоит в предоставлении им для поклонения святых мощей и чудотворных икон во время посещения ими главного собора Монастыря. Ведь не существует ничего более ценного и важного на земле чем присутствие Святых, которое на все времена сохраняется в мире через их мощи. В этом и состоит цель Церкви — в порождении Святых.
В честных мощах Святых пребывает вселившаяся туда Благодать Божия, нетварная божия энергия. Паломник, прикладываясь к этим святым мощам, получает дар Благодати Божией. На Святой Горе паломник имеет благословение прикоснуться ко многим великим Святым нашей Церкви. В нашем Монастыре хранятся более двухсот частиц святых мощей, таких как святых Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Честного Иоанна Предтечи, апостолов Андрея и Варфоломея, великомучеников Пантелеимона и Иакова Перса. И, конечно, важнейшая реликвия — Честной Пояс Богородицы.
Некий паломник, страдавший от недуга с руками — они были парализованы и недвижимы — приложился к Святому Поясу и тотчас исцелился. Другой, имевший серьезную проблему с поясницей, приложился к иконе Богородицы Парамифийской, одной из семи чудотворных икон, хранимых в нашем монастыре, и почувствовал, словно его пронизывает электрический ток, и тоже в одночасье исцелился. Многие паломники, прикладываясь в нашем Монастыре к святым мощам, чувствуют благовоние. Но никакого благовония естественного происхождения там быть не может, поскольку мы не сбрызгиваем святые мощи одеколоном или духами. Это благовоние сверхъестественно и происходит оно от Благодати Святого Духа.
Паломникам предлагается и слово. Обычно служение слова берет на себя Старец Монастыря, но это может быть какой-нибудь брат, которого всякий раз назначает Старец, чтобы тот говорил на встречах с паломниками. Там обсуждаются практические вопросы, имеющие отношение к духовному формированию паломников и даются ответы на задаваемые ими вопросы.
Богословское слово имеет разные степени, которые стоит определить. Вначале идет слово катехизическое. Его может произнести человек с богословским образованием, не имеющий непосредственного опыта того, о чем он говорит. Но и это слово может помочь слушателям, как было указано Христом: «Все, что они велят вас соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают».[2]
Второй ступенью может считаться основанное на опыте слово, являющееся выражением и порождением того ума, который соединяется и общается в опыте с воипостасным Словом Божием. Это опытное слово «живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа"[3] и способно излечить и возродить «метущееся и отягченное сердце» людей. Именно таковы наставления Отцов Церкви, происходящие из опыта и имеющие непреходящую духовную силу и вечную непреложную ценность.
Но есть и еще одна, высшая ступень слова — проницательное слово. Речь идет об особом откровенном слове, обращаемым лично к верующему осененным Благодатью Старцем. Случай такого проницательного, прозорливого слова описан в Отечнике, когда некий человек с болью и настойчивостью обращается к авве Евпрепию со словами: «Авва, скажи слово, как мне спастись?».[4] Такое проницательное отеческое слово может стать источником истинного вдохновения и духовной подпитки паломника. За пределами Святой Горы я как-то встретил находящегося в смятении мирянина, который сказал мне, что уже три года не был на Афоне, но все эти годы его поддерживало слово, которое ему тогда сказал святогорский монах.
Идеальным случаем таинства божественной исповеди является произнесение проницательного слова Духовником и восприятие его в послушание исповедуемым. Здесь стоит отметить, что большинство верующих совершают свою первую исповедь в каком-нибудь монастыре. Сколько паломников вернулись домой «в ином образе», обновленными, преображенными Благодатью Божией! Сколько разводов было предотвращено и сколько разбитых семей обрели желанное воссоединение и теплоту любви заботами какого-нибудь добродетельного святогорского духовника! А сколько паломников находят решение своим безысходным проблемам, годами мучающим и терзающим их, после общения со стяжавшим Благодать духовником?
Паломник, которого принимают на Святой Горе пусть даже на день, обязательно будет общаться с монахами, увидит их общежительную жизнь, пример которой окажет на него мощное влияние. «Общежитие-киновия — совершенная община благовествования, апостольского сонма, мучениколюбивых первых христиан, добрых ревнителей благочестия, главная попечение которых состоит в незаботливости о несуетном житии в жизни во Христе».[5] И наш блаженный Старец Иосиф образно говорил: «Общежитие — земные небеса. Хоть оно и пребывает в пределах времени и пространства, хоть и находится в сем мире, несть от мира сего».
Миру, замкнутому в эфемерности и исполненному тревоги и повседневных стрессов с многочисленными трудностями и безысходностью, не думающему, что может существовать что-то другое, отличное от повседневного, дающее решение тем вещам, которые мучают и угнетают его, Святая Гора открывает другую жизненную перспективу. Одномерной, плоской по горизонтали жизни она предлагает вертикаль многомерного общения с Богом и Его Святыми. Совершенно отличным от мирского и зачастую противоположным ему взглядом на вещи он проливает свет истины на смятенную и безысходную мирскую жизнь. Так человек может в конце концов не только по достоинству использовать положительные и благоприятные возможности, попадающиеся в жизни, но и творчески воспринимать сложные ситуации, неудачи, несчастья и даже саму смерть. Святая Гора предлагает образ жизни, освобождающий человека от страха смерти со всеми сопутствующими ей болезненными обстоятельствами и делающий человека действительно свободным.
На Святой Горе, как и в любом православном монастыре, находят прибежище люди, оставляющие мир и мирской образ жизни. Это явление можно рассматривать как противообщественное, да в определенном смысле оно таковым и является. Но от противообщественного в полном смысле слова его отличает следующее: монах покидает мир не из чувства враждебности к нему, а из любви ко Христу и ради более полного общения с Ним и через Него со всем миром. Он отрекается не от мира, не от общества, а от мирского мироощущения и ради этого стремится к истинному общению во Христе.
Так монастырское сообщество, а в особенности святогорское общежитие представляет собой «некий вид „антисоциума“ который, не мысля себя в противовес мирскому социуму, создает предпосылки для более последовательной христианской жизни», в которой человек переживает свою социальность полноценно и уравновешенно, с присущим ему горизонтальным и вертикальным измерением.[6]
Монашество предлагает жизненный стандарт. В особенности общежитие-киновия представляет собой квинтэссенцию Православия. Можно даже сказать, как это сделал преподобный Феодор Студит, что все сообщество верных есть «одна общежительная Церковь».[7] И что монастырское общежитие есть наиболее последовательная попытка ее исторического осуществления.[8] Поэтому-то византийские императоры становились ктиторами, дарителями и благодетелями Священных Монастырей Святой Горы — ведь им было известно о пользе для общества от основания монастырей. Духовная закваска, предлагаемая обществу общежительским монастырем, может возвысить все это общество, перерождая его в лучшее. Разве недостаточна мысль: Как это возможно, чтобы получивший от Христа заповедь «возлюбить врагов своих"[9] причинял обществу вред? Как может быть, чтобы получивший заповедь «стать святым"[10], обожиться и стать жителем «града небесного"[11] не был бы при этом добропорядочным гражданином государства на земле?
Общежитие — мастерская спасения и святости. Истинный монах, как подчеркивал блаженный Старец Иосиф Исихаст, есть «продукт Святого Духа».[12] Это тот, кто находит истинного себя в своем сердце, вместе с тем и Бога, а с Ним — и целый мир. На Святой Горе сегодня есть монахи, забывшие о себе, не молящиеся о себе, но молящиеся непрестанно, целыми часами за спасение этого мира. В этом самый существенный вклад святогорского монашества — в молитве за мир и за спасение всего этого мира. Одно только присутствие таких монахов пойдет на пользу паломникам, даже если они не заговорят с ними. В «Отечнике» говорится о трех братьях, по обыкновению приходивших к Антонию Великому, чтобы посоветоваться с ним по волновавшим их духовных вопросах. Один из них всегда хранил молчание, не расспрашивая ни о чем Авву Антония. Старец в какой-то момент спросил брата: «Ты, приходя сюда столько лет, почему ни разу ни о чем меня не спросил?». А брат ему ответил: «Мне достаточно просто видеть тебя, Отче».[13]
Паломник, живущий по уставу Монастыря, допускается и на Священные Богослужения. В главном соборе Святогорского монастыря он участвует в словесной и умной службе, воздаваемой Богу «едиными устами и единым сердцем». Богослужение — дело не человека, но таинство, превосходящее пределы человеческого разума. Это действование Святого Духа внутри Церкви. На нем присутствуют не только монахи, клирики и паломники, но и все Святые, Ангелы, Пресвятая Богородица и Христос. Это посвящение в таинство, которое возвышает и преображает человека.
Один четырехлетний ребенок несколько лет назад видел в главном храме нашего Монастыря сонм Ангелов над алтарем, которые, разумеется, не были видны большинству из присутствующих, но, тем не менее, присутствовали там. Подобный опыт часто переживают многие подвижники. Но каждый получает награду по своей восприимчивости и чистоте. Сколько людей только ни входило в храм, находясь во тьме, в смятении и беспокойстве, обуреваемыми чувствами отчаяния и безысходности, а выходили просветленными, радостными и с миром в душе!
Святая Гора действует как духовная лечебница. Это средоточие целительства и духовный оазис в пустыне мира безбожия, потерянности и безумия. Она стрелой указует на Небеса, пролагая путь к Отцу. Как говаривал блаженный Старец Паисий, «если бы народ чаще посещал монастыри и имел бы духовные отношения с монахами, многие лечебницы для душевнобольных просто закрылись бы». В монастыре взращивается святость монаха, призванного служить закваской для духовного роста и спасения мира. Ведь для человека нет ничего более важного и серьезного чем его спасение. Человек во все времена, а тем более нынешний человек, является духовно разбитым и раздробленным, полностью отчужденным от самого себя. Ему нужно стать целостным и целым, обрести самого себя, стать истинным человеком. Вот в этом-то спасении имеет настоятельную необходимость современный человек и он может познать и прочувствовать его в благословенном и осененном святостью Саду Богородицы — Святой Горе.
[1] См. Отечник
[2] Матф. 23,3
[3] Евр. 4,12
[4] Отечник
[5] Святая Гора и мир монах Моисей Святогорский, Афины, 2003, стр. 362
[6] Георгиос Мадзаридис, Социология Христианства, Салоники, 2004, стр. 106
[7] См. Феодор Студит, Письмо 53, PG 99,1264CD
[8] Георгий Мадзаридис, Христианская этика II, Фессалоника 2004, стр. 422
[9] Матф. 5,44
[10] Первое послание Петра, 1,16
[11] Послание к филиппийцам, 3.20
[12] Старец Иосиф, Выражение монашеского опыта, Письмо 48, изд. Священного Монастыря Филофей, Святая Гора, 2003, стр. 279.
[13] Изречения Старцев, Об авве Антонии 27, PG 65,84D