 |
| Святая гора | Преподобный Паисий Святогорец (Эзнепидис) | 02.04.2012 |
«Святая Гора» впервые на русском языке публикует малоизвестные наставления афонского старца Паисия Святогорца (Эзнепидиса), записанные его ближайшими сподвижниками и учениками [1]
Гордость — это нехватка любви.
Соучастие ближнему в его беде и попытка его утешить равносильны молитве за него и часто приносят скорбящему облегчение.
Не у всех, кто достиг святости, были святые духовники, но у всех были святые помыслы.
Сердце для духовной жизни тоже самое, что двигатель для машины. То, что человек делает от сердца, не приносит ему усталости. Поэтому, когда люди спрашивают меня, какое им получить образование, я отвечаю: «то, которое вам по душе». Некоторые профессии (особенно врача и учителя) следует выбирать по призванию. Что касается духовной жизни, то здесь важно, чтобы молитва совершалась при участии сердца.
Молитва — громоотвод, отводящий от нас Гнев Божий.
Наше сердце должно болеть из-за каждого нашего прегрешения, иначе мы будем грешить снова и снова.
Если мы боремся со страстями, но не можем их победить — значит у нас есть гордость, или мы кого-то осуждаем.
Нам надо научиться уставу Рая — непрестанной молитве.
Диавол закинул сети, чтобы поймать в них всё человечество. Богатых он хочет уловить масонством, бедных коммунизмом, а верующих экуменизмом.
Если будем жить духовно — диавол не будет иметь над нами никакой власти.
Когда нам делают замечание (неважно заслуженное или нет), будем всегда просить прощения. Тогда смиримся и получим Благодать от Бога.
Если человек не переживёт духовного возрождения, он обречён на ад.
Сегодня Евангелие отложили в сторонку, беззаконие объявляют законом, а из греха делают моду. Всё идёт к развалу, но последнее слово остаётся за Богом.
О том, кто думает о себе, не думает Христос.
Когда мы жалуемся на своих ближних — тем самым ропщем на Бога.
Чтобы видеть в другом человеке ангела, надо и самому стать ангелом.
Самолюбием человек изолирует себя от Бога.
Истинное и совершенное смирение — это такое состояние, когда человек даже если захочет не сможет возгордиться.
Большая честь для детей и их родителей посетить Святую Гору Афон.
Как обрести ревность по Бозе? Избавиться от зависти.
Тот, кто говорит и пишет о Святых отцах, предварительно не очистившись от страстей, похож на бочонок, который полон мёда, но пахнет бензином.
В прежние времена миряне имели больше благоговения к просфоре, чем сегодня некоторые монахи к Святому Причастию.
Бог прежде всего хочет, чтобы мы были радостными и обрели утешение. Бог не тиран. Он не давит, а даёт нам свободу.
Плотское воздержание делает человека сильным физически. Если же он будет стараться ещё и вести духовную жизнь — станет сильным и духовно.
Если бы были хорошие духовники — не было бы нужды в психиатрах.
Если во время молитвы мы не чувствуем утешения и радости как дети оказавшиеся в материнских объятиях — значит или кого-то ранили своим поведением или одержимы гордыней.
Пусть всегда рядом с вами будет открытая духовная книга, чтобы лукавый не имел возможность досаждать злыми помыслами.
Если кто-то раздражён — лучше не пытаться заговорить с ним, пусть даже и по-доброму. Он похож на раненного, которому даже ласковое поглаживание раздражает рану.
Смирение и любовь — вот самые главные средства для нашего спасения.
Мы должны стремиться выкорчевать большие страсти. Победив их, одновременно справимся и с менее значительными пороками.
В наше дни исполнилось пророчество преподобного Антония Великого: «Придёт время и люди сойдут с ума. Того же, кто остался разумным, будут называть умалишенным, потому что он не такой как они».
Грешные люди после смерти будут страдать из-за своих желаний.
Для духовной жизни необходимо самопожертвование.
Когда не ищешь себе оправданий — чувствуешь всю радость этого мира. Когда хочешь оправдывать себя — не сможешь найти покоя.
Большинство людей столь погружено в земное, что не чувствует Божественной любви.
Для ребенка ад — быть вдали от матери, для человека — быть далеко от Бога.
[1]Использованы материалы книги Από την ασκητική καί αγιορείτικη παράδοση. Αγιό Όρος, 2011.
