 |
| Совершенно секретно | А. Макаркин | 10.08.2004 |
Мел Гибсон вырос в строго католической семье, и фильм по своему содержанию соответствует учению католической церкви. Не случайно Папа, если верить прессе, не только посмотрел ленту, но и сказал, что все показанное в ней происходило на самом деле. Он дал аудиенцию Джиму Кэвизэлу, тоже, как и Гибсон, ревностному христианину, сыгравшему в фильме главную роль.
А в то же время многие католики фильм не приняли. В Германии представители католической церкви заявили, что картина Гибсона может привести к росту антисемитизма. Прохладно отреагировал на фильм и глава французских католиков, кардинал Жан-Мари Люстиже. Он сказал, что «важен не искаженный страданием и залитый кровью облик Иисуса, но Его прославленный лик».
В чем причина этих разногласий? Очевидно, в том, что неоднороден сам современный католицизм. Либералы жестко противостоят традиционалистам, Папа вынужден учитывать настроения и тех, и других. Сам внутренне склоняясь к традиции, он не может полностью отказаться от либерального курса последних десятилетий: напомним, что само папское имя Иоанн Павел принято в память о двух понтификах-реформаторах — Иоанне XXIII и Павле VI.
Странный католик
Когда знакомишься с высказываниями Гибсона на религиозные темы, бросается в глаза некоторая странность. «Я верю в Бога, — признается он. — Но эта вера передана мне моим отцом, а не церковью». С точки зрения Гибсона, церковь погрязла в интригах. Гибсон критикует католическую церковь за отказ от традиционной латинской литургии, так называемой Тридентской мессы, принятой в XVI веке, и перевод богослужения на национальные языки.
Напомним, что эти решения были приняты на Втором Ватиканском соборе, состоявшемся в 1960-е годы и провозгласившем курс на обновление церкви. А Гибсон родился в семье католиков, которые отказались признавать соборные постановления, сочтя их изменой истинной церкви. Религиозный традиционализм сочетался во взглядах его родителей с приверженностью к так называемой «теории заговора». В беседах с журналистами отец Гибсона, железнодорожник по профессии, неоднократно делился соображениями о том, что евреи желают установить господство над всем миром, а Холокост вообще выдумали («уничтоженные» нацистами евреи, по мнению Гибсона-старшего, якобы спокойно переехали в США и Израиль). Гибсону-младшему пришлось извиняться за отцовские сентенции, но как-то неубедительно: мол, в концлагерях, конечно, были жестокости, но евреи составляли лишь часть жертв. Какую, автор «Страстей» не уточнил, но ясно, что ссориться с отцом он не хочет. Тем не менее в фильме «Теория заговора», снятом несколько лет назад, Гибсон играл как раз зацикленного человека, верящего во всякие ужасные версии о заговорщиках, которые хотят поработить человечество.
С теми или иными оговорками Гибсон воспринял религиозные наставления отца, по крайней мере в отношении современного Ватикана и латинской мессы. Недаром он построил небольшую часовню в Малибу, где мессу служат только на латыни. И каждое воскресенье ходит на службу — разумеется, когда не на съемках.
Во время работы над «Страстями» Гибсон посещал Тридентскую мессу, которую служил для съемочной группы 90-летний священник Жан-Мари Шарль-Ру. Режиссер сам позвонил ему и попросил о духовной помощи. Съемки проводились в римской киностудии «Чинечитта», и отец Шарль-Ру специально приезжал туда для традиционной службы. Отец Шарль-Ру никогда не служил новую, сокращенную мессу на современном языке. Он даже обращался к Папе Павлу VI (инициатору введения новой мессы) с просьбой разрешить ему служить по старинке. Понтифик тогда не сказал ни да, ни нет, а отослал священника к руководству ордена росминианцев, к которому отец Шарль-Ру принадлежит. Оно и санкционировало службу по старому чину. Орденское руководство, вероятно, опасалось, что в случае отказа священник может выйти из подчинения Ватикану. Как это сделали некоторые его коллеги, бросившие вызов современному папству.
Папа и антипапы
Сколько в мире пап? Такой вопрос кажется нелепым — конечно один, Иоанн Павел II. Времена средневековья, когда двое, а то и трое пастырей оспаривали титул понтифика, казалось, ушли в прошлое. Оказалось, не совсем.
Так, некий испанец Клименте Домингес, поселившийся недалеко от Севильи, провозгласил себя Папой Григорием XVII (Григорий XVI жил в позапрошлом веке и отличался крайним консерватизмом). При этом провозгласил не самостийно: он был выбран на Вселенском соборе католическими епископами. Правда, об этом соборе мало кто слышал, да и ни один из его участников никогда не был признан католической церковью.
История Григория XVII тесно связана, как ни странно, с судьбой государства, которого уже нет, — Республики Вьетнам (он же Южный Вьетнам). Его президентом в 50−60-е годы был авторитарный политик-антикоммунист Нго Динь Зьем, исповедовавший католическую веру. Начальником его службы безопасности был брат президента, Нго Динь Ню. А их старший брат, Нго Динь Тук, имел высокий церковный сан архиепископа: он был первым вьетнамцем, сделавшим столь блистательную церковную карьеру. Братья пытались создать на вьетнамском Юге образцовую католическую страну, не обращая внимания на протесты буддийского большинства, доходившие до самосожжения монахов. В конце концов авторитет братьев-миссионеров упал, и на них ополчились не только буддийские священники, но и военные, недовольные тем, что Зьем активно продвигал по службе офицеров-католиков. В 1963 году произошел военный переворот, Зьем и Ню был убиты. Архиепископ Нго Динь Тук остался жив, но утратил всякое влияние на государственные дела — тем более что новые власти начали заигрывать с буддийским духовенством. Вдобавок вьетнамский архипастырь рассорился с Папой Павлом VI, обвинив его в потворстве коммунистам. Пришлось оставить мечты о сане кардинала и смириться с отстранением от дел.
В 1975 году Нго Динь Тук покинул свою страну, захваченную коммунистами-северянами. Это стало последней каплей, переполнившей чашу терпения пожилого иерарха. Архиепископ не только заявил, что больше не подчиняется Ватикану, но и рукоположил нескольких епископов без согласия Святого Престола. Разумеется, бунт привел к его отлучению от церкви. Но рукоположенные им епископы уже после его смерти (Нго Динь Тук скончался в 1984 году в возрасте 87 лет) провели собор, на котором и избрали «папу» из своей среды.
Этот акт не был признан не только Святым Престолом, но и многими католиками, находящимися в расколе. В результате еще одна группа, не имеющая и тени каноничности, поскольку у ее истоков не было ни одного епископа, собралась на «конклав» и выбрала своего «папу» — монаха-капуцина Луциана Пульвермахера, принявшего имя Пий XIII. Понтифики с этим именем, как правило, отличались успехами в борьбе за «чистоту веры»; к примеру, Тридентская месса была утверждена при Пие V.
Разумеется, современные «антипапы» — персонажи, к которым не стоит относиться серьезно. В католическом мире к ним относятся как к курьезу. Среди традиционалистов, отколовшихся от Ватикана, большинство считает, что такие «неконсенсусные» претенденты на роль викариев Христа лишь дискредитируют идею сопротивления церковному либерализму.
Лидером католиков, отделившихся от Ватикана, но не желающих втягиваться в «антипапские» авантюры, был французский архиепископ Марсель Лефевр — личность не менее примечательная, чем Нго Динь Тук. Значительную часть своей жизни он отдал миссионерской деятельности в Африке. В 1947 году был посвящен в сан епископа, а со следующего года управлял всеми католическими приходами Французской Африки. В 1962 году он был отозван в Европу. На Втором Ватиканском соборе архиепископ Лефевр стал одним из лидеров противников реформ, оказавшихся в меньшинстве. После окончания собора Лефевр сохранил верность латинской мессе. Уйдя на покой, он создал в швейцарском городе Эконе семинарию, ставшую центром европейского католического традиционализма, а также основал братство св. Пия Х, названное в честь еще одного ультраконсервативного Папы. При этом он не хотел рвать отношения с Ватиканом. Что, впрочем, не спасло его от запрета на служение.
Шли годы, архиепископ старел и стал задумываться о том, что же будет с братством после его кончины. В результате он пришел к выводу о необходимости рукоположить новых епископов, которые могли бы продолжить дело католической традиции. Ватикан пытался убедить Лефевра пойти на компромисс, но переговоры закончились провалом. 30 июня 1988 года Лефевр и еще один пожилой епископ-традиционалист, бразилец Антониу ди Каштру Майер, рукоположили четырех архиереев — англичанина (для традиционалистов в США), француза, испанца и швейцарца. Самому старшему из них тогда было 48 лет. После чего и Лефевр, и его бразильский коллега, и рукоположенные ими архиереи были немедленно отлучены Ватиканом.
Архиепископ Лефевр скончался в марте, а епископ ди Каштру Майер — в апреле 1991 года. На момент их кончины братство св. Пия Х действовало в 23 странах, насчитывая 6 семинарий с 230 учащимися и 139 священниками. Преемники Лефевра до сих пор руководят традиционалистскими общинами вне Ватикана. В начале 90-х годов одна из них была создана и в России, получив имя св. Пия V. Однако один из первых российских лефевристов Андрей Грибков, полгода проучившийся в семинарии в Эконе, вскоре порвал с католицизмом, сменил фамилию на Езерский и принял священный сан в одной из неканонических православных юрисдикций, пытающихся конкурировать с РПЦ (впрочем, в прошлом году разругался и с ней). Община продолжает действовать, выпуская альманах «Покров», в котором публикуются исторические и богословские материалы. Периодически в Москву приезжает лефевристский священник, который служит на латыни Тридентскую мессу. Священнослужители католических храмов, находящихся в ватиканской юрисдикции, относятся к деятельности общины, мягко говоря, без восторга.
Впрочем, в России есть еще одна своеобразная структура, претендующая на роль ревнительницы католической традиции. Речь идет о «Движении ортодоксальных католиков России «Русская фаланга» во главе с писателем Игорем Лавриненко — поклонником Муссолини, Франко, Салазара и прочих подобных деятелей, многих из которых «фалангист» считает святыми. Лавриненко неоднократно заявлял, что «фалангисты» признают власть Папы, но никто из российских католиков его «своим» не признает (митрополит Тадеуш Кондрусевич считает, что идеи, распространяемые «фалангистами», несовместимы с учением католической церкви). Зато с новоявленными «католиками» дружат православные черносотенцы из «опричного братства во имя святого преподобного Иосифа Волоцкого». Маргиналы и радикалы часто находят друг друга, несмотря на конфессиональные различия.
Кнут и пряник
Как же Ватикан относится к отступникам от католицизма? Дисциплинарные санкции сочетаются с попытками договориться по-хорошему. Разумеется, не с экзотическими «антипапами», а с более респектабельными представителями традиционализма. Так, Ватикан нашел путь примирения с организацией оппозиционеров-традиционалистов из Кампусской епархии в Бразилии, основанной упоминавшимся уже епископом ди Каштру Майером. В течение ряда лет она не признавала над собой власти Папы, однако в 2001 году согласилась на компромисс. Ватикан разрешил бразильским католикам из общества св. Иоанна-Марии Вианнея (полное название кампусской организации) служить Тридентскую мессу, для них был рукоположен особый епископ из числа членов общества. Взамен бывшие «раскольники» снова стали верными чадами Папской церкви.
Возможно, сходная модель примирения будет использована и в случае с лефевристами. Препятствием служит, пожалуй, лишь недоверие последователей старого африканского миссионера к нынешнему Ватикану. Они опасаются, что даже если получат возможность служить мессу по «дособорному» чину, то со временем это право могут урезать или даже отнять. Подобные примеры, по их утверждению, уже имеются в тех общинах, которым в 80-е годы разрешили служить по-старому.
Почему же католическая церковь прикладывает столь много усилий для примирения с традиционалистами, хотя их так мало по сравнению с верными Ватикану католиками? Видимо, потому, что следование многовековой традиции становится все более привлекательным. Людям приелась «розовая водичка» на евангельскую тему, которую распространяет массовая культура. Наверное, с этим связан и колоссальный зрительский успех фильма, который был снят приверженцем старой католической традиции. Как и в средние века, трагедия последних часов земной жизни Христа продолжает вызывать у людей сильные чувства.
Заместитель генерального директора Центра политических технологий
Алексей МАКАРКИН
9 августа 2004 г.
