Фома | Ирина Лукьянова | 14.10.2009 |
Можно ли считать Чуковского авторитетом в области религиозного воспитания? О собственных его отношениях с Богом трудно рассказать в двух словах — подробную статью Павла Крючкова об этом «Фома» опубликовал несколько лет назад*. Весьма вероятно, что необходимость воспитывать детей в Православии была для молодого Чуковского в основном продиктована культурными соображениями и внешними условиями: семья (как минимум формально) считалась православной, с детьми ходили в церковь, водили их причащаться. Младшие Чуковские в конечном итоге от Церкви отошли, и родители их не удерживали. Историческая обстановка не способствовала сохранению хотя бы внешнего православного уклада во времена исторических катаклизмов: взросление детей Корнея Ивановича пришлось на эпоху войн и революций, когда весь строй жизни был уничтожен до основания.
И все-таки к Чуковскому стоит прислушаться: он понимал ребенка как никто другой. Он едва ли не первым в России стал внимательно исследовать внутренний мир ребенка. Он читал — по-русски и по-английски — всю доступную ему новую литературу по педагогике и детской психологии, но каждую научную теорию поверял живым опытом отцовства. Принимать в расчет психологические особенности ребенка, учитывать этапы его возрастного развития — это в начале ХХ века было ново не только для православной педагогики, но и для педагогики в целом.
«Одна нога на луне…»
О религиозном воспитании детей Чуковский писал дважды, и оба раза в 1911 году, когда его дети были еще совсем маленькими: Борису было два года, Лиде четыре, Коле семь лет. У Лидочки вопросы только начинались — а вот у Коли их было множество: «Когда Бог спит? Есть ли у Него жена? И как это Он вездесущий?»Тут-то молодой отец и попался в ловушку, о которой подробно рассказал в статье «Малые дети и великий Бог». Статья эта вышла в газете «Речь» в том же 1911 году и впоследствии не входила ни в одно собрание сочинений Корнея Ивановича. Рассказывается в ней о детях Лялечке и Куке, в которых отлично угадываются Лидочка и Коля. Лялечка сожалеет, что Христос «пошел и распялся» — был бы дедушка, «старенький, добренький, я бы его любила». Кука воспринимает Бога как удивительного фокусника и говорит о Нем «с каким-то спортсменским азартом: «У него миллионы тысяч глаз! Он бежит и лежит в одно время! Одна нога на луне, другая на крыше! Он режет Себя на кусочки и — пролезет в любую дырочку!»
Говорить о Боге с дошкольниками в самом деле очень трудно — это, наверное, знает каждый родитель (ну, кроме книжных родителей благочестивых малюток, которые всё знают с самого начала). Скажешь, что Бог добрый — потребуют у Него в молитве новый велосипед и обидятся, что тот не упал с неба сию минуту. Расскажешь о том, что Он вездесущий — откажутся входить в спальню, пока Он оттуда не выйдет. Помнится, я однажды сыну, тогда трехлетнему, сказала, что в церковь мы идем молиться Богу, — так он по возвращении рассказывал, что видел там Бога: золотого, бородатого, и все ему кланялись. А потом спросил, зачем Богу сумочка. «Какая сумочка?» — «Из которой дым идет». Так же конкретно мыслит и мальчик Тёма, герой прелестного маленького рассказа Марии Кондратовой «Хорошо, когда их три»: он путем простых умозаключений понял, что у Бога была бабушка, а вспомнив икону «Троица», решил, что бабушек, как у него самого, было три.
Об этой особенности детской психики Чуковский и пишет: «Вообще это сплошное отчаяние говорить с ребятами о Боге. Они всё понимают буквально, их мышление — предметное, вещное, отвлеченных понятий у них нет, и, преждевременно сообщая им о различных качествах Божьих, мы тем самым невольно побуждаем их богохульствовать, подстрекаем, так сказать, к кощунству».
Он рассказывает, как Кука, впечатленный всеведением Бога, «не раз чертил на клеенке стола многоглазое, многоухое чудище и шептал мне на ухо, что это «Бох»». Вспоминает пятилетнего мальчика, который «вылепил из глины трехголового идола, уверенный, что это и есть святая, единосущная Троица!» Чуковский убеждает родителей, что нельзя ругать ребенка за то, что кажется нам кощунством: ведь малыш сводит все к тому, что ему позволяет понять его небольшой и очень конкретный опыт; к тому, что он может вообразить в знакомых образах и красках. «Ему надо понять, а понять он может только уподоблением всего чуждого обыкновенным земным фактам. Отсюда — откровенное материалистическое направление детской теологии».
Иногда взрослому кажется кощунством простая попытка ребенка разобраться в происходящем. Четырехлетний сын моей подруги, которому мама рассказала о Крестном ходе в Великую пятницу, запротестовал: «Это не настоящая Плащаница, это чучело!» Звучит жутко — а ведь ребенок просто не нашел в своем лексиконе слова «копия"… Но проблема на самом деле глубже: как объяснить не понимающему символов четырехлетке символическое значение выноса Святой Плащаницы? А православный педагог Софья Куломзина вспоминала, как однажды дети, которым учительница рассказала о том, что в Причастии принимается Тело и Кровь Христовы, перепугались и отказались причащаться.
Чуковский в своей статье предупреждает: пытаться объяснять малышам догматы веры — это только зря вводить их в грех. «Даже благость Божию — и ту дети воспринимают как дети. Они молятся Богу о ниспослании им шоколада Кайэ, о комнатном Блерио (французский конструктор самолетов и пилот начала ХХ века. — И. Л.) или о рыболовных крючках, — и горе тому Богу, который глух к их мольбам! Они его отвергнут, забракуют, как и всякие другие дикари. «Обычною причиною религиозного сомнения в детстве, — говорит У. Друммонд, — является неполучение непосредственного удовлетворения в ответ на молитву»».
Обида на Бога, ожидание страшного наказания, попытки искушать Господа (а вот если попросить Его бросить с неба сто рублей — бросит?) — все это слишком трудные материи для детского сознания, а спровоцировать младенческое богоборчество неосторожным словом очень легко.
Бутербродная жертва
Ребенок многое принимает за чистую монету: мир в его глазах непознаваем, чудесен и одушевлен. Чудеса для него реальны, деревья живые, звери умеют говорить, а под кроватью живут страшные чудовища, которых надо умилостивить. «Я в детстве думал, что в шкафу живет Страшилик и по ночам выходит, — поделился со мной 11-летний сосед Саша. — Я ему приносил бутерброды, чтобы он меня не съел, и ставил перед шкафом. А к утру они пропадали. Я только потом узнал, что их наша собака ела». А Чуковский в своей статье рассказывает о страшном божестве по имени Убзика, в которого он сам верил в детстве: это Убзика утащил сандалию, это он унес внезапно пропавших кошкиных котят, это ему доставались выпавшие молочные зубы…Для ребенка первобытное мышление — не кощунственно, а естественно. Ребенок будет строить свои мифы и сказки из любого подручного материала, и если давать ему только христианство, то сделает игру и сказку из него. Ребенок восприимчив к чуду, и это чистое, доверчивое состояние детской души протоиерей Василий Зеньковский называл «религиозной одаренностью». И сказочный период детства замечательно подходит для того, чтобы не упустить этой одаренности — чтобы позволить ребенку взять все самое лучшее из этого таинственного, яркого, насыщенного чудесами времени, воспользоваться им, чтобы заронить в детскую душу не догмат, а теплоту, восхищение и любовь.
В своей статье (тоже 1911 года) «Матерям о детских журналах» Чуковский размышляет о том, какое чтение годится для религиозного воспитания детей. Он вполне солидарен с современными ему авторами, которые утверждали, что ребенку трудно понять ветхозаветного Бога с морами и язвами, что преподаваемый в школе Закон Божий совершенно оторван от детского опыта. «Мы, например, твердим ему на уроке Закона Божьего: „Отдай всю одежду, до последней рубашки!“ — но интересно бы посмотреть на ту маменьку, которая поощряла бы сына к ежедневному раздаванию своих новых штанишек и курточек». Все это верно, и все эти претензии к религиозному воспитанию совершенно справедливы, говорит Чуковский, если бы не одно обстоятельство: васильки. И цитирует прелестную, нежную сказку из журнала «Тропинка» — о том, как Бог послал на землю святого Василия и дал ему райских семян, и тот засеял ими проклятую гору Голгофу, где росли только колючки, репейник, белена и дурман…
Нет, в «Тропинке» Чуковскому тоже не нравятся стихи о том, «что Христовы страдания были нужны для неведомых божественных целей» или что святая Дева, «любимая в Слове», «воплотила зарю Божьего света» и «всемогущею стопою сокрушила главу коварному змею». Куда более подходящими для малышей ему кажутся другие стихи и сказки в журнале: в одной «Господь разбивает на кусочки старую луну и делает из осколков звездочки», в других «разговаривает с совою и дает ей поручения», «заключает условие со Снегом» и «приказывает Старичку-Часовичку нести бремя веков». Все это — родное, милое ребенку, все это приближает к нему Бога. Это — «религия с мясом и костями, „теплая“, „кровеносная“ религия, а не та абстракция, которая занесена в „одобренный и рекомендованный“ учебничек».
Корней Иванович убежден: самая питательная среда для детского религиозного чувства — это русский быт. «Не школьная религия, не догматическая, не „бессеменное зачатие“ и не „искупление рода человеческого“, а религия бытовая, народная, национальная — такая близкая к нам, такая несомненная, переплетающаяся с нашей природой, с нашими деревьями, снегами, свиньями, курами, — почти растущая в наших лесах, почти текущая в наших реках, — вот где необходимая религиозная пища для наших детей».
Чуковский сочувственно цитирует известного педагога Петра Каптерева: «Православная Русская Церковь, церковно-православное христианство есть не только известное религиозное воззрение, но и известный уже уклад жизни, своеобразный быт, сумма народных особенностей. Праздники Рождества и Крещения с колядами, елками, гаданьями, зимними катаньями и удовольствиями, праздник Пасхи с весенним солнцем, куличами и пасхами, красными яйцами, христосованием и разговением после долгого поста, Крещенское водосвятие с купаньем в проруби желающих, Великий пост, службы Страстной недели с звонами и свечками, говенье, Троица с березками, молебны, панихиды, просвирки, лампадки, колокольный звон — все это сделалось элементом быта у русского народа, все это выражает известный уклад жизни, а не только религию».
Непосредственное ощущение близости Бога воспитывает любовь лучше, чем книжное поучение. В самом деле, достаточно почитать Шмелева, чтобы понять, как ребенок пропитывается христианством, вбирает его из повседневности.
Эпоха варварства
В начале двадцатого века психологи впервые высказали идею о том, что развитие человеческой психики повторяет развитие цивилизации — сейчас это формулируют как «онтогенез повторяет филогенез». Значит, ребенок должен пройти в сокращенном виде все стадии развития человечества — от первобытной до цивилизованной. Концепцию эту со временем сменили другие, более точно описывающие развитие детской психики. Но главная мысль Чуковского актуальности не утратила: религиозное воспитание должно учитывать возраст ребенка и особенности этого возраста, иначе это похоже на отрывание хвостов головастикам, чтобы они были больше похожи на взрослых лягушек.Не надо бояться сказки в детском восприятии христианства. Так и предчувствую опасения взрослых: а не кощунство ли — сочинять про Бога и какую-то сову? Не кощунство ли — сеять васильки на Голгофе? Уж очень многого нынешние православные боятся как неканонического, еретического.
Не надо бояться стихийного детского язычества, всех этих страшиликов в шкафах и убзик, похищающих сандалии. Это только стадия в развитии детской души, убеждает Чуковский: «У трехлетнего ребенка и Бог трехлетний. Что же! Ребенок растет, а с ним растет и Бог».
«Подождите немного, — говорит он дальше, — и дети из дикарей станут варварами, и их, особенно мальчиков, увлечет в Библии другое: сражения, события, преступления, драматические, героические действия, казни, интриги, герои.
Но эпоха варварства минет, наступит стадия „культуры“ — и тогда станет доступен детям Новый Завет, и обаяние любви к ближнему, — а потом и философия христианства».
И в самом деле: пяти-шестилетние уже с удовольствием слушают о приключениях и сражениях. Девочки — о Моисее в тростниковой корзиночке, мальчики — о Давиде и Голиафе, о Самсоне, перебившем филистимлян ослиной челюстью.
А дальше год за годом один за другим будут возникать трудные вопросы: о жизни после смерти, о свободе воли, о смысле жизни и смысле страдания… И чтобы справиться с ответами на них, и ребенку, и взрослому нужно не только знание догмата, но и золотой запас любви, тепла и доверия к Богу. И дошкольное детство — самый подходящий возраст для того, чтобы подарить ребенку этот запас — чудо и счастье христианства.
Фото из архива Елены Чуковской
Протоиерей Алексий Уминский,
настоятель храма Святой Троицы в Хохлах, Москва
«Господи, спаси Бармалея!»
Конечно, замечательно, что Корней Иванович интересовался этой темой, замечательно, что признавал важность религиозного воспитания детей, но, по всей видимости, он не имел живого опыта общения с Богом и потому, рассказывая детям о Боге, говорил о неком отвлеченном понятии, о таких свойствах Бога, как всемогущество, вездесущность и так далее. Неудивительно, что его же собственные дети его не поняли. Отсюда же и его слова: «Это сплошное отчаяние — говорить с ребятами о Боге».
На самом же деле говорить с детьми о Боге очень просто — потому что детям надо в первую очередь рассказывать о Боге как о любящем Отце, как о Создателе мира, о Его всепокрывающей любви, о нравственном законе.
Дети очень легко воспринимают молитву. Дети, особенно в Православии, окружены прекрасным изобразительным рядом: иконы, богослужебное пение, убранство храма. И не надо бояться, что поначалу маленький ребенок принимает батюшку за Бога. Это нормально, все дети начинают с этого. Помню, в нашем приходе однажды родители спросили дочку, что ей больше всего понравилось в храме. «Батюшка понравился!», — ответила она. — «А какой именно батюшка? — уточнили родители. У нас ведь их несколько». — «Батюшка Христос понравился!» — сказала девочка. Но очень скоро дети перестают путать Бога и священника.
Впрочем, если вернуться к совету Чуковского прививать детям бытовую сторону Православия — просфорочки, елочки и так далее, то я считаю это тупиковым путем. Той бытовой религиозности, о которой когда-то писал Иван Шмелев, больше нет, и вряд ли уже когда будет. А если создавать ее искусственно, то получится театр. Бога за этим не будет.